禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
#如实的解脱道# （16）
（续 第二章）界观：
界其实就是‘类’的意思。界，即地、水、火、风、空、识——六界。界有【特性】的意义，说到界，就知道有它的特性，就是这样的意思，古（代翻）译为【持】，持就是保持的意思，即一般说的「自相不失」。由于特性与特性的共同，此界又被转释为「通性」。如水有水的特性，我们也可以讲水有水的通性，火有火的特性，即分为水界、火界。此水与彼水的特性相同，所以水界即等于水类的别名。
比方说地球那么大，其他国家的水跟我们这边的水，它特性是一样的。此六界，无论（你把它称）为通性也好，或者称之为特性也好，它都是构成有情自体的因素，也就是说这个色法，我们这个色，眼、耳、鼻、舌、身包括五脏六腑，小至细胞，这一类，它都是由四大构成。一切有情所不可缺的，所以界又被解说为「因性」，因即是因素。
地、水、火、风四界，为物质的四种特性。所以《杂含》（卷三·六一经）说：「所有色，彼一切四大及四大所造色」。
所有色，我们用现代语言来讲就是所有的物质，它都是不离地、水、火、风四大，也具备它的特性。
一切物质，不外乎四大界及四大所造的五根，五尘。
这里就回归到佛法讲的，五根就是眼、耳、鼻、舌、身，五尘就是色、声、香、味、触，这些都是四大所造。四大说，不是佛陀的发明，印度早就盛行，古希腊也有这样的说法。
佛陀既采用四大为物质的特性，因素。因为佛陀采用四大为物质的特性来说法，所以对四大应略为解说。这个应略为解说，就是导师来做一些简单的叙说，让我们能够明白，四大到底是在指什么，到底是什么叫特性。
地、水、火、风，为世间极普遍而作用又极大的，所以也称为四大。四大极具普遍性，作用又是极大的，一切物质都是由四大所组成的，所以称为四大。
人类重视此常识的四大，进而推究此四大的特殊性能，理会到是任何物质所不可缺的，所以称为能造。
推究此四大：经对四大的分析、推理或探究，理会到：理性的认识到：任何物质所不可缺的。所以称为能造。
这辨析推论所得的能造的四大，是为一般物质——色所不可缺的，只要有物质的现象成立，它就有四大的特性在，所以说「四大不离」。四大不离就是你随便捏一个物质，它都有四大的特性，它也是由四大所造的，叫四大不离。所以人临命终前，佛法里面这个推说就是四大分离。那是指正常的老死，四大分离就是指这个生命的特征，老死前，本来胖胖的，人渐渐瘦起来，为什么瘦起来，他吃不进去了，就是吃进去，他也不可能消化吸收，他的功能已经衰减，但是他这个生命只要活着，还要消耗能量，这个精神活动要靠物质来支撑的，那这个肉体就开始转化，慢慢就消瘦、消瘦、消瘦，然后排泄还在进行，大便拉不出，小便还在拉，那么这个水大就分离，到最后临终的时候，体温渐渐没有了，火大就分离了，这个是从大的现象来说。但是如果你再去分析，这具尸体它还是四大组合的，哪怕是烧成骨灰，这个骨灰里面还是四大组合的，它也是缘起的，它本性也是空。所以我就说：最亲爱的人也会离你而去，再好的朋友到时候也会远离你，金银财宝你也带不走，唯有佛说的正法与你不离不弃，为什么？就算你烧成一堆灰，这个灰也是显示着佛说的缘起性空。一堆灰，这堆灰的现象也是因缘所生，它的本性是空，它不是实有的。
地即物质的坚性，说它地大，就是因为它有物质的坚性。你看大地它有承载力，101层的大楼，它能够支撑，当然你要考察过，如果是沼泽地的话就麻烦了。地有这个承受能力称为坚性，作用是任持，任就是堪任的意思，它能承担；持就是它能够让它保持在这个状态，有这个作用称为地的坚性。所以我们要理解四大，在人体里面这个色法上面，你怎么去观察四大？你不能说去看这个皮肤，肉跟土地一样的颜色叫地大，不是的。骨架，地的坚性比较明显，没有这副骨架的支撑，这一团肉它不可能矗立。手指甲和牙齿地的坚性也很明显，这个肌肉也有地的坚性，只是没有骨架那么明显；桌子，地的坚性很明显。所以这个坚性，它是特性不是特征，如果是特征，水的那个表象就是特征，地的特征你也就看到了。特性呢，要靠思维的，用智慧观察的，而不是用肉眼看的，就是肉眼看到还要透过思维的。比方说海绵，海绵很柔软，但它也有坚性的，如果这块海绵，你放一个能够承受的东西上去，它不会塌下去，那一点点支撑力就是它的坚性，但是如果超过它的承受力，它的坚性就显示不出来了。
水即物质的湿性，作用为摄聚，
火即物质的暖性，作用为熟变；
风为物质的动性，作用为轻动。
随拈一物，莫不有此四大的性能，
后面导师都有解释，我这里就不解释了。
你随便抓一个东西，它都具备四大的特性，如果没有，即不成为物质。说的那么肯定，随便抓一个物质它都有四大的特性，没有就不能成为物质。
地与风相对，水与火相对。
地是稳定，风是轻动，所以说地与风相对。
水是摄聚，火是分化，所以说水与火相对。
地以任持为用，就是它的这个功能有支撑的作用，因为它有坚定的特性。如桌子的能安放书物、即因为桌子的体积，在因缘和合中，有了相当的安定性（也就是稳定性），但是这个安定性是（有限度的，超过限度即变动），能维持固定的状态。
举例说明：鸡蛋的蛋壳那么薄，如果一不小心它就会破碎，但是它有没有这个地的任持的作用？有没有地的坚性——特性？有啊。由于它有这么一个薄薄的蛋壳，它能够起到保护内在的东西，保持鸡蛋的完整性。但是这个蛋壳，它的坚性是有一定限度的，超过它的限度就会破裂。细胞，看上去跟软体动物一样的，它也有它的坚性，它能维系那个状态就是它的坚性。比方说水母，水里面的水母，没有骨架的，但是这个水母能够维系那个状态的那个特性，就是地的坚性。气球，你吹足气以后它有没有弹性？它能够承受的那个能力就是叫做地的坚性，如果超过它的承受就不行。水有摄聚能力，面粉啊、水泥粉啊、沙啊，它是散的，你一加上水，它就能调和形成团，这就叫摄聚力，这个摄聚力就是水的特性。
坚定的反面，即轻动性，轻动就是风的特性。
如物质而没有轻动的性能，那永不会有变动的可能。
佛在三九六经里面讲风的特性，佛举眼为例，说风的轻动就是什么？眼球的轻飘动摇，不是有一股风在里面吹叫风的轻动，物质的轻动称为风的特性。我们都知道风是动态的，那么只要这个物质是属于动态的，这个就是风的特性。比方说心脏在里面搏动，心脏是物质，心脏搏动就是风的特性；气血在身体内循环，气血循环即是物质的轻动，气血循环的这个动态，就是风的特性；我们的舌苔说话的时候它要动，吃饭的时候要动，这舌苔是物质，它的轻动就是风的特性，这样我们就能够理解。地是物质的静性，静性就是地的安定性，风是物质的动性，所以这成为物质的两大特性。如果没有风的轻动，物质永远不会变动，那也就是常。所以熟变既有温度也有风的特性。比方说我们炒菜，要使这个菜入味，什么叫入味？就是那个咸味、鲜味有没有入进菜体内，做笋或者做豆腐或者做芋头，如果没入味，吃起来里面淡淡的，外面是咸的；要是入味了，里外那个味道都一样。那味是怎么进去的呢？我们加的调料如盐、酱油或是糖，然后加到汤里面它会融化，这个固体在汤里面融化的过程，就是物质的轻动，风的特性。然后它还会渗透到这个豆腐啊、笋啊这个机体里面去，这个渗透进去是不是物质的轻动？这就是风的特性。当然啦，你如果用火给它加热，菜就膨胀，这即是火的分化，味道渗透会快一点。如果你不用火加热，比方说我们腌咸菜不用火，常温下它也能进去，会慢一点。所以其实这个调味品渗透菜体内，就是物质的轻动，风的特性。我们大殿里面点一根香，香点在大殿里面，外边都能闻到，为什么？它那微细的物质在空气中游离，即是物质的轻动，有的说这个是风吹出去的，你在静室里面没有风，它也动，也能闻到，这个就是物质的轻动，风的特性，这样能理解吧。
水有摄聚的作用，如离散的灰土，水分能使之成团。物质的集成某一种形态，也要有此凝聚的性能；摄引、凝聚，即是水界。
我们来举例：砖头，砌墙的砖，它一开始用的原料是黏土，那光是黏土不够，还要什么？水。那黏土加上水，还要搅拌，搅拌的目的是让这个水能够匀称的分布在黏土里面，使这个黏土具有摄聚性，那么黏土搅拌好以后出来，原来是人工，要摔这个砖坯，现在是机械，那出来以后这个砖成型，不离水的摄聚能力，没有水它不可能成型。砖胚制成后，还要放在荫棚里面晾干，不能直接进窑的，晾到一定的程度，再进窑洞，焙烧，烧到1000度以上，然后撤出来。请问：这块刚刚出炉的砖此时有没有水分？但是它有没有水的特性？有啊。你从这里就可以理会到，物质的集成某一种形态，也要有此凝聚的性能，这就是水的特性。地里面种的菜啊、豆啊、茄子啊、辣椒啊，它要不要水的特性？要啊。比方说有时候我们种萝卜，干旱的天萝卜就长不大；下雨下的太多了，萝卜长到后面就裂开了，这是不是跟水的作用有关？水分太多了，它来不及了，‘砰’都裂开了，干旱的时候呢，它老是这么一点点，所以这个四大它的功效就是这样。
火的作用是熟变，如人身有温暖，可以消化食物，一切固定物的动变，都由熟变力，使它融解或者分化。
钢铁是怎么炼成的？铁矿石啊，铁矿石进到高温炉里面去，进去以后呢，铁的成分就能结成铁块，那些土啊、石头啊，经过高温它就分解成铁渣，因为它比重轻，浮在钢水上面，通过铁渣口流出。钢水比重重，从下面放出来。这么坚固的钢铁碰到温度，会不会熟变？分化就是熟变嘛！做菜做米饭也是一样，遇到温度才会熟变（分化），没有温度就不能熟变。这个熟变也有它的规定的，比如说水，从常温开始烧到100度，过程都在熟变中；水果在树上成熟也要有温度，太阳照射也能熟变；稻米要成熟的时候，为什么不能过那个季节？过了立秋种的稻米，它不能长成米的，为什么？地水火风的因缘，成熟的稻米如果没有太阳照射，树荫下的稻米你去看总是青青的，正常的它已经转黄了，这块还是青青的，所以这个都跟火大有关。包括我们人体的老化，跟体温有关的，为什么？寒冷的地方，人老的慢，新陈代谢慢。为什么印度那边、非洲那边的人老了快死了，还没有到多少年龄就死掉，温度有关系。为什么我们买来的东西放在冰箱里，会保留时间长一点，温度决定，这个是火大的特性。
水是凝聚的，向心的功能，火是分化的，离心的功能，这又是物质的两性。
四大是相互依存而不相离的，只要有物质它就有四大，相互依存它不会分离的，这个世界上找不到物质是由三大组合的，没有的！它绝对是这样。是从它的稳定、地的特性，流动、风的特性，凝合、水的特性，分化、火的特性，这个过程中所看出来的。所看出来的这个‘看’字什么意思，既要看到表象又要透过思维、分析，而不是说只是看，你不思维不分析，怎么能总结、归纳出来。
从凝摄而成坚定，从分化又成动乱；动乱而又凝合，坚定而又分化；一切物质在这样不断的过程中，不断的过程中哦，既没有开始也没有终结的，它就是在这个过程当中凝合、分化，再凝合、再分化，这是物质通遍的特性，通遍，只要是物质都是这样，是为物质成为物质的因素。通遍，就是通一切、遍一切物质的意思，只要是物质它就是这样的四种特性。（待续）
（续 第二章）界观：
界其实就是‘类’的意思。界，即地、水、火、风、空、识——六界。界有【特性】的意义，说到界，就知道有它的特性，就是这样的意思，古（代翻）译为【持】，持就是保持的意思，即一般说的「自相不失」。由于特性与特性的共同，此界又被转释为「通性」。如水有水的特性，我们也可以讲水有水的通性，火有火的特性，即分为水界、火界。此水与彼水的特性相同，所以水界即等于水类的别名。
比方说地球那么大，其他国家的水跟我们这边的水，它特性是一样的。此六界，无论（你把它称）为通性也好，或者称之为特性也好，它都是构成有情自体的因素，也就是说这个色法，我们这个色，眼、耳、鼻、舌、身包括五脏六腑，小至细胞，这一类，它都是由四大构成。一切有情所不可缺的，所以界又被解说为「因性」，因即是因素。
地、水、火、风四界，为物质的四种特性。所以《杂含》（卷三·六一经）说：「所有色，彼一切四大及四大所造色」。
所有色，我们用现代语言来讲就是所有的物质，它都是不离地、水、火、风四大，也具备它的特性。
一切物质，不外乎四大界及四大所造的五根，五尘。
这里就回归到佛法讲的，五根就是眼、耳、鼻、舌、身，五尘就是色、声、香、味、触，这些都是四大所造。四大说，不是佛陀的发明，印度早就盛行，古希腊也有这样的说法。
佛陀既采用四大为物质的特性，因素。因为佛陀采用四大为物质的特性来说法，所以对四大应略为解说。这个应略为解说，就是导师来做一些简单的叙说，让我们能够明白，四大到底是在指什么，到底是什么叫特性。
地、水、火、风，为世间极普遍而作用又极大的，所以也称为四大。四大极具普遍性，作用又是极大的，一切物质都是由四大所组成的，所以称为四大。
人类重视此常识的四大，进而推究此四大的特殊性能，理会到是任何物质所不可缺的，所以称为能造。
推究此四大：经对四大的分析、推理或探究，理会到：理性的认识到：任何物质所不可缺的。所以称为能造。
这辨析推论所得的能造的四大，是为一般物质——色所不可缺的，只要有物质的现象成立，它就有四大的特性在，所以说「四大不离」。四大不离就是你随便捏一个物质，它都有四大的特性，它也是由四大所造的，叫四大不离。所以人临命终前，佛法里面这个推说就是四大分离。那是指正常的老死，四大分离就是指这个生命的特征，老死前，本来胖胖的，人渐渐瘦起来，为什么瘦起来，他吃不进去了，就是吃进去，他也不可能消化吸收，他的功能已经衰减，但是他这个生命只要活着，还要消耗能量，这个精神活动要靠物质来支撑的，那这个肉体就开始转化，慢慢就消瘦、消瘦、消瘦，然后排泄还在进行，大便拉不出，小便还在拉，那么这个水大就分离，到最后临终的时候，体温渐渐没有了，火大就分离了，这个是从大的现象来说。但是如果你再去分析，这具尸体它还是四大组合的，哪怕是烧成骨灰，这个骨灰里面还是四大组合的，它也是缘起的，它本性也是空。所以我就说：最亲爱的人也会离你而去，再好的朋友到时候也会远离你，金银财宝你也带不走，唯有佛说的正法与你不离不弃，为什么？就算你烧成一堆灰，这个灰也是显示着佛说的缘起性空。一堆灰，这堆灰的现象也是因缘所生，它的本性是空，它不是实有的。
地即物质的坚性，说它地大，就是因为它有物质的坚性。你看大地它有承载力，101层的大楼，它能够支撑，当然你要考察过，如果是沼泽地的话就麻烦了。地有这个承受能力称为坚性，作用是任持，任就是堪任的意思，它能承担；持就是它能够让它保持在这个状态，有这个作用称为地的坚性。所以我们要理解四大，在人体里面这个色法上面，你怎么去观察四大？你不能说去看这个皮肤，肉跟土地一样的颜色叫地大，不是的。骨架，地的坚性比较明显，没有这副骨架的支撑，这一团肉它不可能矗立。手指甲和牙齿地的坚性也很明显，这个肌肉也有地的坚性，只是没有骨架那么明显；桌子，地的坚性很明显。所以这个坚性，它是特性不是特征，如果是特征，水的那个表象就是特征，地的特征你也就看到了。特性呢，要靠思维的，用智慧观察的，而不是用肉眼看的，就是肉眼看到还要透过思维的。比方说海绵，海绵很柔软，但它也有坚性的，如果这块海绵，你放一个能够承受的东西上去，它不会塌下去，那一点点支撑力就是它的坚性，但是如果超过它的承受力，它的坚性就显示不出来了。
水即物质的湿性，作用为摄聚，
火即物质的暖性，作用为熟变；
风为物质的动性，作用为轻动。
随拈一物，莫不有此四大的性能，
后面导师都有解释，我这里就不解释了。
你随便抓一个东西，它都具备四大的特性，如果没有，即不成为物质。说的那么肯定，随便抓一个物质它都有四大的特性，没有就不能成为物质。
地与风相对，水与火相对。
地是稳定，风是轻动，所以说地与风相对。
水是摄聚，火是分化，所以说水与火相对。
地以任持为用，就是它的这个功能有支撑的作用，因为它有坚定的特性。如桌子的能安放书物、即因为桌子的体积，在因缘和合中，有了相当的安定性（也就是稳定性），但是这个安定性是（有限度的，超过限度即变动），能维持固定的状态。
举例说明：鸡蛋的蛋壳那么薄，如果一不小心它就会破碎，但是它有没有这个地的任持的作用？有没有地的坚性——特性？有啊。由于它有这么一个薄薄的蛋壳，它能够起到保护内在的东西，保持鸡蛋的完整性。但是这个蛋壳，它的坚性是有一定限度的，超过它的限度就会破裂。细胞，看上去跟软体动物一样的，它也有它的坚性，它能维系那个状态就是它的坚性。比方说水母，水里面的水母，没有骨架的，但是这个水母能够维系那个状态的那个特性，就是地的坚性。气球，你吹足气以后它有没有弹性？它能够承受的那个能力就是叫做地的坚性，如果超过它的承受就不行。水有摄聚能力，面粉啊、水泥粉啊、沙啊，它是散的，你一加上水，它就能调和形成团，这就叫摄聚力，这个摄聚力就是水的特性。
坚定的反面，即轻动性，轻动就是风的特性。
如物质而没有轻动的性能，那永不会有变动的可能。
佛在三九六经里面讲风的特性，佛举眼为例，说风的轻动就是什么？眼球的轻飘动摇，不是有一股风在里面吹叫风的轻动，物质的轻动称为风的特性。我们都知道风是动态的，那么只要这个物质是属于动态的，这个就是风的特性。比方说心脏在里面搏动，心脏是物质，心脏搏动就是风的特性；气血在身体内循环，气血循环即是物质的轻动，气血循环的这个动态，就是风的特性；我们的舌苔说话的时候它要动，吃饭的时候要动，这舌苔是物质，它的轻动就是风的特性，这样我们就能够理解。地是物质的静性，静性就是地的安定性，风是物质的动性，所以这成为物质的两大特性。如果没有风的轻动，物质永远不会变动，那也就是常。所以熟变既有温度也有风的特性。比方说我们炒菜，要使这个菜入味，什么叫入味？就是那个咸味、鲜味有没有入进菜体内，做笋或者做豆腐或者做芋头，如果没入味，吃起来里面淡淡的，外面是咸的；要是入味了，里外那个味道都一样。那味是怎么进去的呢？我们加的调料如盐、酱油或是糖，然后加到汤里面它会融化，这个固体在汤里面融化的过程，就是物质的轻动，风的特性。然后它还会渗透到这个豆腐啊、笋啊这个机体里面去，这个渗透进去是不是物质的轻动？这就是风的特性。当然啦，你如果用火给它加热，菜就膨胀，这即是火的分化，味道渗透会快一点。如果你不用火加热，比方说我们腌咸菜不用火，常温下它也能进去，会慢一点。所以其实这个调味品渗透菜体内，就是物质的轻动，风的特性。我们大殿里面点一根香，香点在大殿里面，外边都能闻到，为什么？它那微细的物质在空气中游离，即是物质的轻动，有的说这个是风吹出去的，你在静室里面没有风，它也动，也能闻到，这个就是物质的轻动，风的特性，这样能理解吧。
水有摄聚的作用，如离散的灰土，水分能使之成团。物质的集成某一种形态，也要有此凝聚的性能；摄引、凝聚，即是水界。
我们来举例：砖头，砌墙的砖，它一开始用的原料是黏土，那光是黏土不够，还要什么？水。那黏土加上水，还要搅拌，搅拌的目的是让这个水能够匀称的分布在黏土里面，使这个黏土具有摄聚性，那么黏土搅拌好以后出来，原来是人工，要摔这个砖坯，现在是机械，那出来以后这个砖成型，不离水的摄聚能力，没有水它不可能成型。砖胚制成后，还要放在荫棚里面晾干，不能直接进窑的，晾到一定的程度，再进窑洞，焙烧，烧到1000度以上，然后撤出来。请问：这块刚刚出炉的砖此时有没有水分？但是它有没有水的特性？有啊。你从这里就可以理会到，物质的集成某一种形态，也要有此凝聚的性能，这就是水的特性。地里面种的菜啊、豆啊、茄子啊、辣椒啊，它要不要水的特性？要啊。比方说有时候我们种萝卜，干旱的天萝卜就长不大；下雨下的太多了，萝卜长到后面就裂开了，这是不是跟水的作用有关？水分太多了，它来不及了，‘砰’都裂开了，干旱的时候呢，它老是这么一点点，所以这个四大它的功效就是这样。
火的作用是熟变，如人身有温暖，可以消化食物，一切固定物的动变，都由熟变力，使它融解或者分化。
钢铁是怎么炼成的？铁矿石啊，铁矿石进到高温炉里面去，进去以后呢，铁的成分就能结成铁块，那些土啊、石头啊，经过高温它就分解成铁渣，因为它比重轻，浮在钢水上面，通过铁渣口流出。钢水比重重，从下面放出来。这么坚固的钢铁碰到温度，会不会熟变？分化就是熟变嘛！做菜做米饭也是一样，遇到温度才会熟变（分化），没有温度就不能熟变。这个熟变也有它的规定的，比如说水，从常温开始烧到100度，过程都在熟变中；水果在树上成熟也要有温度，太阳照射也能熟变；稻米要成熟的时候，为什么不能过那个季节？过了立秋种的稻米，它不能长成米的，为什么？地水火风的因缘，成熟的稻米如果没有太阳照射，树荫下的稻米你去看总是青青的，正常的它已经转黄了，这块还是青青的，所以这个都跟火大有关。包括我们人体的老化，跟体温有关的，为什么？寒冷的地方，人老的慢，新陈代谢慢。为什么印度那边、非洲那边的人老了快死了，还没有到多少年龄就死掉，温度有关系。为什么我们买来的东西放在冰箱里，会保留时间长一点，温度决定，这个是火大的特性。
水是凝聚的，向心的功能，火是分化的，离心的功能，这又是物质的两性。
四大是相互依存而不相离的，只要有物质它就有四大，相互依存它不会分离的，这个世界上找不到物质是由三大组合的，没有的！它绝对是这样。是从它的稳定、地的特性，流动、风的特性，凝合、水的特性，分化、火的特性，这个过程中所看出来的。所看出来的这个‘看’字什么意思，既要看到表象又要透过思维、分析，而不是说只是看，你不思维不分析，怎么能总结、归纳出来。
从凝摄而成坚定，从分化又成动乱；动乱而又凝合，坚定而又分化；一切物质在这样不断的过程中，不断的过程中哦，既没有开始也没有终结的，它就是在这个过程当中凝合、分化，再凝合、再分化，这是物质通遍的特性，通遍，只要是物质都是这样，是为物质成为物质的因素。通遍，就是通一切、遍一切物质的意思，只要是物质它就是这样的四种特性。（待续）
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