谦谦君子，温润如玉。古人以玉石譬喻君子的美好品质，不光是“正衣冠”，更要由内而外约束自身。今天为您带来《道德教育对生活世界的疏离与回归》中提到，“人皆有理想，但不等于人人都自发地树立崇高理想，更不等于能自觉地按一定的道德理想人格来塑造自己的灵魂。”
“可能”的世界充满了人对“如何做人和如何生活”的追问，是人可以达到的“可能”场域。它应该是人和其生活“可能”发展的实体性存在，即“可能生活世界”。“可能生活世界”为人独有，人在其中通过实践可以追求“可能”的实现，这种“可能”可以把人对理想人格的完善和幸福生活的追求变成现实。“可能生活世界”赋予了人实现“可能自我和可能生活”的实践场域，是拥有无限可能的场域。道德教育回归可能生活世界是道德教育与生活世界的人本同构使然，是合目的的回归。
“君子”最初是专指社会上居高位的人，后来才逐渐转化为道德中的名称。最早见于《白虎通·号篇》“或称君子者何？道德之称也”。在我国古代传统道德理想社会中，以儒家论证的君子人格最为完备，其深远的影响力至今犹存。儒家学人提出的君子人格，为世人所追求，给人们树立了做人的榜样和目标，是化民成俗的主要任务。
君子人格在孔子看来，是拥有道德自觉和道德修养的人所具备的一种道德品质。“君子”与“小人”是相对的，正所谓“君子喻于义，小人喻于利”。他们所关注的内容不同，决定了他们之间的相对。同时“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。可见，君子与小人之间关注的生活内容是完全不一样的，君子懂得道义，小人只关注利害。君子怀揣仁义，小人只在乎财利。君子恪守“仁”的精神，以道德理想捍卫道德的独立性，追求道德的崇高性，堂堂正正地做人。“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。君子人格在孔子看来是人理想人格的基本形式，是人格的榜样。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孟子继承了孔子的君子人格思想，提出“性善论”，丰富了孔子“仁”的理念，并将“礼”共同作为君子的特质。在孟子看来，接受道德教育是“求放心”，是人性之善使然。“仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”
“仁”和“礼”共同存在于君子人格之中，细微到待人接物。孟子主张“仁民爱物”，要宽以待人，因为“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”。
荀子相对于孟子，更偏重于以“礼”来评价君子人格。他从性恶论出发，提出“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治”。师法和礼义成为了荀子人格的两个重要路径，缺一不可。“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。”
“无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”
“师法”简单来说就是接受学问，接受道德教育。“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则，小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，何足以美七尺之躯哉?古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
接受道德教育是“君子”与“小人”的分野，是君子人格“师法”实现的有效形式。“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”同时，礼义在荀子的君子人格思想中也至关重要，认为“故君子者，治礼义者也”。他将礼义的人格作用大大发展，将人的一切处世之道和生活细节都由其涵摄。提出：“凡用血气、志意、知虑，由礼，则治通；不由礼，则勃乱、提僈。食饮、衣服、居处、动静，由礼，则知节；不由礼，则触陷生疾。容貌、态度、进退、趋行，由礼，则雅；不由礼，则夷、固、僻违、庸众而野”。
而后君子人格在《中庸》中得以进一步发展并获得总结，文中以其中庸之道，倡导了我国传统道德教育中的“五达道”(君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也)和“三达德”(即仁、智、勇)等。针对君子人格，提出“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。该提法的提出标志着我国古代传统道德教育中君子人格目标观的基本完成，它以更加贴近生活世界现实性对君子人格提出了较高的、更加全面的要求。
……
人性是自然而生的，是客观的。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之性情也。”
人的存在有着诸多的共性，也决定着人的欲望。“以所欲为可得，而求之，情之所必不可免也”。欲望成为了人性的实际内容，促使人自主地认知事物。“凡以知人之性也，可以知物之理也。”
人的能力逐渐提升，也渐渐区别于禽兽。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”
人成为了社会的人，建构起了人的生活世界。人欲的合理性和正当性被荀子正视，强调“君子贵其全也”。但他也看到了欲物之间的矛盾，认为“欲虽不可去，可以求节也”。“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故，权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操，然后能定；能定，然后能应。能定、能应，夫是之谓成人。”
人性是自然性与社会性的统一，成人人格需要内修与外学相结合，明确了道德理想，并能坚定不移，融会贯通在生活实践之中，才是成人人格的体现。
摘自《道德教育对生活世界的疏离与回归》
定价：75元
书号：978-7-5117-3524-9
“可能”的世界充满了人对“如何做人和如何生活”的追问，是人可以达到的“可能”场域。它应该是人和其生活“可能”发展的实体性存在，即“可能生活世界”。“可能生活世界”为人独有，人在其中通过实践可以追求“可能”的实现，这种“可能”可以把人对理想人格的完善和幸福生活的追求变成现实。“可能生活世界”赋予了人实现“可能自我和可能生活”的实践场域，是拥有无限可能的场域。道德教育回归可能生活世界是道德教育与生活世界的人本同构使然，是合目的的回归。
“君子”最初是专指社会上居高位的人，后来才逐渐转化为道德中的名称。最早见于《白虎通·号篇》“或称君子者何？道德之称也”。在我国古代传统道德理想社会中，以儒家论证的君子人格最为完备，其深远的影响力至今犹存。儒家学人提出的君子人格，为世人所追求，给人们树立了做人的榜样和目标，是化民成俗的主要任务。
君子人格在孔子看来，是拥有道德自觉和道德修养的人所具备的一种道德品质。“君子”与“小人”是相对的，正所谓“君子喻于义，小人喻于利”。他们所关注的内容不同，决定了他们之间的相对。同时“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”。可见，君子与小人之间关注的生活内容是完全不一样的，君子懂得道义，小人只关注利害。君子怀揣仁义，小人只在乎财利。君子恪守“仁”的精神，以道德理想捍卫道德的独立性，追求道德的崇高性，堂堂正正地做人。“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。君子人格在孔子看来是人理想人格的基本形式，是人格的榜样。“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孟子继承了孔子的君子人格思想，提出“性善论”，丰富了孔子“仁”的理念，并将“礼”共同作为君子的特质。在孟子看来，接受道德教育是“求放心”，是人性之善使然。“仁，人心也，义，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有鸡犬放，则知求之；有放心而不知求。学问之道无他，求其放心而已矣。”
“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬人。爱人者人恒爱之，敬人者人恒敬之。有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”
“仁”和“礼”共同存在于君子人格之中，细微到待人接物。孟子主张“仁民爱物”，要宽以待人，因为“人必自侮，然后人侮之；家必自毁，而后人毁之；国必自伐，而后人伐之”。
荀子相对于孟子，更偏重于以“礼”来评价君子人格。他从性恶论出发，提出“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治”。师法和礼义成为了荀子人格的两个重要路径，缺一不可。“礼者，所以正身也；师者，所以正礼也。”
“无礼何以正身，无师吾安知礼之为是也。”
“师法”简单来说就是接受学问，接受道德教育。“君子之学也，入乎耳，著乎心，布乎四体，形乎动静。端而言，蠕而动，一可以为法则，小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之间，则四寸耳，何足以美七尺之躯哉?古之学者为己，今之学者为人。君子之学也，以美其身；小人之学也，以为禽犊。”
接受道德教育是“君子”与“小人”的分野，是君子人格“师法”实现的有效形式。“故有师法者，人之大宝也；无师法者，人之大殃也。”同时，礼义在荀子的君子人格思想中也至关重要，认为“故君子者，治礼义者也”。他将礼义的人格作用大大发展，将人的一切处世之道和生活细节都由其涵摄。提出：“凡用血气、志意、知虑，由礼，则治通；不由礼，则勃乱、提僈。食饮、衣服、居处、动静，由礼，则知节；不由礼，则触陷生疾。容貌、态度、进退、趋行，由礼，则雅；不由礼，则夷、固、僻违、庸众而野”。
而后君子人格在《中庸》中得以进一步发展并获得总结，文中以其中庸之道，倡导了我国传统道德教育中的“五达道”(君臣也，父子也，夫妇也，兄弟也，朋友之交也)和“三达德”(即仁、智、勇)等。针对君子人格，提出“故君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸，温故而知新，敦厚以崇礼。是故居上不骄，为下不倍，国有道其言足以兴，国无道其默足以容”。该提法的提出标志着我国古代传统道德教育中君子人格目标观的基本完成，它以更加贴近生活世界现实性对君子人格提出了较高的、更加全面的要求。
……
人性是自然而生的，是客观的。“饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之性情也。”
人的存在有着诸多的共性，也决定着人的欲望。“以所欲为可得，而求之，情之所必不可免也”。欲望成为了人性的实际内容，促使人自主地认知事物。“凡以知人之性也，可以知物之理也。”
人的能力逐渐提升，也渐渐区别于禽兽。“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义。人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”
“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”
人成为了社会的人，建构起了人的生活世界。人欲的合理性和正当性被荀子正视，强调“君子贵其全也”。但他也看到了欲物之间的矛盾，认为“欲虽不可去，可以求节也”。“君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，思索以通之，为其人以处之，除其害者以持养之；使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。及至其致好之也，目好之五色，耳好之五声，口好之五味，心利之有天下。是故，权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也，生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。德操，然后能定；能定，然后能应。能定、能应，夫是之谓成人。”
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#续续点灯[超话]# 《不准跟我说话》第一季完结撒花
续续点灯-靳林琨
吴-于笙
关键词：校园 | 学神VS校霸 | 下饭剧
『我叫靳林琨，献环琨与琛缡兮那个鲲』
『我叫于笙，夜夜笙歌的笙』
愿世界上每一个于笙都能遇见一个琨神，
愿每一个靳林琨都能拥有一个笙哥。
我们的人生，将会因为遇见了彼此，变得与众不同。
[心]感谢剧组，期待第二季早日见面
PS：我非常非常非常喜欢这里面续续和吴晛的报幕
续续点灯-靳林琨
吴-于笙
关键词：校园 | 学神VS校霸 | 下饭剧
『我叫靳林琨，献环琨与琛缡兮那个鲲』
『我叫于笙，夜夜笙歌的笙』
愿世界上每一个于笙都能遇见一个琨神，
愿每一个靳林琨都能拥有一个笙哥。
我们的人生，将会因为遇见了彼此，变得与众不同。
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PS：我非常非常非常喜欢这里面续续和吴晛的报幕
以淨教理之口訣，
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要（ 一 ）
四法印或總結四法，
是佛法的四個總結；
印，
是印證的意思，
這四種法門是確定無疑，
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親，
能除輪迴暗聖燈，
以慈無量教化師，
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽，
佛陀是聖燈，
能夠除去輪迴裏的黑暗；
佛陀是一位導師，
他以慈心來教化有情眾生，
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍，
內容要義四法印，
以淨教理之口訣，
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門，
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生，
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言，
理是正理、
道理，
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地，
含於十四無記見，
彼亦含於常斷二見，
故若善說四法印，
容易破彼等一切。
若問：
何謂四法印？
則答：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時，
有許多外道教派，
每一個教派的見解亦不同，
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中，
外道要求佛陀作解答，
但佛陀沒有正面回答，
所以這十四種見解被稱為無記見，
即沒有授記、
沒有討論的意思；
可是外道認為佛陀是不懂得，
認定佛陀不是一切智者。
而實際上，
據佛教的說法，
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上，
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的，
所以沒有一個基礎的問題是不能回答；
就像我們討論兔角是粗的還是細的？
是尖銳的還是鈍的？
這種討論毫無意義，
因為兔角本身是不能成立的，
那它的差別法是沒有辦法討論，
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上，
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種，
即四法集，
是指：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解，
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四，
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常：
分二，
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
相續無常：
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常：
由問答推知：
試問：
一切有為當成時是否壞滅？
若說：
是成時即滅。
則說：
那如空中閃電，
成立了刹那滅。
若說：
成時不滅。
則說：
那初成時就成了常，
彼時是不壞的法之故。
若說：
後來壞滅故，
不成常。
則說：
不合理，
常如虛空，
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思，
都是因緣和合所造出現，
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常，
相續無常如
《俱舍論》所說；
世間成住壞空等，
從空至形成的階段，
又漸進入毀壞的階段，
這些階段從成到壞，
直至空之間的延續，
要經歷很長時間才面臨壞滅，
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅？
例如；
一個瓶子，
當它形成時，
壞滅的體性便成立，
成時即滅，
如虛空中閃電，
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻，
剎那間生剎那間滅，
即是剎那間無常。
成時不滅，
指這些事物當它成立時沒有滅，
一開始不壞，
那麼這個開始是永恒的，
比方說第一剎那不壞的話，
那麼沒有時間可以輪到第二剎那，
因為它未壞，
所以一開始不壞滅，
這個主張是不能成立的。
後來壞滅，
不成常。
若一開始的時候沒壞，
但是以後慢慢地變壞，
亦不能作為常，
如虛空一般，
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
一 、相續無常：
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理；
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常，
不論此中的時間有多久，
從出生到死亡之間算是一個無常，
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常：
成立內外俱事物為無常，
猶如知一縷煙成立是從火生，
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是，
成立油燈後際是刹那壞滅時，
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊，
首先成立色蘊無常，
粗型無常能以悟他現量成立，
由成立果無常，
而成立能生因即無常，
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因，
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊，
也以自證之力，
成立是無常。
成立一切有為無常，
故轉除執常的心，
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的，
所有的事物都是無常，
如一個煙是從火生的，
那麼所有的煙都是從火生的。
如是，
油燈點了，
過了些時間里面的油沒有了，
最后一剎那間就滅了，
油燈成立了剎那間壞滅的時候，
其他的有為法皆可由此推論，
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中，
首先成立色蘊無常，
再來成立其他的無常，
那麼色蘊有粗型的無常，
以悟他現量成立，
甚麽叫悟他現量呢？
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思，
就像我們用耳朵直接聽見聲音，
用眼睛直接看到色，
用鼻子直接聞到氣味等，
就叫悟他
（ 往外看 ）
現量。
由成立果無常，
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常，
因為因不能轉變，
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常，
也是如剛才提到的道理。
舉例，
將屍體火化，
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有，
它們不僅是有，
而且是無常的，
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的，
所以要用推理而知，
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果，
叫眼識，
耳根可以產生一種果，
叫耳識，
鼻識、
身識，這些識是無常的時候，
就知道能夠生它的根也是無常的，
雖然它不能夠用現量去了解，
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法，
雖然它是自證或是悟已，
用自己去感受苦與樂，
然後想、
行等等這些，
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況，
所以自證之力可以成立無常。
當某一天，
我們要走的時候，
要知道死亡也是無常，
那是一個無常的真理，
這樣就不會走得不舍得，
害怕或是甚麽，
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候，
那麼對常的信心就會退轉了，
再也不去執著是常的意思，
如果如實了解和確信無常的道理的話，
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項，
能遠離斷見，
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中，
常見是由無常去斷除，
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中，
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常，
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要（ 二 ）
甲二 、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界，
其餘世界皆是由共同有漏業所生，
故含於苦。
由不共有漏業，
成立內在有情，
彼乃八苦所痛苦。
何謂八？
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業，
共業就是和其它的有情共同造的，
不共業是指只屬於自己的業，
除了清靜世界，
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦，
五蘊熾盛苦，
取惡趣指的是近取蘊，
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當，
因為有些眾生是沒有五蘊的，
就如無色界的有情眾生，
只有四蘊，
沒有五蘊，
總之，
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊，
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問：
不是有有漏的樂受等？
則答：
一般凡夫面前雖現為快樂，
但實際上是苦因，
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒；
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢？
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，
不知道有解脫，
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢？
因為只有理解了苦，
三界輪迴都是苦的時候，
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，
有好吃的、
好玩的，
但這些都是短暫的，
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，
但這世界是無常。
舉例，
兩年前，
在未有新冠病毒時，
出門無礙，
隨意玩樂，
沒有畏懼，
沒有害怕，
但突然世界被病毒改變了，
這就是非常清楚的一個無常現狀，
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要（ 一 ）
四法印或總結四法，
是佛法的四個總結；
印，
是印證的意思，
這四種法門是確定無疑，
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親，
能除輪迴暗聖燈，
以慈無量教化師，
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽，
佛陀是聖燈，
能夠除去輪迴裏的黑暗；
佛陀是一位導師，
他以慈心來教化有情眾生，
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍，
內容要義四法印，
以淨教理之口訣，
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門，
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生，
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言，
理是正理、
道理，
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地，
含於十四無記見，
彼亦含於常斷二見，
故若善說四法印，
容易破彼等一切。
若問：
何謂四法印？
則答：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時，
有許多外道教派，
每一個教派的見解亦不同，
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中，
外道要求佛陀作解答，
但佛陀沒有正面回答，
所以這十四種見解被稱為無記見，
即沒有授記、
沒有討論的意思；
可是外道認為佛陀是不懂得，
認定佛陀不是一切智者。
而實際上，
據佛教的說法，
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上，
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的，
所以沒有一個基礎的問題是不能回答；
就像我們討論兔角是粗的還是細的？
是尖銳的還是鈍的？
這種討論毫無意義，
因為兔角本身是不能成立的，
那它的差別法是沒有辦法討論，
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上，
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種，
即四法集，
是指：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解，
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四，
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常：
分二，
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
相續無常：
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常：
由問答推知：
試問：
一切有為當成時是否壞滅？
若說：
是成時即滅。
則說：
那如空中閃電，
成立了刹那滅。
若說：
成時不滅。
則說：
那初成時就成了常，
彼時是不壞的法之故。
若說：
後來壞滅故，
不成常。
則說：
不合理，
常如虛空，
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思，
都是因緣和合所造出現，
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常，
相續無常如
《俱舍論》所說；
世間成住壞空等，
從空至形成的階段，
又漸進入毀壞的階段，
這些階段從成到壞，
直至空之間的延續，
要經歷很長時間才面臨壞滅，
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅？
例如；
一個瓶子，
當它形成時，
壞滅的體性便成立，
成時即滅，
如虛空中閃電，
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻，
剎那間生剎那間滅，
即是剎那間無常。
成時不滅，
指這些事物當它成立時沒有滅，
一開始不壞，
那麼這個開始是永恒的，
比方說第一剎那不壞的話，
那麼沒有時間可以輪到第二剎那，
因為它未壞，
所以一開始不壞滅，
這個主張是不能成立的。
後來壞滅，
不成常。
若一開始的時候沒壞，
但是以後慢慢地變壞，
亦不能作為常，
如虛空一般，
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
一 、相續無常：
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理；
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常，
不論此中的時間有多久，
從出生到死亡之間算是一個無常，
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常：
成立內外俱事物為無常，
猶如知一縷煙成立是從火生，
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是，
成立油燈後際是刹那壞滅時，
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊，
首先成立色蘊無常，
粗型無常能以悟他現量成立，
由成立果無常，
而成立能生因即無常，
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因，
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊，
也以自證之力，
成立是無常。
成立一切有為無常，
故轉除執常的心，
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的，
所有的事物都是無常，
如一個煙是從火生的，
那麼所有的煙都是從火生的。
如是，
油燈點了，
過了些時間里面的油沒有了，
最后一剎那間就滅了，
油燈成立了剎那間壞滅的時候，
其他的有為法皆可由此推論，
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中，
首先成立色蘊無常，
再來成立其他的無常，
那麼色蘊有粗型的無常，
以悟他現量成立，
甚麽叫悟他現量呢？
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思，
就像我們用耳朵直接聽見聲音，
用眼睛直接看到色，
用鼻子直接聞到氣味等，
就叫悟他
（ 往外看 ）
現量。
由成立果無常，
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常，
因為因不能轉變，
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常，
也是如剛才提到的道理。
舉例，
將屍體火化，
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有，
它們不僅是有，
而且是無常的，
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的，
所以要用推理而知，
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果，
叫眼識，
耳根可以產生一種果，
叫耳識，
鼻識、
身識，這些識是無常的時候，
就知道能夠生它的根也是無常的，
雖然它不能夠用現量去了解，
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法，
雖然它是自證或是悟已，
用自己去感受苦與樂，
然後想、
行等等這些，
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況，
所以自證之力可以成立無常。
當某一天，
我們要走的時候，
要知道死亡也是無常，
那是一個無常的真理，
這樣就不會走得不舍得，
害怕或是甚麽，
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候，
那麼對常的信心就會退轉了，
再也不去執著是常的意思，
如果如實了解和確信無常的道理的話，
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項，
能遠離斷見，
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中，
常見是由無常去斷除，
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中，
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常，
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要（ 二 ）
甲二 、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界，
其餘世界皆是由共同有漏業所生，
故含於苦。
由不共有漏業，
成立內在有情，
彼乃八苦所痛苦。
何謂八？
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業，
共業就是和其它的有情共同造的，
不共業是指只屬於自己的業，
除了清靜世界，
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦，
五蘊熾盛苦，
取惡趣指的是近取蘊，
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當，
因為有些眾生是沒有五蘊的，
就如無色界的有情眾生，
只有四蘊，
沒有五蘊，
總之，
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊，
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問：
不是有有漏的樂受等？
則答：
一般凡夫面前雖現為快樂，
但實際上是苦因，
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒；
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢？
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，
不知道有解脫，
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢？
因為只有理解了苦，
三界輪迴都是苦的時候，
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，
有好吃的、
好玩的，
但這些都是短暫的，
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，
但這世界是無常。
舉例，
兩年前，
在未有新冠病毒時，
出門無礙，
隨意玩樂，
沒有畏懼，
沒有害怕，
但突然世界被病毒改變了，
這就是非常清楚的一個無常現狀，
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