#净土宗善导教法念佛共修论坛[超话]#唯有人道最能超越六道轮回
慧净上人
各位莲友:南无阿弥陀佛!
净土是整个佛法的精华,也是学佛的人唯一的希望,为什么要学佛,为什么要学净土、了解净土,还要非走净土这一法门不可呢?我想来谈论一个基本的概念,就是“人生的目的”。
“人生的目的”这一件大事,对我们来讲,是一件很重要的事情。为什么人会生下来?为什么存在着?为什么再苦也非活下去不可?诸如这些疑问,如果不存在我们心中的话,恐怕就跟宗教没有缘分了。唯有这些问题才是人生真正有价值的问题,同时也唯有这些问题的解决,才是人生真正必须解决的问题,真正生活意义之所在。
人类存在的价值
我们知道凡是一件东西,都有他存在的目的。譬如说,这一支笔的存在,是为了写字;这个杯子的存在,是为了装茶;我们眼镜的存在,是为了看东西;对面这个钟的存在,是为了计算时间;可以说凡事物的存在,都有其各自的目的。我们人被称为万物之灵,而这个最有灵性、最有理智的我们,如果没有自觉到自己存在的价值,不晓得人生的目的,那么如何能被称为万物之灵呢?等于失去了人的灵性、智慧,这样跟猫狗有什么差别呢?因为猫狗只要有东西吃,到处躺着睡,不晓得明天,不为将来考虑,也没有人类的灵性和辨别判断的理性,如果人不知人生的目的,就跟猫狗没有两样了。
如同身为学生需要上学,是当学生的目的,如果当学生而不了解当学生的目的,就失去了当学生的意义。如果目的不存在了,就好像这支笔不能写了,这个杯子不能装开水了,这个钟不能看时间了,它们就失去了存在的价值,可以丢到垃圾桶去;又如一部车子非常好,但如果我们不知道这部车的目的,开这部车的方法,不知实现它的价值,它等于是一堆废铁;同样的,如果人不知道人生的目的,就失去了存在的价值,所以对人生目的的了解是非常重要的。
大命将终,悔俱交至
一般人大都自以为晓得人生的目的,男人创造事业、安定家庭,女人扶养儿女、相夫教子;如果是单身汉,较有闲暇,他就比如说去旅行、娱乐、做有兴趣的事,以此为生活的目的。但是这能算是人生真正的目的吗?其实不然。人生真正的目的,是有它的条件的,当这个条件或目的达成了,那么随时死掉,都心满意足,这样才能说是真正的目的。
比如说,我们到市场买厨房的用品,如果还没买到,是不会离开的;我们到饭店去,没有吃饱也不会离开的。同样的,如果我们去旅行,通常也会有目的地的,买了车票坐上车子,却不知车子要开到哪里去,我们不会如此的。宇宙间分为六道,我们出生在人道,可说是怀着人生的目的,到这个人道来完成,而且也唯有到人道才能完成这个目的,如果还未达成目的就死了,是很遗憾的;如果这个目的达成了,什么时候死都没有挂碍,也会觉得不虚此行。孔子曾说:“朝闻道,夕死可矣!”早上得道,即使晚上这么短的时间就死去了,也觉得很满足,为什么呢?因为他已经完成他这生应该完成的目的了。
从佛法来看,一个人成家立业,求得名利地位,或是拥有眷属财富,这些其实并不能真正满足人生的目的,而将是有所遗憾的。临终时,他会后悔说,我怎么从来都没有思考过“人死后将往哪里去”这件人生最重大的事情,最重要的目的?一般人临终的时候,都会有这种后悔,如同《无量寿经》所说:大命将终,悔惧交至。
这种人,他不晓得人生的目的。
唯有人道最能超越六道轮回
那么人生的真正目的,到底在哪里,是什么呢?如果以释迦牟尼佛刚出世时的示现,就可以了解。释迦牟尼佛出世的时候,脚踏七步,一手指天,一手指地,向着大地众生,宣说了一句划破时空、震烁古今的至理名言:“天上天下,唯我独尊。”这一句话,可以显现、说明人生的目的,以及要达成这个目的的正确方法。“天上天下”是指整个宇宙,虽然很广很大,但唯有我们人类——这个“我”并不是只指释迦牟尼佛本人,而是同时指我们人类、人道的众生,能拥有一件独一无二的尊贵的使命。也就是说,这件事情,唯有人道的众生,才能够完成;天道、修罗道的众生不能完成,畜生、饿鬼、地狱道更不能完成。
“天上天下”是指六道,佛法的基础是六道轮回、因果报应。一个人如果不相信三世因果,就不会相信佛法,对佛法的修持,不会产生原动力;唯有在心底确认、相信有六道轮回,有善恶报应,有三世因果,修行才能离苦得乐,超凡入圣,不修行只有堕落三恶道去轮回,必须要有这种观念,才是真正的佛教徒,才会有原动力去学佛。“天上天下,唯我独尊”就是表示唯有人道,拥有独一无二的尊贵使命——超越六道轮回。如释迦牟尼佛出生时走七步,六步加一步,就是七步,显示要解决六道轮回、跨越六道轮回,这是一件非常严重的事情,是人生最重要的一件大事。(摘自《慧净法师讲演集一 •人生的目的》)
慧净上人
各位莲友:南无阿弥陀佛!
净土是整个佛法的精华,也是学佛的人唯一的希望,为什么要学佛,为什么要学净土、了解净土,还要非走净土这一法门不可呢?我想来谈论一个基本的概念,就是“人生的目的”。
“人生的目的”这一件大事,对我们来讲,是一件很重要的事情。为什么人会生下来?为什么存在着?为什么再苦也非活下去不可?诸如这些疑问,如果不存在我们心中的话,恐怕就跟宗教没有缘分了。唯有这些问题才是人生真正有价值的问题,同时也唯有这些问题的解决,才是人生真正必须解决的问题,真正生活意义之所在。
人类存在的价值
我们知道凡是一件东西,都有他存在的目的。譬如说,这一支笔的存在,是为了写字;这个杯子的存在,是为了装茶;我们眼镜的存在,是为了看东西;对面这个钟的存在,是为了计算时间;可以说凡事物的存在,都有其各自的目的。我们人被称为万物之灵,而这个最有灵性、最有理智的我们,如果没有自觉到自己存在的价值,不晓得人生的目的,那么如何能被称为万物之灵呢?等于失去了人的灵性、智慧,这样跟猫狗有什么差别呢?因为猫狗只要有东西吃,到处躺着睡,不晓得明天,不为将来考虑,也没有人类的灵性和辨别判断的理性,如果人不知人生的目的,就跟猫狗没有两样了。
如同身为学生需要上学,是当学生的目的,如果当学生而不了解当学生的目的,就失去了当学生的意义。如果目的不存在了,就好像这支笔不能写了,这个杯子不能装开水了,这个钟不能看时间了,它们就失去了存在的价值,可以丢到垃圾桶去;又如一部车子非常好,但如果我们不知道这部车的目的,开这部车的方法,不知实现它的价值,它等于是一堆废铁;同样的,如果人不知道人生的目的,就失去了存在的价值,所以对人生目的的了解是非常重要的。
大命将终,悔俱交至
一般人大都自以为晓得人生的目的,男人创造事业、安定家庭,女人扶养儿女、相夫教子;如果是单身汉,较有闲暇,他就比如说去旅行、娱乐、做有兴趣的事,以此为生活的目的。但是这能算是人生真正的目的吗?其实不然。人生真正的目的,是有它的条件的,当这个条件或目的达成了,那么随时死掉,都心满意足,这样才能说是真正的目的。
比如说,我们到市场买厨房的用品,如果还没买到,是不会离开的;我们到饭店去,没有吃饱也不会离开的。同样的,如果我们去旅行,通常也会有目的地的,买了车票坐上车子,却不知车子要开到哪里去,我们不会如此的。宇宙间分为六道,我们出生在人道,可说是怀着人生的目的,到这个人道来完成,而且也唯有到人道才能完成这个目的,如果还未达成目的就死了,是很遗憾的;如果这个目的达成了,什么时候死都没有挂碍,也会觉得不虚此行。孔子曾说:“朝闻道,夕死可矣!”早上得道,即使晚上这么短的时间就死去了,也觉得很满足,为什么呢?因为他已经完成他这生应该完成的目的了。
从佛法来看,一个人成家立业,求得名利地位,或是拥有眷属财富,这些其实并不能真正满足人生的目的,而将是有所遗憾的。临终时,他会后悔说,我怎么从来都没有思考过“人死后将往哪里去”这件人生最重大的事情,最重要的目的?一般人临终的时候,都会有这种后悔,如同《无量寿经》所说:大命将终,悔惧交至。
这种人,他不晓得人生的目的。
唯有人道最能超越六道轮回
那么人生的真正目的,到底在哪里,是什么呢?如果以释迦牟尼佛刚出世时的示现,就可以了解。释迦牟尼佛出世的时候,脚踏七步,一手指天,一手指地,向着大地众生,宣说了一句划破时空、震烁古今的至理名言:“天上天下,唯我独尊。”这一句话,可以显现、说明人生的目的,以及要达成这个目的的正确方法。“天上天下”是指整个宇宙,虽然很广很大,但唯有我们人类——这个“我”并不是只指释迦牟尼佛本人,而是同时指我们人类、人道的众生,能拥有一件独一无二的尊贵的使命。也就是说,这件事情,唯有人道的众生,才能够完成;天道、修罗道的众生不能完成,畜生、饿鬼、地狱道更不能完成。
“天上天下”是指六道,佛法的基础是六道轮回、因果报应。一个人如果不相信三世因果,就不会相信佛法,对佛法的修持,不会产生原动力;唯有在心底确认、相信有六道轮回,有善恶报应,有三世因果,修行才能离苦得乐,超凡入圣,不修行只有堕落三恶道去轮回,必须要有这种观念,才是真正的佛教徒,才会有原动力去学佛。“天上天下,唯我独尊”就是表示唯有人道,拥有独一无二的尊贵使命——超越六道轮回。如释迦牟尼佛出生时走七步,六步加一步,就是七步,显示要解决六道轮回、跨越六道轮回,这是一件非常严重的事情,是人生最重要的一件大事。(摘自《慧净法师讲演集一 •人生的目的》)
#卢军宏台长的博客[超话]#学佛人要懂得接近佛,你才能成佛。成佛不是凭嘴巴讲的,光凭嘴巴讲是没有用的,师父跟你们说,你们的心要跟菩萨的心心心相应。“应”是什么?大家都知道敲图章,图章打一个印在你的心中,就留下了一个印迹,今天观世音菩萨的慈悲心打在了我的心中,我对谁都要慈悲,不能有恨。
师父跟大家讲,身体如果离佛远了,你的心就离佛很远;你的身体离佛近了,就是你的行为像佛了,那么你的心就会贴近佛。如果你动不动就皱眉头,经常看人家不顺眼,动不动就想骂人,看见人就想说人家不好,那你就是离开了佛,你的样子就不像一个佛,更不要说成佛了。
所以,学佛人要懂得身近心近,身体接近了菩萨,你的心就贴近了菩萨;身远心远啊,你今天身体不来拜佛,不来礼佛,身体离菩萨远了,你的心就慢慢地离菩萨远了;身近心远,你虽然在磕头,虽然在观音堂跪在菩萨面前,但是你的心不诚,心还是很远,所以叫身近心远啊,那也是没有用的。
学佛要闻思修,就是听闻佛法、思维佛道、修证佛果。要懂得修啊,听到佛法之后要好好地在思维上、行为上修行,然后你才能修成,所以叫闻思修。当你闻思修之后,你会和菩提心相应,菩提心就是菩萨的心。所以,要想得到智慧,你首先要接近智慧。你今天说,我要得到智慧,但是你又脱离智慧,那你怎么能够得到智慧呢?举个简单例子,我今天要学佛,我既不看《BHFF》,我又不念经,那你怎么能够接近佛法,你怎么能够得到佛法呢?如果你今天想聪明,你至少要找几个聪明的朋友在一起吧?大家聊聊讲讲,集思广益;你今天想把象棋下好,你至少不会去找那些低能儿下象棋,你要找那些高手你才能进步啊;你今天想拥有智慧,请问智慧是从哪里来的?是从佛菩萨那里来的,那么你要接近佛,你才会拥有智慧啊。
想要得到智慧,首先要接近智慧;想要得到光明,首先要亲近光明啊。如果你想要得到智慧和功德,首先你要学会人间的理智、沉着和正思维,这样你才会得到智慧。
因为一个有理智的人在人间是不会做错事情的,
沉着能够越过一切灾难,
正思维引导着你的人生积极向上,
这样你就拥有了智慧。
那么功德呢?你的功德实际上就是众善奉行为首,我不懂什么叫功德的时候,我就知道所有的善我要去为,所有的恶我不为,那么时间长了,你所有的善事全部会转化为功德,因为功德是超越自我,功德是为众生想的,为众生做的。今天这件善事,我为自己做,我为家人做,那只叫善事;我无相布施,我没有私心的爱,那才叫功德。伟大的观世音菩萨因为她的慈悲心,因为她的慈悲是大爱,她没有只对某一个人而慈悲,她对所有的众生都慈悲,所以,她的慈悲才是功德。
人性本具如来藏,如来藏就是菩萨。就是说,人的本性本来就是有菩萨藏在里面的,所以,人的本性很善良。小孩子刚生出来的时候,他会杀人放火吗?他会偷东西吗?他会打妄语吗?所有的这一切,都是因为小孩子的本性就具有如来藏,如来藏就是菩萨,听得懂吗?要懂得,我们的人性显法性,什么意思呢?就是说具有人性的人他会显示出法性,如果这个人说“你很有人性”,那么他一定不会杀人放火、陷害忠良,所以,他就会有法性,这就叫人性显法性。有了法性,才会有平等性,因为你是学佛人,你有法性,你才会有平等性,所以很多人从小就懂得,我吃一个梨,我要给哥哥一个梨,我吃一个苹果,我要给哥哥、妈妈一个苹果,这个就是人的本性所致。人为什么会变得越来越贪,就只知道“我要”、“我要更多”,而不知道别人要呢?那是因为你的显法性已经没有了,你的本性如来藏被遮住了,所以你就知道为自己,你永远不知道为众生。
师父跟大家讲,身体如果离佛远了,你的心就离佛很远;你的身体离佛近了,就是你的行为像佛了,那么你的心就会贴近佛。如果你动不动就皱眉头,经常看人家不顺眼,动不动就想骂人,看见人就想说人家不好,那你就是离开了佛,你的样子就不像一个佛,更不要说成佛了。
所以,学佛人要懂得身近心近,身体接近了菩萨,你的心就贴近了菩萨;身远心远啊,你今天身体不来拜佛,不来礼佛,身体离菩萨远了,你的心就慢慢地离菩萨远了;身近心远,你虽然在磕头,虽然在观音堂跪在菩萨面前,但是你的心不诚,心还是很远,所以叫身近心远啊,那也是没有用的。
学佛要闻思修,就是听闻佛法、思维佛道、修证佛果。要懂得修啊,听到佛法之后要好好地在思维上、行为上修行,然后你才能修成,所以叫闻思修。当你闻思修之后,你会和菩提心相应,菩提心就是菩萨的心。所以,要想得到智慧,你首先要接近智慧。你今天说,我要得到智慧,但是你又脱离智慧,那你怎么能够得到智慧呢?举个简单例子,我今天要学佛,我既不看《BHFF》,我又不念经,那你怎么能够接近佛法,你怎么能够得到佛法呢?如果你今天想聪明,你至少要找几个聪明的朋友在一起吧?大家聊聊讲讲,集思广益;你今天想把象棋下好,你至少不会去找那些低能儿下象棋,你要找那些高手你才能进步啊;你今天想拥有智慧,请问智慧是从哪里来的?是从佛菩萨那里来的,那么你要接近佛,你才会拥有智慧啊。
想要得到智慧,首先要接近智慧;想要得到光明,首先要亲近光明啊。如果你想要得到智慧和功德,首先你要学会人间的理智、沉着和正思维,这样你才会得到智慧。
因为一个有理智的人在人间是不会做错事情的,
沉着能够越过一切灾难,
正思维引导着你的人生积极向上,
这样你就拥有了智慧。
那么功德呢?你的功德实际上就是众善奉行为首,我不懂什么叫功德的时候,我就知道所有的善我要去为,所有的恶我不为,那么时间长了,你所有的善事全部会转化为功德,因为功德是超越自我,功德是为众生想的,为众生做的。今天这件善事,我为自己做,我为家人做,那只叫善事;我无相布施,我没有私心的爱,那才叫功德。伟大的观世音菩萨因为她的慈悲心,因为她的慈悲是大爱,她没有只对某一个人而慈悲,她对所有的众生都慈悲,所以,她的慈悲才是功德。
人性本具如来藏,如来藏就是菩萨。就是说,人的本性本来就是有菩萨藏在里面的,所以,人的本性很善良。小孩子刚生出来的时候,他会杀人放火吗?他会偷东西吗?他会打妄语吗?所有的这一切,都是因为小孩子的本性就具有如来藏,如来藏就是菩萨,听得懂吗?要懂得,我们的人性显法性,什么意思呢?就是说具有人性的人他会显示出法性,如果这个人说“你很有人性”,那么他一定不会杀人放火、陷害忠良,所以,他就会有法性,这就叫人性显法性。有了法性,才会有平等性,因为你是学佛人,你有法性,你才会有平等性,所以很多人从小就懂得,我吃一个梨,我要给哥哥一个梨,我吃一个苹果,我要给哥哥、妈妈一个苹果,这个就是人的本性所致。人为什么会变得越来越贪,就只知道“我要”、“我要更多”,而不知道别人要呢?那是因为你的显法性已经没有了,你的本性如来藏被遮住了,所以你就知道为自己,你永远不知道为众生。
复朱南圃居士书(民国二十年)
大悲咒,若恳切至诚念之,即有不测之感应。若向学密宗者求其读法,亦非不可。但学密宗者,多多不注重于念佛求生西方,或恐为彼夺其现生往生之志,以期现身成佛耳。现身成佛,谈何容易。若认做决定实能,则恐佛尚未成,魔已先成。以凡滥圣,躁妄虚夸之流,多多犯此种病,不可不知。闭关修行虽好,在家固宜随缘随分,自行化他,为最合机,何必以闭关为事也。若有家累,强欲闭关,反为障碍。所言预锡珍秘,不知净土法门,绝无所秘。若有口传心授之秘,(竭诚尽敬,为学佛之无上秘法,当为一切人说之。不致力于此法,即是捨本逐末。)便是魔外,不是佛子矣。密宗,则有秘传,然不若净土之为直捷稳当也。汝勿以现身成佛等大话自期,则必能仗佛慈力,带业往生。若欲现身成佛,或恐佛未能成,往生亦不可得,则两头成空,为可虑也。邹华棣,华松,既能笃修净业,则是宿有净土善根。今为彼二人各取法名,华棣法名慧荣,华松法名慧贞。智慧光荣,则可以自利利他。智慧坚贞,则不至见异思迁。世间聪明人,多多不自量,视净土法门为等闲,而欲于仗自力之各种深妙法门,得其巨益。卒至但识教义,未能心得,纵有心得,亦不济事。弃易求难,弄巧成拙,聪明人十有九个,犯此心病。不被此等知见所转,又能敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,是为真佛弟子,决定现生可以了生脱死。祈将此话,令彼视之。
大悲咒,若恳切至诚念之,即有不测之感应。若向学密宗者求其读法,亦非不可。但学密宗者,多多不注重于念佛求生西方,或恐为彼夺其现生往生之志,以期现身成佛耳。现身成佛,谈何容易。若认做决定实能,则恐佛尚未成,魔已先成。以凡滥圣,躁妄虚夸之流,多多犯此种病,不可不知。闭关修行虽好,在家固宜随缘随分,自行化他,为最合机,何必以闭关为事也。若有家累,强欲闭关,反为障碍。所言预锡珍秘,不知净土法门,绝无所秘。若有口传心授之秘,(竭诚尽敬,为学佛之无上秘法,当为一切人说之。不致力于此法,即是捨本逐末。)便是魔外,不是佛子矣。密宗,则有秘传,然不若净土之为直捷稳当也。汝勿以现身成佛等大话自期,则必能仗佛慈力,带业往生。若欲现身成佛,或恐佛未能成,往生亦不可得,则两头成空,为可虑也。邹华棣,华松,既能笃修净业,则是宿有净土善根。今为彼二人各取法名,华棣法名慧荣,华松法名慧贞。智慧光荣,则可以自利利他。智慧坚贞,则不至见异思迁。世间聪明人,多多不自量,视净土法门为等闲,而欲于仗自力之各种深妙法门,得其巨益。卒至但识教义,未能心得,纵有心得,亦不济事。弃易求难,弄巧成拙,聪明人十有九个,犯此心病。不被此等知见所转,又能敦伦尽分,闲邪存诚,诸恶莫作,众善奉行,是为真佛弟子,决定现生可以了生脱死。祈将此话,令彼视之。
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