《周易》：三种人生哲理，读懂受用一生！
被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。
《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”
张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
人生之道：自强不息
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉！”（《易·系辞》）
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思：
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”（《易·大过》）。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
处事法则：明时、变通
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。
《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪：其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”？《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”（《易·系辞》）出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”（《易·革·彖》）在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”（《论语·子罕》），适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
警世之言：寓意隽永
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下：
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”呢？
《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之；第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之；第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。
《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（《易·谦·彖》）翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安；而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。
在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业；又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
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被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。
《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”
张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
人生之道：自强不息
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉！”（《易·系辞》）
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思：
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”（《易·大过》）。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
处事法则：明时、变通
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。
《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪：其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”？《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”（《易·系辞》）出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”（《易·革·彖》）在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”（《论语·子罕》），适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
警世之言：寓意隽永
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下：
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”呢？
《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之；第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之；第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。
《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（《易·谦·彖》）翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安；而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。
在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业；又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
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#诗韵河工#
寻隐者不遇
贾岛 〔唐代〕
松下问童子，言师采药去。
只在此山中，云深不知处。
这首诗言语十分的精炼，作者也是出了名的会推敲，单言繁简是这首诗的特色，但这首诗的妙不止于此，毕竟对诗词来说更重要的是意。此诗中情寓于简练的语言当中，他来访故友在得知外出时仍三番追问，由此可知他对友人的重视，且在这几番的追问当中也表达了作者的情感起伏，第一次问时满怀欣喜，答非所想时的心情变为失望，得知只在此山时又燃起希望，不知处时又无可奈何。对这首诗的领悟取决于对作者和诗意的理解，贾岛的诗朴实简练，寓意深长。 https://t.cn/RxrBSmT
寻隐者不遇
贾岛 〔唐代〕
松下问童子，言师采药去。
只在此山中，云深不知处。
这首诗言语十分的精炼，作者也是出了名的会推敲，单言繁简是这首诗的特色，但这首诗的妙不止于此，毕竟对诗词来说更重要的是意。此诗中情寓于简练的语言当中，他来访故友在得知外出时仍三番追问，由此可知他对友人的重视，且在这几番的追问当中也表达了作者的情感起伏，第一次问时满怀欣喜，答非所想时的心情变为失望，得知只在此山时又燃起希望，不知处时又无可奈何。对这首诗的领悟取决于对作者和诗意的理解，贾岛的诗朴实简练，寓意深长。 https://t.cn/RxrBSmT
#小子说老子#
《小子说老子》第二章•美丑善恶的标准是什么
第二章
【天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
美丑善恶的标准是什么
一般说来，大家都可能以为这个第二章的内容非常简单，也非常容易理解。然而，事实确实是这样吗？我的观点是，这一段内容并不是那么简单。也许，对于上面内容的翻译，大家可能比较容易理解一些，可是真正的问题未必是这样。我们知道《道德经》的内容是至真至简的五千字。老子把这样似乎很简单的句子放在第二章节，说明这一段简单的内容是非常重要的，同时，也是非常不简单的。
通览全篇，我们知道《道德经》一文中还有其他许多非常精辟的语句，甚至远远超过这一章节的境界高度，但是老子为什么没有把他们放在这里呢？这确实是个大问题。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
对于这一句话，据我所知，市面上至少有以下这几种翻译（以下为摘录内容）：
1.天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。
2.天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。
3.世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
4.天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。
5.天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
6.天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。
你问我同意上面的这些观念吗？我的回答是既同意，又不同意。同意的原因是，我能理解并包容这些观念。不同意的原因是，这些解释翻译都是非常片面的。也可以说，完全没有抓住老子《道德经》的主旨，同样，也没有联系上下文的关系，而只是依字面来“翻译”或“白话”。
实际上，这一章节的内容，主体上是在阐述《道德经·第一章》中“名。可名，非常名”这个问题。为什么这样说呢？因为下文出现的有无、难易、长短、高下、音声、前后都是这里的“名”。而“名”真正的内涵却是“非常名”。任你说三道四，横说竖说、引文据典说、博览古今说，始终必须要把握这个主旨“非常名”方可。
在这里，我们即可以看到老子行文的内在“逻辑性”。但这种“逻辑性”还并非是我们今天西方学说的那种“逻辑性”。倘执着于用那种逻辑去分析、解释《道德经》成文，那只会成为一个笑话而已。
古今有许多学者，喜欢把一个人的文章拿来左思右审，然后这种方法、那种手段地切割分析，这是一种非常愚蠢的“科学方法”。孰不知，我们自己在生活中说话也是行云流水式，把握一个前提主旨，然后随思想的动态而说，乃至侃侃而谈。哪里又有那么多的格式分析呢？
何况老子《道德经》一书成文，在当时是老子自己执笔写，还是老子命令别人写，还是老子说话、旁人记录，还是老子说话、旁边人按他自己的领会书写，形如我这里提出的这类的问题，今天任凭你是什么“专家”、“学者”恐怕也推理不出、分析不清吧。（一笑！）
要知道，这个问题可并不是小事情。好比我们可以说《论语》是孔子的弟子们记述孔子的言行记录，但却不可以随意也推结到老子身上，也说《道德经》亦然。这就是我们许多学者拿着一篇古文用“文学”去分析的大弊端，然而，他们往往却喜而乐用，且不自知。大概我的这篇文章恐怕也不免如此。（一笑！）
首先要知道什么是这里的“美”、“恶”、“善”。在这里，“美”与“恶”是相对的，而并不是常态下“善”与“恶”相对。因为这里的“恶”是丑的意思，于是“美恶”即是“美丑”。在艺术角度看来，世间的事无非即是这里的“美学”与“丑学”。同样，在人类学角度，世间情感也无非是这里的“善与恶”之分。
然而，老子这里的观念是不是这样呢？我认为不是。此章节行文中的美恶、“善不善”、有无、难易、长短、高下、音声等等都是应对《道德经·第一章》中的“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”而言，更突出或简化一点即“常无”、“常有”两个概念。也就是说这些对立的词汇虽然列举得这么多，所要表达的意思都只是在说“有无”而已。
这句话的意思可以这样解释：天下，指世间人。皆知，是都知道之意。“美之为美”，是说，天下人自己以自己的眼光预先设定一种美的观念以“美之”，然后得到一个结论“这是美的”，这是因人的分别心而起。当一个人自己在评论一个外部事物时，事先已经在心中确立了一个结论，然后以这个事先的结论来论证这个结论，这当然是非常不科学的。
而真正正确的方法应当是，事先不设立分别之心，而“客观”分析。不过，纵是这么说，所有人还都是会在自己事先确立一个结论的条件下，说“我的分析是客观的”。这实在是一个大问题。（一笑！）
人们确立了“美”，在这过程之时，同时也就确立了“恶”（丑），这二者是同时确立的，此二者不可分割。如果非要让此二者独立开，实在是一种大错误。同样“皆知善之为善，斯不善已”也是这个意思。
《小子说老子》第二章•美丑善恶的标准是什么
第二章
【天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。】
美丑善恶的标准是什么
一般说来，大家都可能以为这个第二章的内容非常简单，也非常容易理解。然而，事实确实是这样吗？我的观点是，这一段内容并不是那么简单。也许，对于上面内容的翻译，大家可能比较容易理解一些，可是真正的问题未必是这样。我们知道《道德经》的内容是至真至简的五千字。老子把这样似乎很简单的句子放在第二章节，说明这一段简单的内容是非常重要的，同时，也是非常不简单的。
通览全篇，我们知道《道德经》一文中还有其他许多非常精辟的语句，甚至远远超过这一章节的境界高度，但是老子为什么没有把他们放在这里呢？这确实是个大问题。
“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。”
对于这一句话，据我所知，市面上至少有以下这几种翻译（以下为摘录内容）：
1.天下都知道美的东西是美的，这就是丑了；都知道善，这就是不善了。
2.天下人都知道美何以是美，也就知道了什么是丑恶。都知道善何以是善，也就知道了什么是不善。
3.世人都知道何种事物为美，那是因为他们心中有一个美的标准，可这个美的标准是恶的；世人都知道何种事物为善，那是因为他们心中有一个善的标准，可这个善的标准是不善的。
4.天下都知道美是美的，而不知道有丑这就坏了。都知道好是好的，而不知道有恶这就不对了。
5.天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。
6.天下的人都知道美之所以为美，这就有丑的观念同时存在了：都知道善之所以为善，恶的观念也就同时产生了。
你问我同意上面的这些观念吗？我的回答是既同意，又不同意。同意的原因是，我能理解并包容这些观念。不同意的原因是，这些解释翻译都是非常片面的。也可以说，完全没有抓住老子《道德经》的主旨，同样，也没有联系上下文的关系，而只是依字面来“翻译”或“白话”。
实际上，这一章节的内容，主体上是在阐述《道德经·第一章》中“名。可名，非常名”这个问题。为什么这样说呢？因为下文出现的有无、难易、长短、高下、音声、前后都是这里的“名”。而“名”真正的内涵却是“非常名”。任你说三道四，横说竖说、引文据典说、博览古今说，始终必须要把握这个主旨“非常名”方可。
在这里，我们即可以看到老子行文的内在“逻辑性”。但这种“逻辑性”还并非是我们今天西方学说的那种“逻辑性”。倘执着于用那种逻辑去分析、解释《道德经》成文，那只会成为一个笑话而已。
古今有许多学者，喜欢把一个人的文章拿来左思右审，然后这种方法、那种手段地切割分析，这是一种非常愚蠢的“科学方法”。孰不知，我们自己在生活中说话也是行云流水式，把握一个前提主旨，然后随思想的动态而说，乃至侃侃而谈。哪里又有那么多的格式分析呢？
何况老子《道德经》一书成文，在当时是老子自己执笔写，还是老子命令别人写，还是老子说话、旁人记录，还是老子说话、旁边人按他自己的领会书写，形如我这里提出的这类的问题，今天任凭你是什么“专家”、“学者”恐怕也推理不出、分析不清吧。（一笑！）
要知道，这个问题可并不是小事情。好比我们可以说《论语》是孔子的弟子们记述孔子的言行记录，但却不可以随意也推结到老子身上，也说《道德经》亦然。这就是我们许多学者拿着一篇古文用“文学”去分析的大弊端，然而，他们往往却喜而乐用，且不自知。大概我的这篇文章恐怕也不免如此。（一笑！）
首先要知道什么是这里的“美”、“恶”、“善”。在这里，“美”与“恶”是相对的，而并不是常态下“善”与“恶”相对。因为这里的“恶”是丑的意思，于是“美恶”即是“美丑”。在艺术角度看来，世间的事无非即是这里的“美学”与“丑学”。同样，在人类学角度，世间情感也无非是这里的“善与恶”之分。
然而，老子这里的观念是不是这样呢？我认为不是。此章节行文中的美恶、“善不善”、有无、难易、长短、高下、音声等等都是应对《道德经·第一章》中的“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼”而言，更突出或简化一点即“常无”、“常有”两个概念。也就是说这些对立的词汇虽然列举得这么多，所要表达的意思都只是在说“有无”而已。
这句话的意思可以这样解释：天下，指世间人。皆知，是都知道之意。“美之为美”，是说，天下人自己以自己的眼光预先设定一种美的观念以“美之”，然后得到一个结论“这是美的”，这是因人的分别心而起。当一个人自己在评论一个外部事物时，事先已经在心中确立了一个结论，然后以这个事先的结论来论证这个结论，这当然是非常不科学的。
而真正正确的方法应当是，事先不设立分别之心，而“客观”分析。不过，纵是这么说，所有人还都是会在自己事先确立一个结论的条件下，说“我的分析是客观的”。这实在是一个大问题。（一笑！）
人们确立了“美”，在这过程之时，同时也就确立了“恶”（丑），这二者是同时确立的，此二者不可分割。如果非要让此二者独立开，实在是一种大错误。同样“皆知善之为善，斯不善已”也是这个意思。
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