不管你是刚入道门，还是修行有成，都要知道这些根本！
修行这个词，若仔细思量，还真有些空洞，因为说说是很简单的，但当落到实处，却不知道该干嘛了。而当我们询问别人修行是什么时，得到的回答也只是“行善积德”而已。
其实，对于绝大多数人而言，修行无非是“行善积德”四字，此外无他。只不过，这四个字的分量大有不同。因为我们尚且不知道何为善、如何行善以及怎样才算行善，因此，说行善积德就有些苍白和空洞，甚至被贴上愚善、伪善的标签。当然，别人说啥其实无所谓，关键是自己是否真的在行善。这样看来，说行善积德就是修行一点也不为过。
有人说，行善积德是好事，应该多做，但不知道究竟该做什么。捐款给道观寺庙吧，人家的钱已经够多了；捐款给经济困难的人吧，国家的扶贫政策已经很好了；给希望小学捐款吧，现在都是义务教育而且中餐都是免费，似乎也不缺钱；施舍给乞丐吧，人家比自己有钱。于是，我们有心行善，但最终还是没法付诸行动。
另外还有一种情况。有的人总认为，每次遇到可以奉献爱心的机缘，又暗想：自己都活成这样了，自己也需要别人的帮助，还是等以后情况好转一些再说吧。或者，思前想后，又碍于面子，或觉得自己也应该表达一下善心，最后勉为其难地捐了点款。然后把它当成了修行。
其实，很多人不明白的是，行善修行，最重要的是慈悲心，或许只涌现过一秒钟，然后转瞬即逝。如果，掺杂了太多的“思前想后”，那功德就大打折扣了。反过来，见人危难，哪怕自己囊中羞涩，但那一刻产生了慈悲心，也是有功德的。最怕的就是，那一刻不仅没产生慈悲心，反而一脸漠然，那也许就不是太好了。
由此看来，修行就不仅仅是掏钱出来帮人这么简单了，它甚至包含更广泛的意义，但归根结底，所有的修行都是围绕着慈悲、无我展开的。慈悲，是把自己当成别人，无我，是把别人当成自己。换句话说，自己就是别人，别人就是自己。
我刚入道之初，曾立过一个“度化一万个人”的宏愿。师父听后，虽赞赏有加，但不免有些迟疑起来，说：“但凡立誓，不可夸大其词。若做不到，岂不是欺师灭祖？”我说：“一个一个度化，自然不太可能。但以文度人，或许就有可能。一篇文章里哪怕只有一句话能令一个人有所感悟，我心即足。”于是，我便走上了以文弘道之路。
其实，我也想过以财度人，只可惜福薄命浅，没什么钱财，所以，只能写些零散的字句。有人说，度人先度心。未度人心，先度已心。我写的每一篇文章，都针对某个问题，所以，哪怕阅读量再少的文章，都会有人跟我说，“老师，您这篇文章仿佛是写给我的。”实际上，我需要的就是这样的效果。
刚开始修行的时候，我很在意别人的看法。特别是那些不利于自己的言论，比如恶意的评论之类，我都会生半天闷气。后来发现完全没有必要。世间之事，当我们越在意时，对我们影响越大，如果不在意了，烦恼就少了。所以，如果您也有这样的毛病，别人的说法可以听听，但真的没必要往心里去。其实，大家都很忙，可能没有太多人在意我们如何成长。
从这个角度讲，我们需要在任何时候给别人信心和善意的关怀。这些不需要花钱，但功德很大。学着用真心去做一件事情，用真心关心别人，用慈悲心去同情别人，本身就是一种修行。不要随便评论别人，因为我们看到的只是问题的表面，而不是事实本身。对错的价值判断只适用于自己，却不可以用它评价别人。
对自己宽容、对别人苛刻是很多人的毛病，因为关乎利益。因此很多人可能会责怪、抱怨、嗔怒、憎恨某个人，但可能会不由自主地“原谅”了自己，总以为自己是对的，利于自己的就是对的，利于别人的就是错的、不可接受的。这会把自己引入罪恶的深渊。一切吉凶祸福都是从自私自利开始的，自私到极点时，自己都会觉得自己丑陋无比。
修行到一定的阶段，你会发现很多东西已经慢慢没那么重要了，而当我们无怨无悔地帮助了别人时，我们心里会油然而生一种成就感。如果你也有过这样的体验，那是神灵加持的感觉。任何一种无私的付出，都会有回报。回报的大小与无私无我的程度有关，越无私的人，福报也越大。
虽然苦难并非我们所愿，但我们姑且将其当成一种修行。修行需要放下很多欲望，凡事都需要从自己身上找原因，而非归咎于别人。我们的内心出了什么问题，都会有相应的人或事出现在周围。这些人或事不应该成为烦恼的源泉，而是修正自我的契机。哪方面不顺，不用看别人，看看自己就够了。
修行不是强行喝下一肚子“鸡汤”，虽然那也是一种方式。每个人都需要从生活中觉醒，那种觉醒可能来自于苦难，我们读完古圣先贤的某一句话而有醍醐灌顶之感，是因为我们经历过太多事情，也悟到了太多的人生道理，但由于生活所迫，不愿意用那种“大彻大悟”的方式让自己解脱，甚至无法从生活中解脱。因为很多时候我们把修行与生活对立起来，而那仅仅是借口。
修行，是要落到实处的。心性的修炼往往在利益得失中得以完成。道家讲不争，不是完全不去争取，而是看为什么而争。为自己的利益而争，适可而止；为了众人的利益而争，那是功德。不必凡事都把利益放在首位，赚钱是一种修行，但赚钱不应该成为修行的目的，否则赚钱会越来越难；相反，认真修行的时候，赚钱就会越来越容易。
修行，是自己的事情，不必做给人看，修不修行真的跟别人无关。每个人，哪怕看上去再光鲜亮丽，背后都有一些不为人知的痛苦。每个人都会有烦恼，有些人的烦恼与钱有关，有些人的烦恼与情有关，因此，修行的目的只是为了看清自己，看懂命运，了悟真道，然后才能解脱。真正的解脱，并不来自别人，而是来源于自己。慈悲。
#道教养生#
修行这个词，若仔细思量，还真有些空洞，因为说说是很简单的，但当落到实处，却不知道该干嘛了。而当我们询问别人修行是什么时，得到的回答也只是“行善积德”而已。
其实，对于绝大多数人而言，修行无非是“行善积德”四字，此外无他。只不过，这四个字的分量大有不同。因为我们尚且不知道何为善、如何行善以及怎样才算行善，因此，说行善积德就有些苍白和空洞，甚至被贴上愚善、伪善的标签。当然，别人说啥其实无所谓，关键是自己是否真的在行善。这样看来，说行善积德就是修行一点也不为过。
有人说，行善积德是好事，应该多做，但不知道究竟该做什么。捐款给道观寺庙吧，人家的钱已经够多了；捐款给经济困难的人吧，国家的扶贫政策已经很好了；给希望小学捐款吧，现在都是义务教育而且中餐都是免费，似乎也不缺钱；施舍给乞丐吧，人家比自己有钱。于是，我们有心行善，但最终还是没法付诸行动。
另外还有一种情况。有的人总认为，每次遇到可以奉献爱心的机缘，又暗想：自己都活成这样了，自己也需要别人的帮助，还是等以后情况好转一些再说吧。或者，思前想后，又碍于面子，或觉得自己也应该表达一下善心，最后勉为其难地捐了点款。然后把它当成了修行。
其实，很多人不明白的是，行善修行，最重要的是慈悲心，或许只涌现过一秒钟，然后转瞬即逝。如果，掺杂了太多的“思前想后”，那功德就大打折扣了。反过来，见人危难，哪怕自己囊中羞涩，但那一刻产生了慈悲心，也是有功德的。最怕的就是，那一刻不仅没产生慈悲心，反而一脸漠然，那也许就不是太好了。
由此看来，修行就不仅仅是掏钱出来帮人这么简单了，它甚至包含更广泛的意义，但归根结底，所有的修行都是围绕着慈悲、无我展开的。慈悲，是把自己当成别人，无我，是把别人当成自己。换句话说，自己就是别人，别人就是自己。
我刚入道之初，曾立过一个“度化一万个人”的宏愿。师父听后，虽赞赏有加，但不免有些迟疑起来，说：“但凡立誓，不可夸大其词。若做不到，岂不是欺师灭祖？”我说：“一个一个度化，自然不太可能。但以文度人，或许就有可能。一篇文章里哪怕只有一句话能令一个人有所感悟，我心即足。”于是，我便走上了以文弘道之路。
其实，我也想过以财度人，只可惜福薄命浅，没什么钱财，所以，只能写些零散的字句。有人说，度人先度心。未度人心，先度已心。我写的每一篇文章，都针对某个问题，所以，哪怕阅读量再少的文章，都会有人跟我说，“老师，您这篇文章仿佛是写给我的。”实际上，我需要的就是这样的效果。
刚开始修行的时候，我很在意别人的看法。特别是那些不利于自己的言论，比如恶意的评论之类，我都会生半天闷气。后来发现完全没有必要。世间之事，当我们越在意时，对我们影响越大，如果不在意了，烦恼就少了。所以，如果您也有这样的毛病，别人的说法可以听听，但真的没必要往心里去。其实，大家都很忙，可能没有太多人在意我们如何成长。
从这个角度讲，我们需要在任何时候给别人信心和善意的关怀。这些不需要花钱，但功德很大。学着用真心去做一件事情，用真心关心别人，用慈悲心去同情别人，本身就是一种修行。不要随便评论别人，因为我们看到的只是问题的表面，而不是事实本身。对错的价值判断只适用于自己，却不可以用它评价别人。
对自己宽容、对别人苛刻是很多人的毛病，因为关乎利益。因此很多人可能会责怪、抱怨、嗔怒、憎恨某个人，但可能会不由自主地“原谅”了自己，总以为自己是对的，利于自己的就是对的，利于别人的就是错的、不可接受的。这会把自己引入罪恶的深渊。一切吉凶祸福都是从自私自利开始的，自私到极点时，自己都会觉得自己丑陋无比。
修行到一定的阶段，你会发现很多东西已经慢慢没那么重要了，而当我们无怨无悔地帮助了别人时，我们心里会油然而生一种成就感。如果你也有过这样的体验，那是神灵加持的感觉。任何一种无私的付出，都会有回报。回报的大小与无私无我的程度有关，越无私的人，福报也越大。
虽然苦难并非我们所愿，但我们姑且将其当成一种修行。修行需要放下很多欲望，凡事都需要从自己身上找原因，而非归咎于别人。我们的内心出了什么问题，都会有相应的人或事出现在周围。这些人或事不应该成为烦恼的源泉，而是修正自我的契机。哪方面不顺，不用看别人，看看自己就够了。
修行不是强行喝下一肚子“鸡汤”，虽然那也是一种方式。每个人都需要从生活中觉醒，那种觉醒可能来自于苦难，我们读完古圣先贤的某一句话而有醍醐灌顶之感，是因为我们经历过太多事情，也悟到了太多的人生道理，但由于生活所迫，不愿意用那种“大彻大悟”的方式让自己解脱，甚至无法从生活中解脱。因为很多时候我们把修行与生活对立起来，而那仅仅是借口。
修行，是要落到实处的。心性的修炼往往在利益得失中得以完成。道家讲不争，不是完全不去争取，而是看为什么而争。为自己的利益而争，适可而止；为了众人的利益而争，那是功德。不必凡事都把利益放在首位，赚钱是一种修行，但赚钱不应该成为修行的目的，否则赚钱会越来越难；相反，认真修行的时候，赚钱就会越来越容易。
修行，是自己的事情，不必做给人看，修不修行真的跟别人无关。每个人，哪怕看上去再光鲜亮丽，背后都有一些不为人知的痛苦。每个人都会有烦恼，有些人的烦恼与钱有关，有些人的烦恼与情有关，因此，修行的目的只是为了看清自己，看懂命运，了悟真道，然后才能解脱。真正的解脱，并不来自别人，而是来源于自己。慈悲。
#道教养生#
#传统国学[超话]#
老子“无心”，庄子“游心”
老子：无心
老子说：“圣人常无心。”
老子所说的“圣人”和孔子所说的“圣人”不同。老子说的“圣人”是得“道”之人，孔子说的“圣人”是具备仁义礼智信之人。
“无心”是“无为而为”“顺其自然”的心态，遵循客观规律，懂得平衡。
古人有诗云：“流水下山非有意，片云归洞本无心，人生若得如云水，铁树开花遍界春。”
我们未必能达到圣人境界，但是如果我们的生活能像行云流水一样逍遥自在，没有名枷利锁的束缚，不自我设限封闭，随遇而安，随缘生活，随心自在，该有多么洒脱美好！
人生若能经常“无心”，反倒心中就富有了。苏东坡有诗云，“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”，人只有祛除心中对自我的偏执，以单纯宁静的心，才能感受到天下万物的“无尽藏”和人生的丰富多彩，那就是“铁树开花遍界春”的境界了。
庄子：游心
庄子有“乘物以游心”“游心于淡”“游心于物之初”“游心于无穷”等等说法。
庄子的“游心”即是“神游”，是在精神世界中进行无限的漫游和逍遥，是不受外物约束的，在精神世界中达到的一种“随心所欲”的境界。
从客观外在世界来说，人受到的限制无所不在，人被各种命运所左右和控制，或来自社会，或来自自然，或来自人自身，可以说“人无往不在枷锁之中”。
因此，人要在客观世界中摆脱来自各方面对自身行动和行为的限制，是肯定不可能的。但是，在精神世界中却可以达到对一切限制的克服和解脱，可以从容游戏，可以无拘无束。
这种“游心”不是“胡思乱想”“逃避现实”，更不是“精神胜利法”，而是让自我真正回到精神的家园，诗意地栖居在大地上。
#国学##国学知识#
老子“无心”，庄子“游心”
老子：无心
老子说：“圣人常无心。”
老子所说的“圣人”和孔子所说的“圣人”不同。老子说的“圣人”是得“道”之人，孔子说的“圣人”是具备仁义礼智信之人。
“无心”是“无为而为”“顺其自然”的心态，遵循客观规律，懂得平衡。
古人有诗云：“流水下山非有意，片云归洞本无心，人生若得如云水，铁树开花遍界春。”
我们未必能达到圣人境界，但是如果我们的生活能像行云流水一样逍遥自在，没有名枷利锁的束缚，不自我设限封闭，随遇而安，随缘生活，随心自在，该有多么洒脱美好！
人生若能经常“无心”，反倒心中就富有了。苏东坡有诗云，“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”，人只有祛除心中对自我的偏执，以单纯宁静的心，才能感受到天下万物的“无尽藏”和人生的丰富多彩，那就是“铁树开花遍界春”的境界了。
庄子：游心
庄子有“乘物以游心”“游心于淡”“游心于物之初”“游心于无穷”等等说法。
庄子的“游心”即是“神游”，是在精神世界中进行无限的漫游和逍遥，是不受外物约束的，在精神世界中达到的一种“随心所欲”的境界。
从客观外在世界来说，人受到的限制无所不在，人被各种命运所左右和控制，或来自社会，或来自自然，或来自人自身，可以说“人无往不在枷锁之中”。
因此，人要在客观世界中摆脱来自各方面对自身行动和行为的限制，是肯定不可能的。但是，在精神世界中却可以达到对一切限制的克服和解脱，可以从容游戏，可以无拘无束。
这种“游心”不是“胡思乱想”“逃避现实”，更不是“精神胜利法”，而是让自我真正回到精神的家园，诗意地栖居在大地上。
#国学##国学知识#
脍炙人口的《喜迁莺·花不尽》一词：
“花不尽，柳无穷。应与我情同。觥船一棹百分空。何处不相逢。
朱弦悄。知音少。天若有情应老。劝君看取利名场。今古梦茫茫。”
这是一首送别挚友的赠别词。花开了又谢，柳叶绿了又枯，在晏殊看来，人生也同这花草一样逃不过命运的安排，有重逢必有分离，有得意必有失意，因此他的人生态度，正如他在《浣溪沙·一向年光有限身》中所言：
“一向年光有限身，等闲离别易销魂，酒筵歌席莫辞频。
满目山河空念远，落花风雨更伤春，不如怜取眼前人。”
时光匆匆，人生有限，与其伤春悲秋，“不如怜取眼前人”，珍惜当下，不负所爱。
一些读不懂晏殊的人，说他的词有无病呻吟之嫌。而真正懂得晏殊的人，知道他的表达一如他的为人较为含蓄委婉。他由花草、梧桐、春雨、归燕引发的感慨，饱含着他对生活的诸多思考，以及他对生命、人生的看法与态度。因此就词风而论，称晏殊为“北宋倚声家之初祖”，是很妥帖的。
“花不尽，柳无穷。应与我情同。觥船一棹百分空。何处不相逢。
朱弦悄。知音少。天若有情应老。劝君看取利名场。今古梦茫茫。”
这是一首送别挚友的赠别词。花开了又谢，柳叶绿了又枯，在晏殊看来，人生也同这花草一样逃不过命运的安排，有重逢必有分离，有得意必有失意，因此他的人生态度，正如他在《浣溪沙·一向年光有限身》中所言：
“一向年光有限身，等闲离别易销魂，酒筵歌席莫辞频。
满目山河空念远，落花风雨更伤春，不如怜取眼前人。”
时光匆匆，人生有限，与其伤春悲秋，“不如怜取眼前人”，珍惜当下，不负所爱。
一些读不懂晏殊的人，说他的词有无病呻吟之嫌。而真正懂得晏殊的人，知道他的表达一如他的为人较为含蓄委婉。他由花草、梧桐、春雨、归燕引发的感慨，饱含着他对生活的诸多思考，以及他对生命、人生的看法与态度。因此就词风而论，称晏殊为“北宋倚声家之初祖”，是很妥帖的。
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