世上华服千万种，都远不及我们穿的法界名牌——六字宝衣
譬如身着香味所熏之衣，虽谓其源是彼香味，然而衣香熏身故，成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣，故称念南无阿弥陀佛之名号，名号之衣熏身故，决定往生之人也。
这是一个譬喻，有三重事物：一是香味，本身就香；二是拿香熏衣，衣服也香了；三是被香熏过的衣服穿在人身上，人身上也有香味了。
从“香料之香”，到“熏衣之香”，再到“人身之香”，这三个香味是同样一种香。
“香料之香”代表本愿，“熏衣之香”代表名号，“人身之香”代表念佛人。
本愿、名号，这是阿弥陀佛那边的，从因至果，是功德香味；我们念念称名，称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，等于穿上了六字名号的香衣，六字名号的香味就传递到我们身上。
六字名号是什么香味？
功德之香、往生之香，是往生净土成佛的香味。
所以，我们身上有香气，就代表我们决定往生。
有人问“南无阿弥陀佛六字名号里有往生吗？”当然有，因为“若不生者，不取正觉”。“南无阿弥陀佛”六个字就是阿弥陀佛的正觉，本身就有众生往生的香味。
我们念佛的名号，等于把六字名号的衣服穿上了，我们身上有香味吗？当然有。
香从哪里来？
是从六字名号的衣服传递过来、熏染过来的。
我们只要口称佛名、穿上香衣就可以了，难道非要想衣服有香味吗？不需要思维，香味自然就熏到我们身上了。
我们口称佛名，既不用想弥陀因地的本愿，也不需要开悟，也不用做什么功夫，这些都不需要，六字名号的往生之香自然熏到我们身上，使我们成为往生决定之人。
穿衣服就是根据身形、高矮等等，自自然然穿上就可以了，不要扭捏作态。我们念佛也一样，就以我们的根机来念佛。
穿衣服也不存在使劲穿，衣服穿上了，人走到哪里，衣服就随身跟到哪里。我们念佛亦如是，没有功夫的问题，哪有穿衣服穿出功夫、花样出来的？
就以我们目前的根机，只要称名，走到哪里都念佛，这就叫“念念不舍”。一心归命阿弥陀佛，这叫“归依”。“归依”的“依”，是“衣服”的“衣”旁边一个单立人，这个字非常好，等于把衣服穿在人身上，人和衣就是一体的。
我们念佛，六字名号就是功德宝衣，我们穿在身上，走到哪里，名号都保护我们，如影随形。
如果人走了，衣服会留下来吗？
它当然是随着本体运行，我们走到哪里，衣服就跟到哪里。这句南无阿弥陀佛名号就是我们的功德宝衣、香衣，我们走到哪里，它都跟着我们，这叫“摄取不舍，念念不舍”。
言大愿业力之香味者，往生之香味也；大愿业力之往生香味，由名号之衣传出，熏于行者之身。依此道理，故《观经》言“若念佛者，当知此人即是人中芬陀利华”，以念佛之行者喻为莲花者，莲花是不染之意，称念本愿清净之名号，不为十恶五逆之浊泥所污染，故以此为喻也。
念佛人是被极为赞叹的，在《观经》里被佛赞叹为“人中芬陀利华”，“芬陀利华”就是大白莲花，它有很多美好的德，意义非常美好，比如芬芳有香气、清净不染污。念佛人身上有往生之香，所以被赞叹为“芬陀利华”。
“不是说我们是凡夫，有妄念、罪业吗？”对，妄念、罪业是染污，但是这些染污被香一熏就盖住了，就像莲花出污泥而不染。
口称佛名，即使是五逆十恶之人，所称念的名号仍然是清净无染的，犹如大白莲花，以此来赞叹念佛人。
在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话：
如染香人，身有香气，
此则名曰香光庄严。
这个譬喻和法然上人在这里讲的完全一样。法然上人被视为大势至菩萨的化现，所以他举这个譬喻，就和《大势至菩萨念佛圆通章》所说的一模一样。
又言“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，此文之意者，此亦是往生之香味，熏身之行者，必定往生。故善导和尚云：“三心具足之人，邻于极乐圣众。”言“极乐圣众”者，因中说果之义也，有成为圣众之道理故，以此时而言，与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。“三心具足之人”，《观经》说“具三心者，必生彼国”。
“邻于极乐圣众”，“邻”就是跟极乐圣众是邻居关系，比邻而居。
善导大师在《观经疏·玄义分》里解释极乐净土圣众庄严，说：
现在彼众，
及十方法界同生者是。
“现在彼众”，就是已经往生极乐世界的，称为“极乐圣众”。还有在十方法界没往生的，但是因为念佛必定往生的缘故，所以也叫“极乐圣众”。有人说“他们不是没往生吗？”虽然没往生，但是必定往生，所谓因中说果，他们的因已经具备了。
因中说果，这是佛法当中经常使用的一种表述方法，在经论中很常见，像《大智度论》就专门说到因中说果。否则，我等常没凡夫有什么资格跟观世音、大势至这两大菩萨成为兄弟、胜友的关系呢？
依命终以后，往生证得佛果菩提，故又言“当坐道场，生诸佛家”。
“坐道场”就是“成佛、证菩提”的意思。
这一段是引用《观经·流通分》赞叹念佛人的经文，以及本愿名号香熏的譬喻，对比显明念佛人必定往生的殊胜利益。
《观经》的原文说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
是故，一念得无上功德之人，应住欢喜之心，常称念必得往生之弥陀名号。
“一念得无上功德”，也是指本愿名号大愿业力之香味，熏成念佛人之功德。
本愿名号的香味可是经过五劫思惟、兆载修行，广泛采集一切功德法门，提炼精纯后感得的果报。我们只要把这件名号宝衣一穿，就像《无量寿经》说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
名号宝衣的香味就熏到我们身上，虽然我们是凡夫之身，但是却称为“极乐圣众”。
市面上有各种名牌的衣服，但是都比不上我们穿的这件法界名牌——六字名号的宝衣，这真正是“无量香普熏”。
《往生论》说：
雨华衣庄严，
无量香普熏。
所谓“华”，就是“人中芬陀利华”；所谓“衣”，就是六字名号柔软慈悲之衣；所谓“香”，就是本愿名号大愿业力往生功德之香；所谓“无量香普熏”，就是本愿名号功德往生之香熏及我身，使我成为决定往生之人，念念称名不疑。
譬如身着香味所熏之衣，虽谓其源是彼香味，然而衣香熏身故，成为其人之香。本愿熏力之香味熏于名号之衣，故称念南无阿弥陀佛之名号，名号之衣熏身故，决定往生之人也。
这是一个譬喻，有三重事物：一是香味，本身就香；二是拿香熏衣，衣服也香了；三是被香熏过的衣服穿在人身上，人身上也有香味了。
从“香料之香”，到“熏衣之香”，再到“人身之香”，这三个香味是同样一种香。
“香料之香”代表本愿，“熏衣之香”代表名号，“人身之香”代表念佛人。
本愿、名号，这是阿弥陀佛那边的，从因至果，是功德香味；我们念念称名，称念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，等于穿上了六字名号的香衣，六字名号的香味就传递到我们身上。
六字名号是什么香味？
功德之香、往生之香，是往生净土成佛的香味。
所以，我们身上有香气，就代表我们决定往生。
有人问“南无阿弥陀佛六字名号里有往生吗？”当然有，因为“若不生者，不取正觉”。“南无阿弥陀佛”六个字就是阿弥陀佛的正觉，本身就有众生往生的香味。
我们念佛的名号，等于把六字名号的衣服穿上了，我们身上有香味吗？当然有。
香从哪里来？
是从六字名号的衣服传递过来、熏染过来的。
我们只要口称佛名、穿上香衣就可以了，难道非要想衣服有香味吗？不需要思维，香味自然就熏到我们身上了。
我们口称佛名，既不用想弥陀因地的本愿，也不需要开悟，也不用做什么功夫，这些都不需要，六字名号的往生之香自然熏到我们身上，使我们成为往生决定之人。
穿衣服就是根据身形、高矮等等，自自然然穿上就可以了，不要扭捏作态。我们念佛也一样，就以我们的根机来念佛。
穿衣服也不存在使劲穿，衣服穿上了，人走到哪里，衣服就随身跟到哪里。我们念佛亦如是，没有功夫的问题，哪有穿衣服穿出功夫、花样出来的？
就以我们目前的根机，只要称名，走到哪里都念佛，这就叫“念念不舍”。一心归命阿弥陀佛，这叫“归依”。“归依”的“依”，是“衣服”的“衣”旁边一个单立人，这个字非常好，等于把衣服穿在人身上，人和衣就是一体的。
我们念佛，六字名号就是功德宝衣，我们穿在身上，走到哪里，名号都保护我们，如影随形。
如果人走了，衣服会留下来吗？
它当然是随着本体运行，我们走到哪里，衣服就跟到哪里。这句南无阿弥陀佛名号就是我们的功德宝衣、香衣，我们走到哪里，它都跟着我们，这叫“摄取不舍，念念不舍”。
言大愿业力之香味者，往生之香味也；大愿业力之往生香味，由名号之衣传出，熏于行者之身。依此道理，故《观经》言“若念佛者，当知此人即是人中芬陀利华”，以念佛之行者喻为莲花者，莲花是不染之意，称念本愿清净之名号，不为十恶五逆之浊泥所污染，故以此为喻也。
念佛人是被极为赞叹的，在《观经》里被佛赞叹为“人中芬陀利华”，“芬陀利华”就是大白莲花，它有很多美好的德，意义非常美好，比如芬芳有香气、清净不染污。念佛人身上有往生之香，所以被赞叹为“芬陀利华”。
“不是说我们是凡夫，有妄念、罪业吗？”对，妄念、罪业是染污，但是这些染污被香一熏就盖住了，就像莲花出污泥而不染。
口称佛名，即使是五逆十恶之人，所称念的名号仍然是清净无染的，犹如大白莲花，以此来赞叹念佛人。
在《楞严经·大势至菩萨念佛圆通章》里有一句话：
如染香人，身有香气，
此则名曰香光庄严。
这个譬喻和法然上人在这里讲的完全一样。法然上人被视为大势至菩萨的化现，所以他举这个譬喻，就和《大势至菩萨念佛圆通章》所说的一模一样。
又言“观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友”，此文之意者，此亦是往生之香味，熏身之行者，必定往生。故善导和尚云：“三心具足之人，邻于极乐圣众。”言“极乐圣众”者，因中说果之义也，有成为圣众之道理故，以此时而言，与二菩萨并肩促膝而为胜友之意也。“三心具足之人”，《观经》说“具三心者，必生彼国”。
“邻于极乐圣众”，“邻”就是跟极乐圣众是邻居关系，比邻而居。
善导大师在《观经疏·玄义分》里解释极乐净土圣众庄严，说：
现在彼众，
及十方法界同生者是。
“现在彼众”，就是已经往生极乐世界的，称为“极乐圣众”。还有在十方法界没往生的，但是因为念佛必定往生的缘故，所以也叫“极乐圣众”。有人说“他们不是没往生吗？”虽然没往生，但是必定往生，所谓因中说果，他们的因已经具备了。
因中说果，这是佛法当中经常使用的一种表述方法，在经论中很常见，像《大智度论》就专门说到因中说果。否则，我等常没凡夫有什么资格跟观世音、大势至这两大菩萨成为兄弟、胜友的关系呢？
依命终以后，往生证得佛果菩提，故又言“当坐道场，生诸佛家”。
“坐道场”就是“成佛、证菩提”的意思。
这一段是引用《观经·流通分》赞叹念佛人的经文，以及本愿名号香熏的譬喻，对比显明念佛人必定往生的殊胜利益。
《观经》的原文说：
若念佛者，当知此人，则是人中芬陀利华；观世音菩萨、大势至菩萨为其胜友；当坐道场，生诸佛家。
是故，一念得无上功德之人，应住欢喜之心，常称念必得往生之弥陀名号。
“一念得无上功德”，也是指本愿名号大愿业力之香味，熏成念佛人之功德。
本愿名号的香味可是经过五劫思惟、兆载修行，广泛采集一切功德法门，提炼精纯后感得的果报。我们只要把这件名号宝衣一穿，就像《无量寿经》说：
其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃乃至一念，
当知此人为得大利，则是具足无上功德。
名号宝衣的香味就熏到我们身上，虽然我们是凡夫之身，但是却称为“极乐圣众”。
市面上有各种名牌的衣服，但是都比不上我们穿的这件法界名牌——六字名号的宝衣，这真正是“无量香普熏”。
《往生论》说：
雨华衣庄严，
无量香普熏。
所谓“华”，就是“人中芬陀利华”；所谓“衣”，就是六字名号柔软慈悲之衣；所谓“香”，就是本愿名号大愿业力往生功德之香；所谓“无量香普熏”，就是本愿名号功德往生之香熏及我身，使我成为决定往生之人，念念称名不疑。
贺新郎·甚矣君狂矣
甚矣君狂矣。
想胸中、些儿磊，酒浇不去。
据我看来何所似，一似韩家五鬼。
又一似、杨家风子。
怪鸟啾啾鸣未了，被天公、捉住樊笼里。
这一错，铁难铸。
濯溪雨涨荆溪水。
送君归、斩蛟桥外，水光清处。
世上恨无楼百尺，装着许多俊气。
做弄得、栖栖如此。
临别赠言朋友事，有殷勤、六字君听取。
节饮食，慎言语。
甚矣君狂矣。
想胸中、些儿磊，酒浇不去。
据我看来何所似，一似韩家五鬼。
又一似、杨家风子。
怪鸟啾啾鸣未了，被天公、捉住樊笼里。
这一错，铁难铸。
濯溪雨涨荆溪水。
送君归、斩蛟桥外，水光清处。
世上恨无楼百尺，装着许多俊气。
做弄得、栖栖如此。
临别赠言朋友事，有殷勤、六字君听取。
节饮食，慎言语。
克里希那穆提丨真正的老师，只做他自己
真正开悟的师者并不把自己当成老师，因为他知道：
他什么也不比你多，而你什么也不比他少。
在你没有找他帮助你之前，他不会帮助你，他不会给你你不想要或没想到的东西。
在你没有找到他帮助之前，他不觉得你有什么需要帮助的，他的眼里没有不完美的存在。
在他的认识中，事物样样完美，即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路，你正在经历的正是你要经历的。
世上发生的或正在发生的事都是应该发生的，即使疾病、痛苦或者灾难。
他不觉得有什麽不应该，他不觉得上天或者你有什麽不对头。
存在一直在它自己的秩序里完美运转，如果你觉得祂(存在)有什么不对，那是你自己关于祂(存在)的故事，那和祂(存在)有什么关系？
真正的师者也并不为你担心，即使你正处在恐惧的痛苦之中，因为他知道那恐惧是什么。
最恐惧的情形出自你的想像，而那并不能真正伤害到你，现实存在永远都比想像仁慈。
一种想像中的蛇并不能真正咬伤你，因此他并不为你担心。
如果你被虚假的东西吓死了，那么，很好，现实的存在：“死”，救了你，你从此不必再为此继续害怕了；
如果你识破了那恐惧的虚假，那么，很好，从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心，在求助没有被他接到之前，在他看来一切都很好，一切存在都正在它们的旅程当中。
他了解，世间并不存在真正的苦，所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己，他并不说教，他只是显示那心本来的状态。
他是一口宁静的钟，没有任何多余的、不和谐的声音从它那裡发出。它安静的处在那儿，如果它被疑问碰到了，它会发出应答。
他是永远的回声。如果你得到回声，那老师什么也没做，他只把你心底里的声音重新反馈给你。
他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇裡
里僧侣，他可能正是你来回照面的邻居。
事物这样或那样并没有分别，他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大，也不去刻意保持平凡。
他知道，道即不是伟大的、也不是平凡的，那心没有任何固定的形态。
那存在超越一切概念。
真正的师者没有弟子又或到处皆是。
他了悟到，整个宇宙只有一颗心存在，弟子和老师并没有不同。
他没有老师和弟子的概念，他只知道，所有的分别都只出于幻象，假如看到真相，你和他毫无分别。
你是他的开端，他是你的结束，而那没有什么本质不一。
他对万物的平等，不是出于他的仁慈，而是出于自爱。他了解到，他所有见到的都是他自己，是他自己的心借着不同存在看见的自己。
他知道他从没看见过真正的别人，他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。
无论你给他讲什么，他都觉得对，因为他了解“错”从来不存在。
他清楚的知道，对于心来讲，不存在对或错，只存在相信这样的故事或那样的故事。
你怎么可能说错些什么呢？心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你，那并不是为你好，而是为他自己。他并不是无私的，他只是出自爱而爱一切。
他的慈悲是针对他自己的，他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜，而是出于他对自己的热爱。
他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那么看到可怜，那么那是他可怜，而他全然的热爱他自己，所以可怜是不可能存在的。
因此他没有针对别人的慈悲，他的慈悲的指针全都指向他自己（即全部）。
真正的师者，只做他自己。
真正的师者并不有意的给你讲法布道，他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪裡，因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语，并不是出于他的谦逊，而是那心出于他自己的本性。
真正的师者只对他自己下功夫，就像磨一面镜子一样，他把自己最终做成了镜子。
但他是一面没有目的的镜子，他并不去有意寻找谁的脸来照。他只是在那儿，但来到他面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光，如果你藉著他看到了光明，那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。
他是一座桥，借着他，你只是来到了你自己。
真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么，他不觉得你欠缺，在他看到，你是你的样子，你一直完美。
真正的师者给你的是喜悦、是平和、是宁静，因为你从他身上看到这些，他的瞳孔反射你的本质，最终你发现了你和他一样的自己的心的资源。
平和教导著平和，喜悦传射著喜悦，宁静显示著宁静，师者做著他自己，最终他那存在的品质开启了你。
没有言说，但你被教育了，这就是真正师者的无为。
真正的无为是活出来的，
不是做出来的。
真正的师者会给你
没有言语的、永远的课程。
师者，成为沉默。
而你，终将成为自己。
真正开悟的师者并不把自己当成老师，因为他知道：
他什么也不比你多，而你什么也不比他少。
在你没有找他帮助你之前，他不会帮助你，他不会给你你不想要或没想到的东西。
在你没有找到他帮助之前，他不觉得你有什么需要帮助的，他的眼里没有不完美的存在。
在他的认识中，事物样样完美，即使你觉得你自己正在痛苦之中或正感觉到自己欠缺。
你有你该走的路，你正在经历的正是你要经历的。
世上发生的或正在发生的事都是应该发生的，即使疾病、痛苦或者灾难。
他不觉得有什麽不应该，他不觉得上天或者你有什麽不对头。
存在一直在它自己的秩序里完美运转，如果你觉得祂(存在)有什么不对，那是你自己关于祂(存在)的故事，那和祂(存在)有什么关系？
真正的师者也并不为你担心，即使你正处在恐惧的痛苦之中，因为他知道那恐惧是什么。
最恐惧的情形出自你的想像，而那并不能真正伤害到你，现实存在永远都比想像仁慈。
一种想像中的蛇并不能真正咬伤你，因此他并不为你担心。
如果你被虚假的东西吓死了，那么，很好，现实的存在：“死”，救了你，你从此不必再为此继续害怕了；
如果你识破了那恐惧的虚假，那么，很好，从此你也不用因那头脑里的蛇而让自己惊恐不安了。
真正的师者并没有救人的自主心，在求助没有被他接到之前，在他看来一切都很好，一切存在都正在它们的旅程当中。
他了解，世间并不存在真正的苦，所谓“苦”那只不过是心的一个故事而已。
真正的师者活出他自己，他并不说教，他只是显示那心本来的状态。
他是一口宁静的钟，没有任何多余的、不和谐的声音从它那裡发出。它安静的处在那儿，如果它被疑问碰到了，它会发出应答。
他是永远的回声。如果你得到回声，那老师什么也没做，他只把你心底里的声音重新反馈给你。
他并不一定是穿着长袍或青衣居住庙宇裡
里僧侣，他可能正是你来回照面的邻居。
事物这样或那样并没有分别，他不必要去刻意做些什么。他不追求伟大，也不去刻意保持平凡。
他知道，道即不是伟大的、也不是平凡的，那心没有任何固定的形态。
那存在超越一切概念。
真正的师者没有弟子又或到处皆是。
他了悟到，整个宇宙只有一颗心存在，弟子和老师并没有不同。
他没有老师和弟子的概念，他只知道，所有的分别都只出于幻象，假如看到真相，你和他毫无分别。
你是他的开端，他是你的结束，而那没有什么本质不一。
他对万物的平等，不是出于他的仁慈，而是出于自爱。他了解到，他所有见到的都是他自己，是他自己的心借着不同存在看见的自己。
他知道他从没看见过真正的别人，他所看见的无不是他的心在不同的镜子里照见的不同自己。
无论你给他讲什么，他都觉得对，因为他了解“错”从来不存在。
他清楚的知道，对于心来讲，不存在对或错，只存在相信这样的故事或那样的故事。
你怎么可能说错些什么呢？心不可能错认它的故事。
真正的师者喜爱你，那并不是为你好，而是为他自己。他并不是无私的，他只是出自爱而爱一切。
他的慈悲是针对他自己的，他喜欢他的心对他自己慈悲的事。他的慈悲并不是出于看到他人的可怜，而是出于他对自己的热爱。
他的眼里没有朝外的慈悲。如果他在他人那么看到可怜，那么那是他可怜，而他全然的热爱他自己，所以可怜是不可能存在的。
因此他没有针对别人的慈悲，他的慈悲的指针全都指向他自己（即全部）。
真正的师者，只做他自己。
真正的师者并不有意的给你讲法布道，他不是一个教育者。他也并不有意为你指出心在哪裡，因为他也并不觉得他是一个智者。
真正师者的宁静和无语，并不是出于他的谦逊，而是那心出于他自己的本性。
真正的师者只对他自己下功夫，就像磨一面镜子一样，他把自己最终做成了镜子。
但他是一面没有目的的镜子，他并不去有意寻找谁的脸来照。他只是在那儿，但来到他面前的人看到了他自己。
真正的师者反射你的光，如果你藉著他看到了光明，那也只不过是你自己光照到了你自己的黑暗。
他是一座桥，借着他，你只是来到了你自己。
真正的老师从不觉得你需要添加或需要修改一下什么，他不觉得你欠缺，在他看到，你是你的样子，你一直完美。
真正的师者给你的是喜悦、是平和、是宁静，因为你从他身上看到这些，他的瞳孔反射你的本质，最终你发现了你和他一样的自己的心的资源。
平和教导著平和，喜悦传射著喜悦，宁静显示著宁静，师者做著他自己，最终他那存在的品质开启了你。
没有言说，但你被教育了，这就是真正师者的无为。
真正的无为是活出来的，
不是做出来的。
真正的师者会给你
没有言语的、永远的课程。
师者，成为沉默。
而你，终将成为自己。
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