《中观庄严论释》
全知麦彭仁波切 〔著〕
索达吉堪布 〔译讲〕
所谓的显现并不会束缚你，最可怕的是什么呢？因为愚痴而对显现产生的执著才是最可怕的。帝洛巴尊者教诫弟子那若巴：“显现未缚贪执缚，断除贪著那若巴。”就是说，显现不会束缚你，只有实执才会束缚你，因此，弟子那若巴你一定要舍弃实执。对众生来讲，实有的执著是非常可怕的，而世俗中的显现并不是所应遮破的，在圣者面前，各种如梦如幻的显现全部存在。
但是，所谓的显现也是不尽相同。中观应成派通过中观推理所得出来的显现，应该是远离一切戏论的见解所引发的。在麦彭仁波切的有些教言中说：如梦如幻也有很多不同的境界。比如，小乘所说的如梦如幻，是断除人无我的单空所得出的如梦如幻；而中观应成派通过不共的应成因，将万法抉择为远离一切戏论的大空性，与此空性双运的显现，也叫做如梦如幻。因此，从单空角度说的如梦如幻，与远离一切戏论角度说的如梦如幻，表面词句一模一样，但在圣者的后得中，所显现的境界并不相同。
也正是为了推翻所化众生的颠倒妄执，善巧方便、大慈大悲的佛陀随应所化有情的相续才将显现称为世俗，并将它假立为证悟胜义的别名。
凡夫众生对瓶子等所有的显现法都有一种特别强烈的执著，为了推翻众生相续中各种各样的妄执，大慈大悲的佛陀将显现称为世俗谛。
为什么将显现称为世俗谛呢？因为它是证悟胜义谛的前提，是证悟胜义谛的阶梯。换言之，所谓的世俗谛，就是证悟空性的手段和最好的方法。这是以别名的方式来安立的。
但要明白，实际上显现与世俗是同一个含义，显现是指现似存在，并非真实成立。
所谓的显现，表面看来似乎存在，比如如来藏光明的显现，很多经典认为它是存在的，但这种存在并不是凡夫分别念前常有的存在。有关这方面，觉囊派的《山法了义海》当中引用很多教证说：光明如来藏恒时不变而存在，但它的本体是空性的。麦彭仁波切的《他空狮吼论》中也对这个问题阐述得非常清楚。所以，显现似乎存在，实际上并不成立。
也要清楚，所谓的无实也不必说成是一种颠倒的显现，其实就是将空性立名为无实的。
尤其是他空派，他们对这一点非常担心。实际上，根本不必担心，所谓的无实并不是一种颠倒的显现，其显现的本体就是空性，而空性就是所谓的无实。所以，根本不必担心：一说无实是不是就成了一种颠倒的显现？不用这样想。
如果表面的显现成立，表面的显现真实，那命名为世俗显然不合道理，（因它已）变成不空了。
全知麦彭仁波切 〔著〕
索达吉堪布 〔译讲〕
所谓的显现并不会束缚你，最可怕的是什么呢？因为愚痴而对显现产生的执著才是最可怕的。帝洛巴尊者教诫弟子那若巴：“显现未缚贪执缚，断除贪著那若巴。”就是说，显现不会束缚你，只有实执才会束缚你，因此，弟子那若巴你一定要舍弃实执。对众生来讲，实有的执著是非常可怕的，而世俗中的显现并不是所应遮破的，在圣者面前，各种如梦如幻的显现全部存在。
但是，所谓的显现也是不尽相同。中观应成派通过中观推理所得出来的显现，应该是远离一切戏论的见解所引发的。在麦彭仁波切的有些教言中说：如梦如幻也有很多不同的境界。比如，小乘所说的如梦如幻，是断除人无我的单空所得出的如梦如幻；而中观应成派通过不共的应成因，将万法抉择为远离一切戏论的大空性，与此空性双运的显现，也叫做如梦如幻。因此，从单空角度说的如梦如幻，与远离一切戏论角度说的如梦如幻，表面词句一模一样，但在圣者的后得中，所显现的境界并不相同。
也正是为了推翻所化众生的颠倒妄执，善巧方便、大慈大悲的佛陀随应所化有情的相续才将显现称为世俗，并将它假立为证悟胜义的别名。
凡夫众生对瓶子等所有的显现法都有一种特别强烈的执著，为了推翻众生相续中各种各样的妄执，大慈大悲的佛陀将显现称为世俗谛。
为什么将显现称为世俗谛呢？因为它是证悟胜义谛的前提，是证悟胜义谛的阶梯。换言之，所谓的世俗谛，就是证悟空性的手段和最好的方法。这是以别名的方式来安立的。
但要明白，实际上显现与世俗是同一个含义，显现是指现似存在，并非真实成立。
所谓的显现，表面看来似乎存在，比如如来藏光明的显现，很多经典认为它是存在的，但这种存在并不是凡夫分别念前常有的存在。有关这方面，觉囊派的《山法了义海》当中引用很多教证说：光明如来藏恒时不变而存在，但它的本体是空性的。麦彭仁波切的《他空狮吼论》中也对这个问题阐述得非常清楚。所以，显现似乎存在，实际上并不成立。
也要清楚，所谓的无实也不必说成是一种颠倒的显现，其实就是将空性立名为无实的。
尤其是他空派，他们对这一点非常担心。实际上，根本不必担心，所谓的无实并不是一种颠倒的显现，其显现的本体就是空性，而空性就是所谓的无实。所以，根本不必担心：一说无实是不是就成了一种颠倒的显现？不用这样想。
如果表面的显现成立，表面的显现真实，那命名为世俗显然不合道理，（因它已）变成不空了。
诸地菩萨的愚痴系缚
观自在菩萨复白佛言：“世尊！于此诸地有几愚痴？有几粗重为所对治”？
佛为当机者解答，说有二十二种的愚痴及十一种的粗重，为诸地所当对治的对象。
初地的二种愚痴：一、执着实有我法的愚痴，未见道前的行者，还在异生位上，不知我无主宰、法无自性，所以就执有实我实法，他之所以如此妄执，是因有这二者的愚痴存在的原故。二、恶趣杂染的愚痴，未入正性离生的异生，既还站在凡夫的立场，当就免不了仍要造作三恶趣惑、业、苦的三杂染，所以然者，由于有这愚痴存在，使之不得不然的原故。粗重，是约二愚痴的种子说的，可谓二愚是现行，粗重是种子，因这粗重未断的关系，所以使诸现行法，没有堪任的功能性。这二愚痴及彼粗重，为初地圣者所当对治的物件，一时没有对治，一时就不能证入初地。
二地的二种愚痴：一、误犯微细戒行的愚痴，未入二地的圣者，所以还不能绝对的不犯微细戒行，即因有这误犯的愚痴存在，由他存在，所以就在不知不觉间毁犯了微细戒行。二、种种业趣的愚痴。就是误犯微细戒行的三业，三业毁犯了微细戒行，由于愚痴盖覆的关系，自己犯了戒还不知道。这二愚痴及彼粗重，为二地圣者所当对治的物件，一时没有对治得掉，一时就不能证入二地。
三地的二种愚痴：一、欲贪愚痴，以于过去多与贪欲相应的因缘，所以名为欲贪愚痴。由这愚痴存在，即障碍胜定及修慧的完成。慧是由定发的，定是由戒成的，但是现为欲贪所缠，内心一味向外奔放，那里还能成就胜定？胜定不成，又怎能开发修慧？所以名为欲贪愚痴。二、圆满闻持陀罗尼愚痴，是障陀罗尼及闻思慧的动力。这二愚痴及彼粗重，为三地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入三地。
四地的二种愚痴：一、等至爱的愚痴，行者在三地位上，断除障胜定的愚痴，获得等至妙定以后，本可继续前进的，但因耽着妙胜定乐的关系，为这等至爱的愚痴所障，所以不能上进。二、法爱的愚痴，就是贪爱实有的诸法。这二愚痴及彼粗重，为四地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入四地。一入四地，以菩提分法的智慧力量，就可解决这二愚痴了。成唯识论说：“彼定法爱三地尚增，入四地时方能永断，菩提分法特违彼故”。
五地的二种愚痴：一、一向作意弃背生死的愚痴，流转中的生死，在实有自性者看来，似有实有生死可得，亦复有实有生死可了，于是就专门的一向的注意如何弃背苦痛的生死。殊不知生死是幻化的，当下就是寂静的涅槃并无实在生死可得，亦无实在生死可了。行者这时不了此理，作意弃背生死，就成为愚痴大障了。二、一向作意趣向涅槃的愚痴，寂灭的涅槃，在实有自性者看来，也认为是实有的，所以就一向以来专门注意要怎样方能趣向涅槃。殊不知涅槃也是幻化的，即生死就是涅槃，离生死求涅槃，涅槃根本即不可得。行者这时不了此理，作意趣向实有涅槃，就成为愚痴大障了。这二愚痴及彼粗重，为五地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入五地。一入五地，就可解决这二愚痴了。深密经疏解释说：“五地依四谛观以为方便，入彼四谛染净因果无差别道，是故能断背趣二愚”。
六地的二种愚痴：一、现前观察诸行流转的愚痴，就是妄执十二缘起的诸行流转，以为实有染者于中不息的流转，其实是缘起的钩锁，无实染者的轮回。行者不知，所以是愚痴。二、相多现行的愚痴，就是妄执实有的净相现行，以为实有的净相不断现前，最为可喜的。殊不知执有净相，即不能契入无相妙观。行者不知，所以是愚痴。这二愚痴及彼粗重，为六地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入六地。一入六地，就可解决这二愚痴了。成唯识论说：“六、粗相现行障，谓所知障中俱生一分。执有染净粗相现行，彼障六地无染净道，入六地时便能永断”。
七地的二种愚痴：一、微细现行的愚痴，谓六地圣者，虽已解决了粗显的缘生生灭的诸行流转相，但仍妄执微细的缘生生灭的诸行流转相。二、一向无相作意方便的愚痴，谓在六地位上，解决了相多现行的愚痴，获得了无相妙观的安住，可是并不能任运自然的住在无相观中，而是需对无相观行一向作意方便勤求加行，方能有把握的住在无相观中。这二愚痴及彼粗重，为七地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入七地。一入七地，就可解决这二愚痴了。
八地的二种愚痴：一、于无相作功用的愚痴，七地圣者于无相观一向作意方便勤求有功用行的缘故，因而不能于无相观作无功用的趣证，所以也就不能进入八地的圣阶。二、于相自在的愚痴，相指身相及国土。若观一切法无碍，随心所欲现起什么即能显现，这叫于相自在。假使观诸世界，随心所欲变现怎样的国土即能显现，这二愚痴及彼粗重，为八地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入八地。一入八地，就可解决这二愚痴了。
九地的二种愚痴：一、于无量说法无量法句文字后后慧辩陀罗尼自在的愚痴。此中包括三种无碍辩：于无量说法陀罗尼自在，是指的义无碍解，谓于所诠意义总持获得自在，能于一义中现起无量义的。于无量法句文字陀罗尼自在，是指的法无碍解，谓于能诠教法获得总持自在，能于一名句文字中现起一切的名句文字的。于后后慧辩陀罗尼自在，是指的词无碍辩，谓以种种言音辗转为诸众生作种种训说解释，使诸众生皆能了解其所说的言音，获得总持自在，能于一音声中现起一切的音声的。可是有种愚痴，障这三种自在，使不能得，所以名为愚痴。二、辩才自在的愚痴，这是指的辩无碍解，谓能善达众生的机宜，作种种的无碍辩说，使诸众生了知其为善说法者。可是有种愚痴，障这自在，使不能得，所以名愚。这二愚痴及彼粗重，为九地圣者所当对治的物件，若不把他对治，就不能证入九地。一入九地，就可解决这二愚痴了。
十地的二种愚痴：一、大神通愚痴，十地的菩萨，通达十地位上的法界相，获得广大的神通，以此神通，现起身、口、意的自在三业，自在的做化导众生的事业。可是未入十地前，为一愚痴障碍神通现前，所以名为大神通愚痴。二、悟入微细秘密愚痴，十地的菩萨，通达十地位上的法界相，就是悟入最极微细的秘密境相，因为到此地步，所有因中所悟的境界，唯此微细深密。可是未入十地前，为一愚痴障碍行者的悟入，所以名为悟入微细秘密愚痴。这二愚痴及彼粗重，为十地圣者所当对治的物件，若不把他对治，就不能证入十地。一入十地，就解决这二愚痴了。
佛地的二种愚痴：一、于一切所知境界极微细着愚痴，到了第十法云地菩萨的地位，对一切所知的境界所有粗显的执着，都已断除，但还有最极微细的执着，未能泯除，也就是说，尚有最根本最微细的所知障在，因而不能证得如来所证的大菩提。二、极微细碍愚痴，这就是烦恼障种，有这烦恼障种在，就不能证得如来所证明的大涅槃。这二愚痴及彼粗重，为佛地所当对治的物件，如不把他对治，就不能圆成佛果。一入佛地，就解决这二愚痴，证得大菩提、大涅槃了。集论说：“得菩提时，顿断烦恼及所知障，成阿罗汉及成如来，证大涅槃、大菩提故”。
“善男子！由此二十二种愚痴及十一种麁重故，安立诸地。而阿耨多罗三藐三菩提离彼系缚”。
佛陀所以安立诸地，是因有如上所说的二十二种的愚痴及十一种的粗重的原故。此诸系缚，在开始踏上初地的圣位时，虽已能部分的解决，但彻底的究竟的离彼诸愚及粗重的系缚，唯有证得阿耨多罗三藐三菩提时方能办到，所以说而阿耨多罗三藐三菩提离彼系缚。
观自在菩萨复白佛言：“世尊！于此诸地有几愚痴？有几粗重为所对治”？
佛为当机者解答，说有二十二种的愚痴及十一种的粗重，为诸地所当对治的对象。
初地的二种愚痴：一、执着实有我法的愚痴，未见道前的行者，还在异生位上，不知我无主宰、法无自性，所以就执有实我实法，他之所以如此妄执，是因有这二者的愚痴存在的原故。二、恶趣杂染的愚痴，未入正性离生的异生，既还站在凡夫的立场，当就免不了仍要造作三恶趣惑、业、苦的三杂染，所以然者，由于有这愚痴存在，使之不得不然的原故。粗重，是约二愚痴的种子说的，可谓二愚是现行，粗重是种子，因这粗重未断的关系，所以使诸现行法，没有堪任的功能性。这二愚痴及彼粗重，为初地圣者所当对治的物件，一时没有对治，一时就不能证入初地。
二地的二种愚痴：一、误犯微细戒行的愚痴，未入二地的圣者，所以还不能绝对的不犯微细戒行，即因有这误犯的愚痴存在，由他存在，所以就在不知不觉间毁犯了微细戒行。二、种种业趣的愚痴。就是误犯微细戒行的三业，三业毁犯了微细戒行，由于愚痴盖覆的关系，自己犯了戒还不知道。这二愚痴及彼粗重，为二地圣者所当对治的物件，一时没有对治得掉，一时就不能证入二地。
三地的二种愚痴：一、欲贪愚痴，以于过去多与贪欲相应的因缘，所以名为欲贪愚痴。由这愚痴存在，即障碍胜定及修慧的完成。慧是由定发的，定是由戒成的，但是现为欲贪所缠，内心一味向外奔放，那里还能成就胜定？胜定不成，又怎能开发修慧？所以名为欲贪愚痴。二、圆满闻持陀罗尼愚痴，是障陀罗尼及闻思慧的动力。这二愚痴及彼粗重，为三地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入三地。
四地的二种愚痴：一、等至爱的愚痴，行者在三地位上，断除障胜定的愚痴，获得等至妙定以后，本可继续前进的，但因耽着妙胜定乐的关系，为这等至爱的愚痴所障，所以不能上进。二、法爱的愚痴，就是贪爱实有的诸法。这二愚痴及彼粗重，为四地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入四地。一入四地，以菩提分法的智慧力量，就可解决这二愚痴了。成唯识论说：“彼定法爱三地尚增，入四地时方能永断，菩提分法特违彼故”。
五地的二种愚痴：一、一向作意弃背生死的愚痴，流转中的生死，在实有自性者看来，似有实有生死可得，亦复有实有生死可了，于是就专门的一向的注意如何弃背苦痛的生死。殊不知生死是幻化的，当下就是寂静的涅槃并无实在生死可得，亦无实在生死可了。行者这时不了此理，作意弃背生死，就成为愚痴大障了。二、一向作意趣向涅槃的愚痴，寂灭的涅槃，在实有自性者看来，也认为是实有的，所以就一向以来专门注意要怎样方能趣向涅槃。殊不知涅槃也是幻化的，即生死就是涅槃，离生死求涅槃，涅槃根本即不可得。行者这时不了此理，作意趣向实有涅槃，就成为愚痴大障了。这二愚痴及彼粗重，为五地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入五地。一入五地，就可解决这二愚痴了。深密经疏解释说：“五地依四谛观以为方便，入彼四谛染净因果无差别道，是故能断背趣二愚”。
六地的二种愚痴：一、现前观察诸行流转的愚痴，就是妄执十二缘起的诸行流转，以为实有染者于中不息的流转，其实是缘起的钩锁，无实染者的轮回。行者不知，所以是愚痴。二、相多现行的愚痴，就是妄执实有的净相现行，以为实有的净相不断现前，最为可喜的。殊不知执有净相，即不能契入无相妙观。行者不知，所以是愚痴。这二愚痴及彼粗重，为六地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入六地。一入六地，就可解决这二愚痴了。成唯识论说：“六、粗相现行障，谓所知障中俱生一分。执有染净粗相现行，彼障六地无染净道，入六地时便能永断”。
七地的二种愚痴：一、微细现行的愚痴，谓六地圣者，虽已解决了粗显的缘生生灭的诸行流转相，但仍妄执微细的缘生生灭的诸行流转相。二、一向无相作意方便的愚痴，谓在六地位上，解决了相多现行的愚痴，获得了无相妙观的安住，可是并不能任运自然的住在无相观中，而是需对无相观行一向作意方便勤求加行，方能有把握的住在无相观中。这二愚痴及彼粗重，为七地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入七地。一入七地，就可解决这二愚痴了。
八地的二种愚痴：一、于无相作功用的愚痴，七地圣者于无相观一向作意方便勤求有功用行的缘故，因而不能于无相观作无功用的趣证，所以也就不能进入八地的圣阶。二、于相自在的愚痴，相指身相及国土。若观一切法无碍，随心所欲现起什么即能显现，这叫于相自在。假使观诸世界，随心所欲变现怎样的国土即能显现，这二愚痴及彼粗重，为八地圣者所当对治的物件，如不把他对治，就不能证入八地。一入八地，就可解决这二愚痴了。
九地的二种愚痴：一、于无量说法无量法句文字后后慧辩陀罗尼自在的愚痴。此中包括三种无碍辩：于无量说法陀罗尼自在，是指的义无碍解，谓于所诠意义总持获得自在，能于一义中现起无量义的。于无量法句文字陀罗尼自在，是指的法无碍解，谓于能诠教法获得总持自在，能于一名句文字中现起一切的名句文字的。于后后慧辩陀罗尼自在，是指的词无碍辩，谓以种种言音辗转为诸众生作种种训说解释，使诸众生皆能了解其所说的言音，获得总持自在，能于一音声中现起一切的音声的。可是有种愚痴，障这三种自在，使不能得，所以名为愚痴。二、辩才自在的愚痴，这是指的辩无碍解，谓能善达众生的机宜，作种种的无碍辩说，使诸众生了知其为善说法者。可是有种愚痴，障这自在，使不能得，所以名愚。这二愚痴及彼粗重，为九地圣者所当对治的物件，若不把他对治，就不能证入九地。一入九地，就可解决这二愚痴了。
十地的二种愚痴：一、大神通愚痴，十地的菩萨，通达十地位上的法界相，获得广大的神通，以此神通，现起身、口、意的自在三业，自在的做化导众生的事业。可是未入十地前，为一愚痴障碍神通现前，所以名为大神通愚痴。二、悟入微细秘密愚痴，十地的菩萨，通达十地位上的法界相，就是悟入最极微细的秘密境相，因为到此地步，所有因中所悟的境界，唯此微细深密。可是未入十地前，为一愚痴障碍行者的悟入，所以名为悟入微细秘密愚痴。这二愚痴及彼粗重，为十地圣者所当对治的物件，若不把他对治，就不能证入十地。一入十地，就解决这二愚痴了。
佛地的二种愚痴：一、于一切所知境界极微细着愚痴，到了第十法云地菩萨的地位，对一切所知的境界所有粗显的执着，都已断除，但还有最极微细的执着，未能泯除，也就是说，尚有最根本最微细的所知障在，因而不能证得如来所证的大菩提。二、极微细碍愚痴，这就是烦恼障种，有这烦恼障种在，就不能证得如来所证明的大涅槃。这二愚痴及彼粗重，为佛地所当对治的物件，如不把他对治，就不能圆成佛果。一入佛地，就解决这二愚痴，证得大菩提、大涅槃了。集论说：“得菩提时，顿断烦恼及所知障，成阿罗汉及成如来，证大涅槃、大菩提故”。
“善男子！由此二十二种愚痴及十一种麁重故，安立诸地。而阿耨多罗三藐三菩提离彼系缚”。
佛陀所以安立诸地，是因有如上所说的二十二种的愚痴及十一种的粗重的原故。此诸系缚，在开始踏上初地的圣位时，虽已能部分的解决，但彻底的究竟的离彼诸愚及粗重的系缚，唯有证得阿耨多罗三藐三菩提时方能办到，所以说而阿耨多罗三藐三菩提离彼系缚。
达摩祖师破相论（上）
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
○ 达摩大师破相论
达摩祖师著
渝州华岩寺沙门释宗镜校刻
问曰：若复有人志求佛道者，当修何法最为省要？
答曰：唯观心一法，总摄诸法，最为省要。
问曰：何一法能摄诸法？
答曰：心者万法之根本，一切诸法唯心所生；若能了心，则万法俱备；犹如大树，所有枝条及诸花果，皆悉依根。栽树者，存根而始生子；伐树者，去根而必死。若了心修道，则少力而易成；不了心而修，费功而无益。故知一切善恶皆由自心。心外别求，终无是处。
问曰：云何观心称之为了？
答曰：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，了四大五阴本空无我；了见自心起用，有二种差别。云何为二？一者净心，二者染心。此二种心法，亦自然本来俱有；虽假缘合，互相因待。净心恒乐善因，染体常思恶业。若不受所染，则称之为圣。遂能远离诸苦，证涅槃乐。若堕染心，造业受其缠覆，则名之为凡，沉沦三界，受种种苦。何以故？由彼染心，障真如体故。
十地经云：‘众生身中有金刚佛性，犹如日轮，体明圆满，广大无边；只为五阴重云所覆，如瓶内灯光，不能显现。又涅槃经云：一切众生悉有佛性，无明覆故，不得解脱。佛性者，即觉性也。但自觉觉他，觉知明了，则名解脱。故知一切诸善，以觉为根；因其觉根，遂能显现诸功德树。涅槃之果德，因此而成。如是观心，可名为了。
问：上说真如佛性，一切功德，因觉为根，未审无明之心，以何为根？
答：无明之心，虽有八万四千烦恼情欲，及恒河沙众恶，皆因三毒以为根本。其三毒者，贪嗔痴是也。此三毒心，自能具足一切诸恶。犹如大树，根虽是一，所生枝叶其数无边。彼三毒根，一一根中，生诸恶业百千万亿，倍过于前，不可为喻。如是三毒心，于本体中，应现六根，亦名六贼，即六识也。由此六识，出入诸根，贪著万境，能成恶业，障真如体，故名六贼。一切众生，由此三毒六贼，惑乱身心，沉没生死，轮回六趣，受诸苦恼；犹如江河，因小泉源，洎流不绝，乃能弥漫，波涛万里。若复有人断其本源，即众流皆息。求解脱者，能转三毒为三聚净戒，转六贼为六波罗蜜，自然永离一切诸苦。
问：六趣三界广大无边，若唯观心，何由免无穷之苦？
答：三界业报，唯心所生；本若无心，于三界中，即出三界。其三界者，即三毒也；贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，故名三界。由此三毒，造业轻重，受报不同，分归六处，故名六趣。
问：云何轻重分之为六？
答曰：众生不了正因，迷心修善，未免三界，生三轻趣。云何三轻趣？所谓迷修十善，妄求快乐，未免贪界，生于天趣。迷持五戒，妄起爱憎，未免嗔界，生于人趣。迷执有为，信邪求福，未免痴界，生阿修罗趣。如是三类，名三轻趣。云何三重？所谓纵三毒心，唯造恶业，堕三重趣。若贪业重者，堕恶鬼趣；嗔业重者，堕地狱趣；痴业重者，堕畜生趣。如是三重，通前三轻，遂成六趣。故知一切苦业由自心生，但能摄心，离诸邪恶，三界六趣轮回之苦，自然消灭离苦，即得解脱。
问曰：如佛所说，我于三大阿僧祇劫，无量勤苦，方成佛道。云何今说，唯只观心，制三毒，即名解脱？
答：佛所说言，无虚妄也。阿僧祇劫者，即三毒心也；胡言阿僧祇，汉名不可数。此三毒心，于中有恒沙恶念，于一一念中，皆为一劫；如是恒沙不可数也，故言三大阿僧祇。真如之性，既被三毒之所覆盖，若不超彼三大恒沙毒恶之心，云何名为解脱？今若能转贪嗔痴等三毒心，为三解脱，是则名为得度三大阿僧祇劫。末世众生愚痴钝根，不解如来三大阿僧祇秘密之说，遂言成佛尘劫未期，岂不疑误行人退菩提道。
问：菩萨摩诃萨由持三聚净戒，行六波罗蜜，方成佛道；今令学者唯只观心，不修戒行，云何成佛？答：三聚净戒者，即制三毒心也。制三毒成无量善聚。聚者会也，无量善法普会于心，故名三聚净戒。六波罗蜜者，即净六根也。胡名波罗蜜，汉名达彼岸，以六根清净，不染六尘，即是度烦恼河，至菩提岸。故名六波罗蜜。
问：如经所说；三聚净戒者，誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今者唯言制三毒心，岂不文义有乖也？答：佛所说是真实语。菩萨摩诃萨，于过去因中修行时，为对三毒，发三誓愿，持一切净戒。对于贪毒，誓断一切恶常修一切善；对于嗔毒，誓度一切众生；故常修慧；对于痴毒，由持如是戒定慧等三种净法，故能超彼三毒成佛道也。诸恶消灭，名为断。以能持三聚净戒，则诸善具足，名之为修。以能断恶修善，则万行成就，自它俱利，普济群生，故名解脱。则知所修戒行不离于心，若自心清净，则一切佛土皆悉清净。故经云：心垢则众生垢，心净则众生净；欲得佛土，当净其心，随其心净，则佛土净也。三聚净戒自然成就。
问曰：如经所说，六波罗蜜者，亦名六度；所谓布施持戒忍辱精进禅定智慧。今言六根清净，名波罗蜜者，若为通会。又六度者，其义如何？
答：欲修六度，当净六根，先降六贼。能舍眼贼，离诸色境，名为布施；能禁耳贼，于彼声尘，不令纵逸，名为持戒；能伏鼻贼，等诸香臭，自在调柔，名为忍辱；能制口贼，不贪诸味，赞咏讲说，名为精进；能降身贼，于诸触欲，湛然不动，名为禅定；能调意贼，不顺无明，常修觉慧，名为智慧。六度者运也，六波罗蜜喻若船筏，能运众生，达于彼岸，故名六度。
问：经云：释迦如来，为菩萨时，曾饮三斗六升乳糜，方成佛道。先因饮乳，后证佛果，岂唯观心得解脱也？
答：成佛如此，言无虚妄也；必因食乳，然使成佛。言食乳者，有二种，佛所食者，非是世间不净之乳，乃是清净法乳；三斗者，三聚净戒，六升者，六波罗蜜；成佛道时，由食如是清净法乳，方证佛果。若言如来食于世间和合不净牛膻腥乳，岂不谤误之甚。真如者，自是金刚不坏，无漏法身，永离世间一切诸苦；岂须如是不净之乳，以充饥渴。经其说，其牛不在高原，不在下湿，不食谷麦糠麸，不与挬牛同群；其牛身作紫磨金色，言牛者，毗卢舍那佛也。以大慈悲，怜愍一切，故于清净法体中，出如是三聚净戒六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。如是真净之牛，清净之乳，非但如来饮之成道，一切众生若能饮者，皆得阿耨多罗三藐三菩提。
问：经中所说，佛令众生修造伽蓝，铸写形像，烧香散花燃灯，昼夜六时绕塔行道，持斋礼拜，种种功德皆成佛道；若唯观心，总摄诸行，说如是事，应虚空也。
答：佛所说经，有无量方便，以一切众生钝根狭劣，不悟甚深之义，所以假有为，喻无为；若复不修内行，唯只外求，希望获福，无有是处。
言伽蓝者：西国梵语，此土翻为清净地也；若永除三毒，常净六根，身心湛然，内外清净，是名修伽蓝。
铸写形像者：即是一切众生求佛道也；所为修诸觉行，彷像如来真容妙相，岂遣铸写金铜之所作也？是故求解脱者，以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠，三聚净戒、六波罗蜜以为模样；镕炼身中真如佛性，遍入一切戒律模中，如教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像。所谓究竟常住微妙色身，非是有为败坏之法。
若人求道，不解如是铸写真容，凭何辄言功德？烧香者：亦非世间有相之香，乃是无为正法之香也；薰诸臭秽无明恶业，悉令消灭。其正法香者，有其五种：一者戒香，所谓能断诸恶，能修诸善。二者定香，所谓深信大乘，心无退转。三者慧香，所谓常于身心，内自观察。
四者解脱香，所谓能断一切无明结缚。五者解脱知见香，所谓观照常明，通达无碍。如是五种香，名为最上之香，世间无比。佛在世日，令诸弟子以智慧火，烧如是无价珍香，供养十方诸佛。今时众生不解如来真实之义，唯将外火烧世间沉檀薰陆质碍之香，希望福报，云何得？散花者，义亦如是；所谓常说正法，诸功德花，饶益有情，散沾一切；于真如性，普施庄严。此功德花，佛所赞叹，究竟常住，无雕落期。若复有人散如是花，获福无量。若言如来令众生，剪截缯彩，伤损草木，以为散花，无有是处。所以者何？
持净戒者，于诸天地森罗万像，不令触犯；误犯者，犹获大罪，况复今者故毁净戒，伤万物求于福报，欲益返损，岂有是乎？又长明灯者：即正觉心也，以觉明了，喻之为灯；是故一切求解脱者，以身为灯台，心为灯炷，增诸戒行，以为添油；智慧明达，喻如灯火。当燃如是真正觉灯，照破一切无明痴暗，能以此法，转相开示，即是一灯燃百千灯，以灯续然，然灯无尽，故号长明。过去有佛，名曰然灯，义亦如是。
愚痴众生，不会如来方便之说，专行虚妄，执著有为，遂燃世间苏油之灯，以照空室，乃称依教，岂不谬乎！所以者何？佛放眉间一毫相光，上能照万八千世界，岂假如是苏油之灯，以为利益。审察斯理，应不然乎！又六时行道者：所谓六根之中，于一切时，常行佛道，修诸觉行，调伏六根，长时不舍，名为六时。绕塔行道者：塔是身心也，当令觉慧巡绕身心，念念不停，名为绕塔。过去诸圣，皆行此道，得至涅槃。今时世人，不会此理，曾不内行，唯执外求；将质碍身，绕世间塔，日夜走骤，徒自疲劳，而于真性，一无利益。
又持斋者：当须会意，不达斯理，徒尔虚切。斋者齐也，所谓斋正身心，不令散乱。持者护也，所谓于诸戒行，如法护持。必须外禁六情，内制三毒，勤觉察、净身心。了如是义，名为持斋。又持斋者，食有五种：一者法喜食，所谓依持正法，欢喜奉行。二者禅悦食，所谓内外澄寂，身心悦乐。三者念食，所谓常念诸佛，心口相应。四者愿食，所谓行住坐卧，常求善愿。五者解脱食，所谓心常清净，不染俗尘。此五种食，名为斋食。若复有人，不食如是五种净食，自言持斋，无有是处。唯断于无明之食。若辄触者，名为破斋。若有破，云何获福？世有迷人，不悟斯理，身心放逸，诸恶皆为；贪欲恣情，不生惭愧，唯断外食，自为持斋，必无是事。又礼拜者：当如是法也，必须理体内明，事随权变，理有行藏，会如是义，乃名依法。夫礼者敬也，拜者伏也；所谓恭敬真性，屈伏无明，名为礼拜。若能恶情永灭，善念恒存，虽不现相，名为礼拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表谦下心，亦为礼拜；故须屈伏外身，示内恭敬。举外明内，性相相应。若复不行理法，唯执外求，内则放纵嗔痴，常为恶业，外即空劳身相，诈现威仪，无惭于圣，徒诳于凡，不免轮回，岂成功德。
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