大光明王始发道心缘品第十六
有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围繞。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斫裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智能。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智能。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道 尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。《贤愚经》
有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围繞。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斫裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智能。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智能。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道 尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。《贤愚经》
大光明王始发道心缘品第十六
有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围繞。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斫裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智能。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智能。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道 尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。《贤愚经》
有知慧巧便人。以小缘故。能发大心趣向佛道。懈怠懒惰人。虽有大缘。犹不发意趣向佛道。是故行者。应强心立志勇猛善缘。何以知然。尔时世尊。在舍卫国祇树给孤独园。与诸四众诸王臣民。前后围繞。供养恭敬。于是众中。多有疑者。世尊。本以何因缘故。初发无上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦当发心成道利安众生。尊者阿难。知众所念。即从坐起整衣服。前白佛言。今此大众。咸皆有疑。世尊本昔从何因缘。发大道心。唯愿说之。广利一切。佛告阿难。善哉善哉。汝所问者。多所饶益。谛听善思。当为汝说。时大会。寂静无声。风河江水。百鸟走兽。皆寂无声。于是大众。天龙鬼神。悚然乐闻。一心观佛。佛言阿难。过去久远。无量无边阿僧祇劫。此阎浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聪明勇慧。王相具足。尔时边境。有一国王。与为亲厚。彼国所乏。大光明王。随时赠送。彼国所珍。亦复奉献于光明王。时彼国王。大山游猎。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬爱。心喜念言。我今当以与光明王。念已庄校。金银杂宝。极世之珍。遣人往送。时光明王。见此象已。心大欣悦。时有象师。名曰散阇。王即告言。汝教此象。瞻养令调。散阇奉教不久调顺众宝交络。往白王言。我所调象。今已调良。愿王观试。王闻心喜。迟欲见之。即击金鼓。会诸臣下。令观试象。大众既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦复如是。与诸臣民。出城游戏。将至试所。时象气壮。见有群象于莲华池食莲华根。见已欲发奔逐牸象。遂至深林。时王冠服。悉皆堕落。坏衣破身。出血牵发。王时眩[目*冒]。自惟必死。极怀恐怖。即问象师。吾宁当有余命不耶。散阇白王。林中诸树。有可捉者。愿王搏捉。乃可得全。王搏树枝。象去王住。下树坐地。自视无复衣冠。身体伤破。生大苦恼。迷闷出林。不知从者所在。象师小前。捉树得住。还求见王愁恼独坐。象师叩头。白王。愿王莫大忧苦。此象正尔淫心当息。厌恶秽草。不甘浊水。思宫清净肥美饮食。如是自还。王即告曰。吾今不复思汝及象。以此象故。几失吾命。尔时群臣。咸各生念。谓王已为狂象所害。寻路推求处处。或得天冠衣服。或见落血。遂乃见王。驾乘余象。还来入城。城中人民。悉见大王受如是苦。莫不忧恼。尔时狂象。在野泽中。食诸恶草。饮浊秽水。淫欲意息。即思王宫清凉甘膳。行如疾风。诣本止处。象师见已。往白王言。大王当知。先所失象。今还来至。愿王视之。王言我不须汝。亦不须象。散阇启王。王若不须我及象者。唯愿观我调象之方。王即使于平坦地敷置坐处。时国中人。闻此象师欲示大王调象之法。普皆云集。时王出宫。大众导从。诣座而坐。象师散阇。将象至会。寻使工师。作七铁丸。烧令极赤。作已念言。象吞此丸。决定当死。王后或悔。白言大王。此白象宝。唯转轮王。乃得之耳。今有小过。不应丧失。王告之言。象若不调。不应令吾乘之。若其调适。事衅如斯。今不须汝。亦不须象。象师又言。虽不须我象。甚可惜。王怒隆盛。告言远去。散阇起已。泣泪而言。王无亲疏。其心如毒。诈出甜言。时会大小。闻已堕泪。谛视于象。象师即便作相告象。吞此铁丸。若不吞者。当以铁钩斫裂汝脑。象知其心。即自思惟。我宁吞此热丸而死。实不堪忍被铁钩死。如人俱死。宁受绞死不乐烧杀。屈膝向王。垂泪望救。王意怒盛。睹已余视。散阇告象。汝今何以不吞此丸。时象四顾。念是众中。乃无有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦烂。直过而死。如金刚杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。铁丸堕地。犹故热赤。时会见已。莫不悲泣。王见此事。惊怖愕然。乃生悔心。即召散阇。告言汝象。调顺乃尔。何故在林。不能制之。时净居天。知光明王应发无上菩提之心。即作神力。令象师跪答王言。大王。我唯能调象身。不能调心。王即问言。颇复有人。亦能调身。兼调心不。白言大王。有佛世尊。既能调身。亦能调心。时光明王。闻佛名已。心惊毛竖。告言散阇。所言佛者。何种性生。散阇答言。佛世尊者。二种性生。一者智能。二者大悲。勤行六事。所谓六波罗蜜。功德智能。悉具足已。号之为佛。既自能调。亦调众生。王闻是已。悚然踊跃。即起入宫。洗浴香汤。更着新衣。上高阁上。四向作礼。于一切众生起大悲心。烧香誓愿。愿我所有功德。回向佛道。我成佛已。自调其心。亦当调伏一切众生。若以一众生故。在于阿鼻地狱。住经一劫。有所益者。当入是狱。终不舍于菩提之心。作是誓已。六种震动。诸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊没。虚空之中。自然乐声。无量诸天。作天妓乐。歌叹菩萨。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。愿度我等。我等于此清净法会。亦应有分。佛告诸比丘。欲知尔时白象吞铁丸者。难陀是也。时象师者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我于尔时。见是象调顺故。始发道心。求于佛道 尔时大会。闻佛苦行如是。有得四道果者。有发大道心者。有出家修道者。莫不欢喜。顶戴奉行。以是因缘。强志勇故。由小因缘能办大事。懒惰懈怠。虽遇大缘。无所能成。是故行者。当勤精进趣向佛道。《贤愚经》
《醉茶志怪》
天榜
邑先达邵君玉清，元旦梦有人牵一骑，状如骡，顶矗一角，促之骑。至一处，仿佛衙署。仰见悬榜，己名在第三，籍贯皆符。每名下均有批语，多不暇记，惟记己名下注“孝弟可嘉”四字。壁上有悬牌云：“二月初八日小直沽火。”视毕，其人复促之还。至家门，一惊而寤，乃粘条志之。至期，小直沽被灾，果如所梦。未几捷南宫，殿试鼎甲。
斩蛇将
武弁赵某，恶蛇，见辄杀之，众呼为斩蛇将。一日适野，丛薄间有大蛇粗盈握，赵击以刃，夭矫不驯，乃乘间断其首，蛇屈伸旋毙。弁归营，觉头目眩晕，体甚不快。因乘舆归家，夜卧觉有物如冰，横搭其腹，颇类蛇。急呼其母，取火照之，见有一无首大蛇，蜿蜒床褥间，血犹殷湿。母惊号，物忽不见。弁叹曰：“予不起矣！”因述其所为。母急延巫觋祈祷忏悔，巫作蛇语曰：“杀我抵命，谁惜汝饮食耶？”未几旋卒。
醉茶子曰：蛇虽毒物，苟无害于人，不必杀也。而蠢然之物，竟能报仇，可知素灵夜啼，青衣捣药，若非特出之人，焉能免于祸哉。
蓝怪
刘某，山左人，寄寓于津，夜卧吸烟，觉凉风飒然，肌肤起栗。怪而视床前，立一蓝面大鬼，冠服皆蓝，高几及屋，眉目悍怒可畏。张口向刘嘘气，便觉身冷如濯冰水，寒战不可耐。刘固武勇，拔佩刀逐之。鬼出寝室而没。归卧片刻，又觉身冷。视之，鬼又至，又逐之而没，已而复来，一夜不堪其扰，至天明始寂然。隔数日，复如前状，甚患之。或劝其移居他室，不从。不得已呼仆伴寝，鬼果不来。遣仆去，则鬼旋至。乃留仆越数日，鬼来如故，但仆无所见，惟觉冷耳。又招数人伴寝，而鬼仍至。刘形销骨立，委顿不复如前善斗矣。未几卧床不起，诸人亦惧而辞去。唯仆蒙被卧其侧；日渐危殆，无计可施。一夕，方撑拒时，见其亡母立床前，以身避蔽。而鬼高过其母，俯吹之，其虐益甚。自思遭此其祸，致忧及泉下老亲，不觉失声大痛，鬼退后三四步。已而复来，缠绕将半载，终以是殒命。
醉茶子曰：七尺之躯，意为鬼吹而殆，事亦罕闻。然太刚则折，势所必然。既无战胜之才，又无退避之意，其败也宜矣。而泉下慈亲犹来护庇，叹人之于子虽死不忘，为人子者当何如报其亲哉？顾孝念一萌，鬼即稍退，而终不能不索其命。得毋结怨已深，非小善所能抵者？非余之所知也。
魂归
邑陈姓从军南省，殁于战阵。家人得信，讳之，其妻某氏不知也。有友人并力归其柩，将至之夕。其妻与女寝，女忽梦其父浴血立其前，惊寤，呼其母。氏醒，仰见陈立窗上，浑身血污，片刻始不见。起唤其弟，诘之。弟不能隐，告之。举家悲哭。及天明，其友送柩至。噫！事亦奇矣。
醉茶子曰：慷慨从军，敢为身死，其英灵固不泯也。而魂随柩归，可见人之遗骨亦自郑重。故埋骨掩胔，仁人善政，是知通幽明之理者，其唯圣乎？
判官
邑绅某，性至孝，母殁已久，思念不忘。偶扶乩召仙，或焚以请城隍之符。乩书云：“吾城隍差役黄老也，奉命来问何事？”某云：“先母谢世多年，今在阴曹何处？得毋有所苦耶？”黄云：“不知，俟归查之。”遂退。越数日，又焚前符。忽窗外狂风骤起，屋中几案震响，沙盘飒飒，飞越作字，猛厉大书“判官到，索酒。”急供一大斗，须臾净尽。问何事见召，仍以母询。乩云：“已入转轮，可勿问也。”问：“黄公胡不来？”曰：“披奉公出差矣。速送。”众俱惊惧，焚符送之。遂罢扶乩之戏。
醉茶子曰：观此则轮回之说定非诬妄，而黄老之为神亦可信矣。予昔游武遂，有刘生能召仙。书符焚之，仙至。时有觋能走无常，亦在座。乩云：“诸君扶乩太劳，吾亦疲于作字，可遣彼口代予手可也。”觋乃作仙语。或问：“阴司信有之乎？”曰：“有。阴曹之赏罚必明，黜陟必当。凡负君之贼，败国之臣，当日受其爵、享其禄者，至此必罹其祸。昔日积善之家，修德之士，于世穷其身、厄其遇者，至此则蒙其福。阴曹所以补阳世之阙也。”问：“鬼犹念其尸身否？”曰：“人之生时，无尺寸之肤不爱，无尺寸之肤不养，岂魂既离壳，即不相关？无是理也。”问：“奢俭太过，皆有冥报。奢则宜矣，俭胡为然？”曰：“俭者廉，何罚之有？惟俭而刻薄待人，多生机械，贪婪取物，悭吝聚敛，鸟得不罚？”问：“宋儒无鬼之说固偏，释氏轮回之说非妄。然死即托生，往往见于载籍。顾此死彼生，转易之间耳，鬼安在？若云有鬼，必不托生而后可。若云无鬼，世之见鬼者比比，鬼之报怨报德者恒有，其故何也？”曰：“轮回之事，有当入不当入，与夫迟早先后之异。《传》云：新鬼大，故鬼小。非其验与？至旋死旋生者，不在此例。”问：“溺死缢死鬼皆求代，何也？”曰：“冥中恶人轻生，故不许速入轮回，非有代者不可，使知鬼趣之苦，所以警将来。”曰：“不离鬼趣，惟鬼知之，人未死，不知也。纵使鬼知悔惧，何以戒人不轻生？且缢或由己，若无意落水溺死者，非自轻生，何亦靳之不使托生耶？”曰：“天下无无弊之法，积重难返也。”问：“世之见鬼者，云多在墙阴厨间厨内，他处则少。然则鬼与人杂处于坐世矣。而何以死而复生者？有云路径生疏，或荒沙漠漠，又有云城郭衙署，是冥府矣。不知阴曹另有一世界不在尘寰耶？抻即在尘寰耶？然则即世之庙宇耶？”曰：“在虚无缥缈之间而已。”其所论近理，第云在虚无之间，必如蜃楼海市矣。惜予当日未之深究也。
天榜
邑先达邵君玉清，元旦梦有人牵一骑，状如骡，顶矗一角，促之骑。至一处，仿佛衙署。仰见悬榜，己名在第三，籍贯皆符。每名下均有批语，多不暇记，惟记己名下注“孝弟可嘉”四字。壁上有悬牌云：“二月初八日小直沽火。”视毕，其人复促之还。至家门，一惊而寤，乃粘条志之。至期，小直沽被灾，果如所梦。未几捷南宫，殿试鼎甲。
斩蛇将
武弁赵某，恶蛇，见辄杀之，众呼为斩蛇将。一日适野，丛薄间有大蛇粗盈握，赵击以刃，夭矫不驯，乃乘间断其首，蛇屈伸旋毙。弁归营，觉头目眩晕，体甚不快。因乘舆归家，夜卧觉有物如冰，横搭其腹，颇类蛇。急呼其母，取火照之，见有一无首大蛇，蜿蜒床褥间，血犹殷湿。母惊号，物忽不见。弁叹曰：“予不起矣！”因述其所为。母急延巫觋祈祷忏悔，巫作蛇语曰：“杀我抵命，谁惜汝饮食耶？”未几旋卒。
醉茶子曰：蛇虽毒物，苟无害于人，不必杀也。而蠢然之物，竟能报仇，可知素灵夜啼，青衣捣药，若非特出之人，焉能免于祸哉。
蓝怪
刘某，山左人，寄寓于津，夜卧吸烟，觉凉风飒然，肌肤起栗。怪而视床前，立一蓝面大鬼，冠服皆蓝，高几及屋，眉目悍怒可畏。张口向刘嘘气，便觉身冷如濯冰水，寒战不可耐。刘固武勇，拔佩刀逐之。鬼出寝室而没。归卧片刻，又觉身冷。视之，鬼又至，又逐之而没，已而复来，一夜不堪其扰，至天明始寂然。隔数日，复如前状，甚患之。或劝其移居他室，不从。不得已呼仆伴寝，鬼果不来。遣仆去，则鬼旋至。乃留仆越数日，鬼来如故，但仆无所见，惟觉冷耳。又招数人伴寝，而鬼仍至。刘形销骨立，委顿不复如前善斗矣。未几卧床不起，诸人亦惧而辞去。唯仆蒙被卧其侧；日渐危殆，无计可施。一夕，方撑拒时，见其亡母立床前，以身避蔽。而鬼高过其母，俯吹之，其虐益甚。自思遭此其祸，致忧及泉下老亲，不觉失声大痛，鬼退后三四步。已而复来，缠绕将半载，终以是殒命。
醉茶子曰：七尺之躯，意为鬼吹而殆，事亦罕闻。然太刚则折，势所必然。既无战胜之才，又无退避之意，其败也宜矣。而泉下慈亲犹来护庇，叹人之于子虽死不忘，为人子者当何如报其亲哉？顾孝念一萌，鬼即稍退，而终不能不索其命。得毋结怨已深，非小善所能抵者？非余之所知也。
魂归
邑陈姓从军南省，殁于战阵。家人得信，讳之，其妻某氏不知也。有友人并力归其柩，将至之夕。其妻与女寝，女忽梦其父浴血立其前，惊寤，呼其母。氏醒，仰见陈立窗上，浑身血污，片刻始不见。起唤其弟，诘之。弟不能隐，告之。举家悲哭。及天明，其友送柩至。噫！事亦奇矣。
醉茶子曰：慷慨从军，敢为身死，其英灵固不泯也。而魂随柩归，可见人之遗骨亦自郑重。故埋骨掩胔，仁人善政，是知通幽明之理者，其唯圣乎？
判官
邑绅某，性至孝，母殁已久，思念不忘。偶扶乩召仙，或焚以请城隍之符。乩书云：“吾城隍差役黄老也，奉命来问何事？”某云：“先母谢世多年，今在阴曹何处？得毋有所苦耶？”黄云：“不知，俟归查之。”遂退。越数日，又焚前符。忽窗外狂风骤起，屋中几案震响，沙盘飒飒，飞越作字，猛厉大书“判官到，索酒。”急供一大斗，须臾净尽。问何事见召，仍以母询。乩云：“已入转轮，可勿问也。”问：“黄公胡不来？”曰：“披奉公出差矣。速送。”众俱惊惧，焚符送之。遂罢扶乩之戏。
醉茶子曰：观此则轮回之说定非诬妄，而黄老之为神亦可信矣。予昔游武遂，有刘生能召仙。书符焚之，仙至。时有觋能走无常，亦在座。乩云：“诸君扶乩太劳，吾亦疲于作字，可遣彼口代予手可也。”觋乃作仙语。或问：“阴司信有之乎？”曰：“有。阴曹之赏罚必明，黜陟必当。凡负君之贼，败国之臣，当日受其爵、享其禄者，至此必罹其祸。昔日积善之家，修德之士，于世穷其身、厄其遇者，至此则蒙其福。阴曹所以补阳世之阙也。”问：“鬼犹念其尸身否？”曰：“人之生时，无尺寸之肤不爱，无尺寸之肤不养，岂魂既离壳，即不相关？无是理也。”问：“奢俭太过，皆有冥报。奢则宜矣，俭胡为然？”曰：“俭者廉，何罚之有？惟俭而刻薄待人，多生机械，贪婪取物，悭吝聚敛，鸟得不罚？”问：“宋儒无鬼之说固偏，释氏轮回之说非妄。然死即托生，往往见于载籍。顾此死彼生，转易之间耳，鬼安在？若云有鬼，必不托生而后可。若云无鬼，世之见鬼者比比，鬼之报怨报德者恒有，其故何也？”曰：“轮回之事，有当入不当入，与夫迟早先后之异。《传》云：新鬼大，故鬼小。非其验与？至旋死旋生者，不在此例。”问：“溺死缢死鬼皆求代，何也？”曰：“冥中恶人轻生，故不许速入轮回，非有代者不可，使知鬼趣之苦，所以警将来。”曰：“不离鬼趣，惟鬼知之，人未死，不知也。纵使鬼知悔惧，何以戒人不轻生？且缢或由己，若无意落水溺死者，非自轻生，何亦靳之不使托生耶？”曰：“天下无无弊之法，积重难返也。”问：“世之见鬼者，云多在墙阴厨间厨内，他处则少。然则鬼与人杂处于坐世矣。而何以死而复生者？有云路径生疏，或荒沙漠漠，又有云城郭衙署，是冥府矣。不知阴曹另有一世界不在尘寰耶？抻即在尘寰耶？然则即世之庙宇耶？”曰：“在虚无缥缈之间而已。”其所论近理，第云在虚无之间，必如蜃楼海市矣。惜予当日未之深究也。
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