大安法师：
禅定对修福
也是非常重要
禅定的功夫对修福也是非常重要的。
我们的自性具足着一切的善法，
这善法里面包括一切福德之法。
这个内在的宝藏要靠禅定开显出来。
“ 制心一处，
无事不办。”
一个人心性更加稳定，他的智慧也会更高。
为什么有禅定就能开发智慧 ?
因为我们的心性里面本具无量的智慧，
但由于我们现在的心太散乱了，外面的五欲六尘对我们的诱惑吸引太大了，
所以我们整个的身心都奔驰到外面去了。
越向外部世界奔驰，
内在的东西就越弱，
本具的智慧就无法开显。
自工业化以来整个的人类社会，面临内心空虚、道德失落、信仰真空等种种问题，
这跟人类越来越远离精神追求，越来越向外部世界追求是有关系的。
所以我们要回归到自己的内心来，
哪怕一天只用十分钟、半个小时。
不要二十四个小时都在外面，连做梦都是竞争、拼搏。
孟子为什么说
“ 一日之计在于寅 ”，
“ 一年之计在于春 ” ?
我们一天最好的时光是凌晨的三点到五点。
你要在这个时候来办自己的大事，修禅定的功夫。
夜气清明，刚刚醒过来最清明的时候，也是我们的良知良能、
我们的佛性显发得最好的时候，要在这时去做心地的功夫。
功夫做得好，就可以统帅你一天的行为。
你在这一天当中就会具有比较清醒的、智慧的眼光。
现在人们的生活方式完全颠倒了。
我们东方人原本的生活方式是早睡早起，现在是晚睡晚起了。
去年有个居士劝一个人持午，那人说他能持午，怎么持 ?
午夜不吃。
说明他平时连午夜都要吃东西的。
我们有幸闻到佛法，一定要修禅定的功夫。
要知道外面五欲的快乐是不能长久的。
五欲快乐当下的张力很大，但消失的也很快，乐极就生悲啊。
惟有我们自性的、从禅定里面产生的乐才是真实的、持久的乐，这叫法喜的乐。
我们现在很可悲的就是享受五欲那种短暂的虚假的乐，
很少享受到内心当中那种永恒的、自性的、法性的乐。
当你享受到那一种乐的时候，你对一切五欲的乐都会放下，
就会觉得毫无意义，味同嚼蜡。
但是我们无法生起这个参照系啊。
我们在苦乐这方面完全颠倒了。
佛告诉我们什么叫真正的乐，他为我们展示了一个极乐世界。
这个极乐世界的乐是超越了苦乐对待的那种绝对、法性、涅槃的乐，这才是究竟的快乐。
在那里才能体现我们生命的真正的价值，是我们法身慧命的本原。
那这种乐的得到要靠什么 ?
要靠禅定。
散乱的心是没有办法的。
就好像这盏灯烛，你在八级台风里面是点不亮它的。
一定要在静室里面，这个灯烛才能够正常的点燃，才能发出它的光亮。
我们的内心要有这个静室啊。
我们五欲六尘的欲望就像风，一吹过来，内心的智慧之灯就被吹灭了。
智慧之灯一灭，我们的内心就一团黑暗。
你再去追求世间所谓的 “ 幸福 ”，那正好是南辕北辙。
那么怎么修禅定 ?
修禅定的方法很多。
从净土法门入手，能够念佛就是最好的修禅定的方法。
当你在念 “ 南无阿弥陀佛 ” 的时候，就不会再去想五欲六尘。
当你不想五欲六尘的时候，你就在修止观。
这句佛号能念得孤明历历，就是止。
能念得清清楚楚、听得清清楚楚，就是在修观。
你有止的功夫，就会有定 ;
有观的功夫，就会有慧。
所以止观就能够导致定慧。
有禅定就会契入到无量寿的寂定，有智慧就能显发无量光的照用，就具有寂照的功能。
所以念一句南无阿弥陀佛，非常简单，
却把大小乘的最精妙的修行都浓缩进去了，圆满具足着止观、定慧、寂照、无量光寿。
念佛一法是单刀直入，直接在我们心性最核心的地方来展开禅定的功夫。
东林寺现在有几种修行方法，一是佛七，从早上四点到晚上九点经行。
在座的有些上海的居士包括我们禅学会的会员都到东林寺参加过一天十六个小时的念佛。
还有百万佛号闭关，一天念十万声佛号。
通过这些方法的修行，大家都有一种体会，
就是自己念佛的时候，发现所有的事情都回忆出来了，平时回忆不出来的都想起来了，也就是妄想杂念也都起来了。
如果他没有正确的认识，就会觉得，我不念佛心里还清净，怎么一念佛还这么多妄想杂念。
这个说法是不对的。
你不念佛照样有妄想杂念，只是你发觉不了。
你能发现你有妄想杂念，是因为你在念佛。
就好像这个屋子里面，你看不到有灰尘。
从窗户外面射进一缕阳光进来，透过阳光的照射，你就发现有很多的灰尘。
一句南无阿弥陀佛是一束光明，这一束光明射到了我们无明黑暗的内心，透过这个名号的光明，我们才发现有这么多妄想杂念。
我常常劝一些专家学者，特别是文科的学者，去进行十天百万佛号闭关。
因为我们在哲学上常常讲认识自我、超越自我、实现自我，讲得那么多，了解什么是自我吗?
它不是一个概念性的东西。
你要了解你自己这个心啊!
这个心是什么?
心是由念头组成的，我们连一天到晚打的念头是什么都不知道，怎么去了解这个心?
连这个心都不能了知，怎么有资格谈自我问题?
我在九九年第一次作百万佛号闭关的时候，就深刻的感觉到：
原来自己谈玄说妙，连自己的念头都一概不知道。
透过那次闭关念佛，发现自己的念头一下子是贪欲的念头，一下子是瞋恨的念头，一下子是什么念头
…… 这时才知道心如瀑布，如狂暴的瀑布，湍急的瀑布。
野马般的心，怎么把它拴住，把它定住?
这是一个大问题啊 !
为什么佛法入不进去，得不到法喜，就是因为我们的心太狂野了。
于是它就像一个非常厚的钢筋混凝土结构，一点东西都透不到它深层里面去，阿赖耶识的深层没有感觉。
我们内心本具的无量无尽的宝藏就一点都开显不出来，无量劫以来都酣睡在那个地方。
所以一定要借助止观定慧的方法，把这个妄想流截住。
禅宗也讲香象过河。
过河就是把我们的意识流截住，这个香象是一下子踏到底部的。
截断意识流才能够涵盖乾坤。
涵盖乾坤就是把我们自性的无量寿的 “ 地 ” 的功能，
和无量光的 “天 ” 的功能显发出来，
就涵盖了，就显发了，寂照了。
涵盖乾坤之后，才能随波逐流。
这时候的随波逐流不是随妄念的随波逐流，
那是随着我们法性的流，
随着我们般若的流，
身口意三业随智慧行。
到了那个程度才能像孔子所说的 “ 从心所欲不逾矩 ”。
禅宗说开始是见山是山，见水是水 ;
过一段时间后是见山不是山，见水不是水;
最后还是见山是山，见水是水。
那第三阶段的见山见水跟第一阶段的见山见水是不一样的。
现在我们的随波逐流，是随着我们妄念的流、贪欲的流、无明的流在走，所以一定要有香象截流的这个过程，再回归到随波逐流。
一句南无阿弥陀佛就是最无上的香象截流，要做这个功夫。
禅定对修福
也是非常重要
禅定的功夫对修福也是非常重要的。
我们的自性具足着一切的善法，
这善法里面包括一切福德之法。
这个内在的宝藏要靠禅定开显出来。
“ 制心一处，
无事不办。”
一个人心性更加稳定，他的智慧也会更高。
为什么有禅定就能开发智慧 ?
因为我们的心性里面本具无量的智慧，
但由于我们现在的心太散乱了，外面的五欲六尘对我们的诱惑吸引太大了，
所以我们整个的身心都奔驰到外面去了。
越向外部世界奔驰，
内在的东西就越弱，
本具的智慧就无法开显。
自工业化以来整个的人类社会，面临内心空虚、道德失落、信仰真空等种种问题，
这跟人类越来越远离精神追求，越来越向外部世界追求是有关系的。
所以我们要回归到自己的内心来，
哪怕一天只用十分钟、半个小时。
不要二十四个小时都在外面，连做梦都是竞争、拼搏。
孟子为什么说
“ 一日之计在于寅 ”，
“ 一年之计在于春 ” ?
我们一天最好的时光是凌晨的三点到五点。
你要在这个时候来办自己的大事，修禅定的功夫。
夜气清明，刚刚醒过来最清明的时候，也是我们的良知良能、
我们的佛性显发得最好的时候，要在这时去做心地的功夫。
功夫做得好，就可以统帅你一天的行为。
你在这一天当中就会具有比较清醒的、智慧的眼光。
现在人们的生活方式完全颠倒了。
我们东方人原本的生活方式是早睡早起，现在是晚睡晚起了。
去年有个居士劝一个人持午，那人说他能持午，怎么持 ?
午夜不吃。
说明他平时连午夜都要吃东西的。
我们有幸闻到佛法，一定要修禅定的功夫。
要知道外面五欲的快乐是不能长久的。
五欲快乐当下的张力很大，但消失的也很快，乐极就生悲啊。
惟有我们自性的、从禅定里面产生的乐才是真实的、持久的乐，这叫法喜的乐。
我们现在很可悲的就是享受五欲那种短暂的虚假的乐，
很少享受到内心当中那种永恒的、自性的、法性的乐。
当你享受到那一种乐的时候，你对一切五欲的乐都会放下，
就会觉得毫无意义，味同嚼蜡。
但是我们无法生起这个参照系啊。
我们在苦乐这方面完全颠倒了。
佛告诉我们什么叫真正的乐，他为我们展示了一个极乐世界。
这个极乐世界的乐是超越了苦乐对待的那种绝对、法性、涅槃的乐，这才是究竟的快乐。
在那里才能体现我们生命的真正的价值，是我们法身慧命的本原。
那这种乐的得到要靠什么 ?
要靠禅定。
散乱的心是没有办法的。
就好像这盏灯烛，你在八级台风里面是点不亮它的。
一定要在静室里面，这个灯烛才能够正常的点燃，才能发出它的光亮。
我们的内心要有这个静室啊。
我们五欲六尘的欲望就像风，一吹过来，内心的智慧之灯就被吹灭了。
智慧之灯一灭，我们的内心就一团黑暗。
你再去追求世间所谓的 “ 幸福 ”，那正好是南辕北辙。
那么怎么修禅定 ?
修禅定的方法很多。
从净土法门入手，能够念佛就是最好的修禅定的方法。
当你在念 “ 南无阿弥陀佛 ” 的时候，就不会再去想五欲六尘。
当你不想五欲六尘的时候，你就在修止观。
这句佛号能念得孤明历历，就是止。
能念得清清楚楚、听得清清楚楚，就是在修观。
你有止的功夫，就会有定 ;
有观的功夫，就会有慧。
所以止观就能够导致定慧。
有禅定就会契入到无量寿的寂定，有智慧就能显发无量光的照用，就具有寂照的功能。
所以念一句南无阿弥陀佛，非常简单，
却把大小乘的最精妙的修行都浓缩进去了，圆满具足着止观、定慧、寂照、无量光寿。
念佛一法是单刀直入，直接在我们心性最核心的地方来展开禅定的功夫。
东林寺现在有几种修行方法，一是佛七，从早上四点到晚上九点经行。
在座的有些上海的居士包括我们禅学会的会员都到东林寺参加过一天十六个小时的念佛。
还有百万佛号闭关，一天念十万声佛号。
通过这些方法的修行，大家都有一种体会，
就是自己念佛的时候，发现所有的事情都回忆出来了，平时回忆不出来的都想起来了，也就是妄想杂念也都起来了。
如果他没有正确的认识，就会觉得，我不念佛心里还清净，怎么一念佛还这么多妄想杂念。
这个说法是不对的。
你不念佛照样有妄想杂念，只是你发觉不了。
你能发现你有妄想杂念，是因为你在念佛。
就好像这个屋子里面，你看不到有灰尘。
从窗户外面射进一缕阳光进来，透过阳光的照射，你就发现有很多的灰尘。
一句南无阿弥陀佛是一束光明，这一束光明射到了我们无明黑暗的内心，透过这个名号的光明，我们才发现有这么多妄想杂念。
我常常劝一些专家学者，特别是文科的学者，去进行十天百万佛号闭关。
因为我们在哲学上常常讲认识自我、超越自我、实现自我，讲得那么多，了解什么是自我吗?
它不是一个概念性的东西。
你要了解你自己这个心啊!
这个心是什么?
心是由念头组成的，我们连一天到晚打的念头是什么都不知道，怎么去了解这个心?
连这个心都不能了知，怎么有资格谈自我问题?
我在九九年第一次作百万佛号闭关的时候，就深刻的感觉到：
原来自己谈玄说妙，连自己的念头都一概不知道。
透过那次闭关念佛，发现自己的念头一下子是贪欲的念头，一下子是瞋恨的念头，一下子是什么念头
…… 这时才知道心如瀑布，如狂暴的瀑布，湍急的瀑布。
野马般的心，怎么把它拴住，把它定住?
这是一个大问题啊 !
为什么佛法入不进去，得不到法喜，就是因为我们的心太狂野了。
于是它就像一个非常厚的钢筋混凝土结构，一点东西都透不到它深层里面去，阿赖耶识的深层没有感觉。
我们内心本具的无量无尽的宝藏就一点都开显不出来，无量劫以来都酣睡在那个地方。
所以一定要借助止观定慧的方法，把这个妄想流截住。
禅宗也讲香象过河。
过河就是把我们的意识流截住，这个香象是一下子踏到底部的。
截断意识流才能够涵盖乾坤。
涵盖乾坤就是把我们自性的无量寿的 “ 地 ” 的功能，
和无量光的 “天 ” 的功能显发出来，
就涵盖了，就显发了，寂照了。
涵盖乾坤之后，才能随波逐流。
这时候的随波逐流不是随妄念的随波逐流，
那是随着我们法性的流，
随着我们般若的流，
身口意三业随智慧行。
到了那个程度才能像孔子所说的 “ 从心所欲不逾矩 ”。
禅宗说开始是见山是山，见水是水 ;
过一段时间后是见山不是山，见水不是水;
最后还是见山是山，见水是水。
那第三阶段的见山见水跟第一阶段的见山见水是不一样的。
现在我们的随波逐流，是随着我们妄念的流、贪欲的流、无明的流在走，所以一定要有香象截流的这个过程，再回归到随波逐流。
一句南无阿弥陀佛就是最无上的香象截流，要做这个功夫。
老子是唯一看穿地球运行规律的圣人
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
这是老子【道德经】25章的经文，意思是有一个东西是浑然天成的，并且在天地形成之前就存在了，听不到它的声音，也看不到它的形体，空虚而寂静，不依靠任何的外力，就可以独立的存在，永远的不停息，循环的运行而不衰竭，可以看做是万物的根本。我们不知道它的名字，所以勉强称它为“道”，或给它起了个名字叫“大”。 它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
宇宙从何时起？宇宙从何处来？老子已经把这个问题看透，如果老子没有宇宙观，他是如何也写不出这样令人绯夷所思的《道德经》。老子不愿意用语言来描述，但是又要向世人说明此事，所以说“强字之曰：道 。”
道是宇宙的母体，而后有天，而后有地，而后有人。把天地人并列，在《易经》里已经提出来。这里老子与《易经》的说法一脉相承。有天、有地、有万物，为什么把人和天地并列？这是古人已经发现人脑不同于其他动物的脑，它能够认识这个世界、改造这个世界。可以这样认为，天是道的第一个显物，地是道的第二个显物，人是道的第三个显物。天是自然的产物，地是自然的产物，人也是自然的产物。自然即是道。但是，天地人的产生是有先后顺序的。道生天，天生地，地生人。
“道”是什么?“道”如何存在?老子说“有物混成”。显然，老子认为“道”是物质的东西。这里已经否定了“道”的“唯心说”。“道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之“母”。“道”是一个绝对体。现实世界的一切都是相对而存在的，而唯有“道”是独一无二的，所以“道”是“独立而不改”的。
所以，老子提出“道、人、天、地”这四个存在，“道”是第一位的。它不会随着变动运转而消失。它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。道不是来自天上，恰恰是来自人间，来自人们日常生活所接触到的道路。
比起希腊古代唯物论者所讲的‘无限’来，似乎更实际些，一点也不虚玄，可能人们受后来的神秘化了的‘道’的观念的影响，才认为它是状态的物体，包括有形和无形的两种性质，由极微小的粒子在寥廓的虚空中运动所组成。它是独立存在的，也不依靠外力的推动。
宗教迷信的说法，认为上帝是世界的主宰者，但老子说的‘道’在上帝之前已经出现；传统观念认为世界的主宰者是‘天’，老子把天还原为天空，而道是先天地而生的。道产生万物，是天地之根，万物之母，宇宙的起源。
老子讲的道是先于天地存在，只是说在时间上先于天地存在，而不是在逻辑上先于天地存在。老子讲的道虽是无形无象，但不是超空间的，而是没有固定的具体的形象，这样的道才可以变化成为有固定具体形象的天地万物，这种观点是很中肯的。老子曾说“道在物先”，又说“物在道中”，这种判断是把“天地”作为“物质”的同义语了。
其实，老子已经表述很清楚，“道”是物质的东西，是自然，是宇宙的起源，我们可以说，老子已经给出了宇宙起源的奥秘，现代物理学、天文学也已经一步步证明。也有人怀疑是不是外星人给老子传授了点什么，否则《道德经》似乎超越人类某个时代的智慧，其实是因为老子掌握了宇宙真理。总之，不管是古代，现在，还是未来，老子的思想都是顶级智慧，提出了道的观念，即宇宙运动的规律，从这一点上讲，世人称老子是“神人”一点也不过分。
道是宇宙的起源。道生一在物理上科学家把一个可能存在却又不存在的事物称作为奇点，这个奇点就是空间和时间中具有无限概率的一点。空间和时间在此处完结，作为世界的发生之初，它应该具备所有行程现在宇宙中的所有物质和势力，而这样的势力正是我们所谓的能量。
能量大家都知道它是一种无形的的东西，所以说奇点也是无形的，物力学上的奇点，一般都是用于描述黑洞的中心，此时因为物质在这个点上的密度非常的高，向内吸引力极强，因此物质压缩在体积非常小的点，此时此刻的时空方程中，就会出现分母无穷小的描述，因此物理定律失效。奇点是天体物理学概念,认为宇宙刚生成时的那一状态. 这就是老子参透宇宙真相奇点。老子是唯一看穿地球运行规律的圣人！
根据(地球上)共有的传说描述，他作为一个人类的形态出现的最后一生，是在中国的一座小村庄里度过的。他沉思了自己生命的本质，像释迦摩尼一样，他勇敢地面对了自我的观念与生活。通过这样的做法，他恢复了某些他自己的记忆、才能和不朽的状态。作为一位老人的他，决定离开村庄，到森林里脱离肉身。而村子的门卫却拦住了他，请求他在离开前写下个人的哲学思想。
老子参悟了关于重新发现自我精神本质的“道”。注视它的人，将无法看到它；收听它的人，将无法听到它；盲目摸索它的人，将无法领会它。虚无、静止的运动本源、无限的精神本质，是生命之源。精神是自我。虽然，几面墙壁构建并支撑着一间屋子，但是，其内部的空间才是最重要的。虽然罐子由泥土加工而成，但是，其内部形成的空间才是最实用的。正如一切的形态源自于精神的虚无一样，行为是由无中生有的力量促成的。
一个人之所以遭受着巨大的痛苦，是因为他拥有一个身体。如果没有身体，他还能遭受什么呢？当一个人在乎自己的身体超越了他自己的精神的时候，他就会变成这个躯体，并且放纵了其精神之道。自我、精神，创造了幻觉。一个人产生的错觉，使他认为现实并非是一种幻觉。一个能够创造比现实更加真实的幻觉的人，可以遵循精神的道路，发现天之道，发现宇宙真相。
（任恒平：中国易经生命优孕优生文化体系大数据应用研究学家）
任恒平2021年1月21号于郑州 https://t.cn/RxH3WlP
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道，强为之名曰：大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
这是老子【道德经】25章的经文，意思是有一个东西是浑然天成的，并且在天地形成之前就存在了，听不到它的声音，也看不到它的形体，空虚而寂静，不依靠任何的外力，就可以独立的存在，永远的不停息，循环的运行而不衰竭，可以看做是万物的根本。我们不知道它的名字，所以勉强称它为“道”，或给它起了个名字叫“大”。 它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。所以说道大、天大、地大、人也大。宇宙间有四大，而人居其中之一。人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯任自然。
宇宙从何时起？宇宙从何处来？老子已经把这个问题看透，如果老子没有宇宙观，他是如何也写不出这样令人绯夷所思的《道德经》。老子不愿意用语言来描述，但是又要向世人说明此事，所以说“强字之曰：道 。”
道是宇宙的母体，而后有天，而后有地，而后有人。把天地人并列，在《易经》里已经提出来。这里老子与《易经》的说法一脉相承。有天、有地、有万物，为什么把人和天地并列？这是古人已经发现人脑不同于其他动物的脑，它能够认识这个世界、改造这个世界。可以这样认为，天是道的第一个显物，地是道的第二个显物，人是道的第三个显物。天是自然的产物，地是自然的产物，人也是自然的产物。自然即是道。但是，天地人的产生是有先后顺序的。道生天，天生地，地生人。
“道”是什么?“道”如何存在?老子说“有物混成”。显然，老子认为“道”是物质的东西。这里已经否定了“道”的“唯心说”。“道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之“母”。“道”是一个绝对体。现实世界的一切都是相对而存在的，而唯有“道”是独一无二的，所以“道”是“独立而不改”的。
所以，老子提出“道、人、天、地”这四个存在，“道”是第一位的。它不会随着变动运转而消失。它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。道不是来自天上，恰恰是来自人间，来自人们日常生活所接触到的道路。
比起希腊古代唯物论者所讲的‘无限’来，似乎更实际些，一点也不虚玄，可能人们受后来的神秘化了的‘道’的观念的影响，才认为它是状态的物体，包括有形和无形的两种性质，由极微小的粒子在寥廓的虚空中运动所组成。它是独立存在的，也不依靠外力的推动。
宗教迷信的说法，认为上帝是世界的主宰者，但老子说的‘道’在上帝之前已经出现；传统观念认为世界的主宰者是‘天’，老子把天还原为天空，而道是先天地而生的。道产生万物，是天地之根，万物之母，宇宙的起源。
老子讲的道是先于天地存在，只是说在时间上先于天地存在，而不是在逻辑上先于天地存在。老子讲的道虽是无形无象，但不是超空间的，而是没有固定的具体的形象，这样的道才可以变化成为有固定具体形象的天地万物，这种观点是很中肯的。老子曾说“道在物先”，又说“物在道中”，这种判断是把“天地”作为“物质”的同义语了。
其实，老子已经表述很清楚，“道”是物质的东西，是自然，是宇宙的起源，我们可以说，老子已经给出了宇宙起源的奥秘，现代物理学、天文学也已经一步步证明。也有人怀疑是不是外星人给老子传授了点什么，否则《道德经》似乎超越人类某个时代的智慧，其实是因为老子掌握了宇宙真理。总之，不管是古代，现在，还是未来，老子的思想都是顶级智慧，提出了道的观念，即宇宙运动的规律，从这一点上讲，世人称老子是“神人”一点也不过分。
道是宇宙的起源。道生一在物理上科学家把一个可能存在却又不存在的事物称作为奇点，这个奇点就是空间和时间中具有无限概率的一点。空间和时间在此处完结，作为世界的发生之初，它应该具备所有行程现在宇宙中的所有物质和势力，而这样的势力正是我们所谓的能量。
能量大家都知道它是一种无形的的东西，所以说奇点也是无形的，物力学上的奇点，一般都是用于描述黑洞的中心，此时因为物质在这个点上的密度非常的高，向内吸引力极强，因此物质压缩在体积非常小的点，此时此刻的时空方程中，就会出现分母无穷小的描述，因此物理定律失效。奇点是天体物理学概念,认为宇宙刚生成时的那一状态. 这就是老子参透宇宙真相奇点。老子是唯一看穿地球运行规律的圣人！
根据(地球上)共有的传说描述，他作为一个人类的形态出现的最后一生，是在中国的一座小村庄里度过的。他沉思了自己生命的本质，像释迦摩尼一样，他勇敢地面对了自我的观念与生活。通过这样的做法，他恢复了某些他自己的记忆、才能和不朽的状态。作为一位老人的他，决定离开村庄，到森林里脱离肉身。而村子的门卫却拦住了他，请求他在离开前写下个人的哲学思想。
老子参悟了关于重新发现自我精神本质的“道”。注视它的人，将无法看到它；收听它的人，将无法听到它；盲目摸索它的人，将无法领会它。虚无、静止的运动本源、无限的精神本质，是生命之源。精神是自我。虽然，几面墙壁构建并支撑着一间屋子，但是，其内部的空间才是最重要的。虽然罐子由泥土加工而成，但是，其内部形成的空间才是最实用的。正如一切的形态源自于精神的虚无一样，行为是由无中生有的力量促成的。
一个人之所以遭受着巨大的痛苦，是因为他拥有一个身体。如果没有身体，他还能遭受什么呢？当一个人在乎自己的身体超越了他自己的精神的时候，他就会变成这个躯体，并且放纵了其精神之道。自我、精神，创造了幻觉。一个人产生的错觉，使他认为现实并非是一种幻觉。一个能够创造比现实更加真实的幻觉的人，可以遵循精神的道路，发现天之道，发现宇宙真相。
（任恒平：中国易经生命优孕优生文化体系大数据应用研究学家）
任恒平2021年1月21号于郑州 https://t.cn/RxH3WlP
曾几何时，我是那么的轻狂、自负，那么的锋芒毕露、自信满满，在时间的侵蚀中，在生活的琐碎中，不知不觉都已悄然不见，心中的理想与目标，也渐渐淹没于平平淡淡的工作和生活，开始渴望灯红酒绿，偶尔想起纸醉金迷，这些曾经所谓的低级趣味，在一种无华无物中默默对峙着空虚的灵魂。
不肯承认的寂寞不时的袭击我，那份倔强的自尊与坚强再也掩饰不了我真实的脆弱，我不再装作充实、装作历史丰富、装作一副不知情为何物的矜持，任凭忧郁在内心的空旷与荒芜中驰骋纵横，慢慢的，我竟发现自己喜欢上了忧郁这匹不羁的野马，不能去驾驭，因为摆脱不了眼下与目标的落差带给我的失落；不想去驾驭，就把它留待一个人、一个地方、一份事业！
在我看来，周围什么都没有，自己感觉与这永恒的格格不入，仿佛来自另一个世界，有时会责怪自己不够沉着、不够平静，却总是终于沉默。这里偶尔也会有火焰，我却感受不到它的温度，冷是一种挥之不去的感觉，从里到外、从头到脚，我大概是蓝色的，所以思想是蓝色的，格调也是蓝色的！抑或是我不够豁达，不能说服自己适应甚至喜欢上这里，只是固执的迷恋一种归属感——心若没有栖息的地方，彷徨的脚步走的再远，也是一种奢侈的流浪。
不肯承认的寂寞不时的袭击我，那份倔强的自尊与坚强再也掩饰不了我真实的脆弱，我不再装作充实、装作历史丰富、装作一副不知情为何物的矜持，任凭忧郁在内心的空旷与荒芜中驰骋纵横，慢慢的，我竟发现自己喜欢上了忧郁这匹不羁的野马，不能去驾驭，因为摆脱不了眼下与目标的落差带给我的失落；不想去驾驭，就把它留待一个人、一个地方、一份事业！
在我看来，周围什么都没有，自己感觉与这永恒的格格不入，仿佛来自另一个世界，有时会责怪自己不够沉着、不够平静，却总是终于沉默。这里偶尔也会有火焰，我却感受不到它的温度，冷是一种挥之不去的感觉，从里到外、从头到脚，我大概是蓝色的，所以思想是蓝色的，格调也是蓝色的！抑或是我不够豁达，不能说服自己适应甚至喜欢上这里，只是固执的迷恋一种归属感——心若没有栖息的地方，彷徨的脚步走的再远，也是一种奢侈的流浪。
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