法王噶瑪巴《大手印了義炬》第一堂課 （４）
調伏自心，就是修行
什麼叫做能夠「調伏自心」？意思就是當煩惱生起時，你不跟隨你的煩惱走，也就是說不被煩惱所控制住，就是調伏自心的意思。因此如果生起煩惱時馬上覺知到，然後找到方法對治的話，就是在調伏自心，也就代表你懂得何謂修持了。
另一方面，找到了對治的方法，然後你就要安住在這種善心當中，或一種善的覺知當中，去保持或增長這種覺知、或者這種善的發心，這種都是在調伏自心。首先是生起煩惱時能夠覺知它、對治它，接著就要安住在善的覺知中，繼續培養、增長這種對治的方法，這是很重要的。
因此可以看到整個修持的關鍵都在於心上，心的工作是很繁忙、很多的。如果說「我要做四加行，那我去閉關吧」，但都沒有在心上用功，生起煩惱也好、不生起煩惱也好，都不管自己的心，反而專注外在行為上，這樣是不行的。
譬如說現在大禮拜用的木板做得越來越滑，大禮拜時滑得非常快，時間也很快就過了，總有一天就出關了，這時的出關會有意義嗎？可能沒有。閉關修持後的成果， 要看到的是：心有沒有改變一點了？就「修行考試」來說，是否真的及格了？例如以前的情緒很強烈，現在比較少了，對心的掌握、對煩惱的調伏也變好了，這就是 閉關的功德；當你看到自己的心有所改變、覺知有所增長，這就是閉關的利益。尤其以「四加行」修持而言，這都是一個重點，因此如果沒有調伏自心、沒有抓到要 點，那身體的禮拜或持咒都沒有真正意義。
改變自己，從心開始
今天早上跟大家分享的內容，簡要而言再說一次：
第一點，生起確信，強烈的想改變自己：
首先要思維「什麼是修行？」接著要生起確信來修持。修行不是「因為別人這麼做，所以我也這麼做」的一件事情，修行、學佛不是因為大家都在修這個法，所以我 也去修，大家都去某個地方所以我也去，不再是這樣，對學佛首先有正確認識，因為這是你透過自己去觀察、去試驗，知道這方法有沒有用，這方法是好或壞、善還 是惡、有利或有弊，瞭解之後，認真對待你自己，調伏自心。
你要調伏自心時，是無法依靠模仿而得到的，唯有靠自己認真實踐才有可能得到，畢竟修行是自己的事情。這是整個修行我們首先要去面對的重點，唯有去認真瞭 解，才有可能認識到。首先你要有很強烈的心想去改變，去調伏難以調伏的心，有了這種真心之後，唯有透過自己去實踐才能改變。
第二點，起心動念，就是實修的起點：
要知道心的力量真的很大，當然身體的行為、語言也可以累積很多的善，但重點是在於心，你隨時的起心動念都是具備力量的，要試著讓心思維善的事物，這是很重 要的。當我們抓到要點，任何時間都從起心動念修起，那很自然其他的善也會水到渠成，譬如身的善、語的善等，也自然會積聚發生。
我們常常談到改變、改變，但「改變」並不只是指外在，當然外在很容易改變，塗一塗會讓臉白一些，衣服穿好一點，是會有些改變；但外在再怎麼改變，不從心改 變起，還是沒意義。就好像有些人心裡其實不認同或者有著負面想法，卻假裝地說「可以呀」。身體的改變沒用，語言的改變沒用，重點是心要有所改變，這才是真 正的改變。
這裡講一個故事，曾經有個小官有個隨從，有次這個小官想照鏡子，結果一看鏡子就說：「哇，這是誰，怎麼長得這麼醜？」就要把鏡子丟掉，這時侍從也傻、說溜 嘴了：「你看一次就想吐了，我可是天天看呢！」就像這個故事一樣，我們有時就像是這個官員一樣，以為把鏡子丟掉就沒事了，但其實臉是長在自己臉上，不是長 在鏡子上；再怎麼試著丟掉外在的東西，也無法丟掉心中的惡或不善。
第三點，從心開始，改變自己：
許多人可能心中充滿煩惱，不去面對、不去對治，只是一味假裝、壓抑，其實這是沒有用的。可能以為別人不知道、看不到、感覺不到，所以壓著、裝著，這是沒有 用的。你看很多修行者或者一些很善良的人，不用刻意去裝，本來心就很開闊、很平靜，因此他們不需要刻意去忍；但很多時候很多人修行修得很苦，這是因為刻意 去壓抑，這樣反而不是如法的修持了。
希望大家知道：修行的重點是改變自己的心，所有的改變都是從心開始，不是外在的改變。不然只是會說自己學佛、學佛，說自己是佛弟子，但若沒有抓到要點，只 會說嘴，只是自己欺騙自己。現在欺騙自己，不要到死的那一刻都還在騙自己，那就太可惜了。最重要的是要去觀察、好好問問自己：「我為何要學佛？」「我有沒 有想要從內心改變自己？」。
調伏自心，就是修行
什麼叫做能夠「調伏自心」？意思就是當煩惱生起時，你不跟隨你的煩惱走，也就是說不被煩惱所控制住，就是調伏自心的意思。因此如果生起煩惱時馬上覺知到，然後找到方法對治的話，就是在調伏自心，也就代表你懂得何謂修持了。
另一方面，找到了對治的方法，然後你就要安住在這種善心當中，或一種善的覺知當中，去保持或增長這種覺知、或者這種善的發心，這種都是在調伏自心。首先是生起煩惱時能夠覺知它、對治它，接著就要安住在善的覺知中，繼續培養、增長這種對治的方法，這是很重要的。
因此可以看到整個修持的關鍵都在於心上，心的工作是很繁忙、很多的。如果說「我要做四加行，那我去閉關吧」，但都沒有在心上用功，生起煩惱也好、不生起煩惱也好，都不管自己的心，反而專注外在行為上，這樣是不行的。
譬如說現在大禮拜用的木板做得越來越滑，大禮拜時滑得非常快，時間也很快就過了，總有一天就出關了，這時的出關會有意義嗎？可能沒有。閉關修持後的成果， 要看到的是：心有沒有改變一點了？就「修行考試」來說，是否真的及格了？例如以前的情緒很強烈，現在比較少了，對心的掌握、對煩惱的調伏也變好了，這就是 閉關的功德；當你看到自己的心有所改變、覺知有所增長，這就是閉關的利益。尤其以「四加行」修持而言，這都是一個重點，因此如果沒有調伏自心、沒有抓到要 點，那身體的禮拜或持咒都沒有真正意義。
改變自己，從心開始
今天早上跟大家分享的內容，簡要而言再說一次：
第一點，生起確信，強烈的想改變自己：
首先要思維「什麼是修行？」接著要生起確信來修持。修行不是「因為別人這麼做，所以我也這麼做」的一件事情，修行、學佛不是因為大家都在修這個法，所以我 也去修，大家都去某個地方所以我也去，不再是這樣，對學佛首先有正確認識，因為這是你透過自己去觀察、去試驗，知道這方法有沒有用，這方法是好或壞、善還 是惡、有利或有弊，瞭解之後，認真對待你自己，調伏自心。
你要調伏自心時，是無法依靠模仿而得到的，唯有靠自己認真實踐才有可能得到，畢竟修行是自己的事情。這是整個修行我們首先要去面對的重點，唯有去認真瞭 解，才有可能認識到。首先你要有很強烈的心想去改變，去調伏難以調伏的心，有了這種真心之後，唯有透過自己去實踐才能改變。
第二點，起心動念，就是實修的起點：
要知道心的力量真的很大，當然身體的行為、語言也可以累積很多的善，但重點是在於心，你隨時的起心動念都是具備力量的，要試著讓心思維善的事物，這是很重 要的。當我們抓到要點，任何時間都從起心動念修起，那很自然其他的善也會水到渠成，譬如身的善、語的善等，也自然會積聚發生。
我們常常談到改變、改變，但「改變」並不只是指外在，當然外在很容易改變，塗一塗會讓臉白一些，衣服穿好一點，是會有些改變；但外在再怎麼改變，不從心改 變起，還是沒意義。就好像有些人心裡其實不認同或者有著負面想法，卻假裝地說「可以呀」。身體的改變沒用，語言的改變沒用，重點是心要有所改變，這才是真 正的改變。
這裡講一個故事，曾經有個小官有個隨從，有次這個小官想照鏡子，結果一看鏡子就說：「哇，這是誰，怎麼長得這麼醜？」就要把鏡子丟掉，這時侍從也傻、說溜 嘴了：「你看一次就想吐了，我可是天天看呢！」就像這個故事一樣，我們有時就像是這個官員一樣，以為把鏡子丟掉就沒事了，但其實臉是長在自己臉上，不是長 在鏡子上；再怎麼試著丟掉外在的東西，也無法丟掉心中的惡或不善。
第三點，從心開始，改變自己：
許多人可能心中充滿煩惱，不去面對、不去對治，只是一味假裝、壓抑，其實這是沒有用的。可能以為別人不知道、看不到、感覺不到，所以壓著、裝著，這是沒有 用的。你看很多修行者或者一些很善良的人，不用刻意去裝，本來心就很開闊、很平靜，因此他們不需要刻意去忍；但很多時候很多人修行修得很苦，這是因為刻意 去壓抑，這樣反而不是如法的修持了。
希望大家知道：修行的重點是改變自己的心，所有的改變都是從心開始，不是外在的改變。不然只是會說自己學佛、學佛，說自己是佛弟子，但若沒有抓到要點，只 會說嘴，只是自己欺騙自己。現在欺騙自己，不要到死的那一刻都還在騙自己，那就太可惜了。最重要的是要去觀察、好好問問自己：「我為何要學佛？」「我有沒 有想要從內心改變自己？」。
我们依止善知识，求授皈依的学处，经过一段时间之后，在言行举止各方面如果和这位善知识不合时，又会想：这个人不能成为自己的上师，然后不认他为自己的上师。但因为畏惧破坏了上师和自己的誓言会堕恶趣，于是当有人问他，你之前不是在他那里求过皈依吗？那他不就是上师吗？他会说我只在那里求过皈依，其他什么都没求过，只是一个皈依而已。皈依，是一切诸法的基础，但是现在他说只求过皈依，把皈依视为非常低下的法，真是可悲啊！像这种人，在五浊恶世这样的师徒关系真是非常可悲的一件事！
对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说，没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士，对他而言，娶妻子要看她是否门当户对，各方面都有要求，都会 好好地去观察；即使是买一匹马，也要看它的牙齿，看毛皮等等。反观我们修行者，我们如果要寻找一个真实的救怙主，从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依 止，可以准确无误的引导自己的上师、善知识，首先，应观察他是否为一个具德的正士，然后才可以去依止。如果你一开始不去观察，就把他视为上师去求法，到后 来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题，这是弟子不去观察上师的原因，人云亦云地去依止，视为自己的皈依处，还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地 以迷信的方式去依止。
自己的上师，别人看他是好是坏，并不重要，我们自己要能诚恳的、真诚的去思考，自己的上师有着善的特质，还是恶的特质，这才是最重要的。
当我们依止一位上师时，不需要去管他对其他人示现得是过患还是功德，要看的是他对我们自己是否具备了上师的特质，是否功德更多。
也就是说，一个人的优点，很难让每一个人都对他有同样的看法。就算是一个好人，却也有人因为不同的心态，甚至是头脑有问题，而觉得他不好。因此，要能让人人都觉得是好的优点特质，是无法成立的，因为没有人人都共同承认是“优点”的特质。
所谓的修法，并非知道或能讲就可以了，一定要让法融入自己的自相续，这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义，是实践佛法，将佛法落实到自己的实际行动中，这才是真正的融入佛法。
其实，既是具德的上师，你不可能不会生起信心；如果你没有生起信心，那是因为你不能舍弃此生；如果你没有厌离此生舍弃此生，即使遇上了具德的上师，也不可 能对你有任何的改变。比方说，饭菜做得不好我们可以去找厨师，世间法有什么不圆满，可以叫别人来处理，想打官司就要请律师；可是，如果你不舍弃此生的话， 那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业，是为他人指引解脱与获证佛果之路；如果弟子不需要这样的指引，上师对他就没有任何的作用。如 果他不需要上师，他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢？
过去有一位僧人名叫久任，他去参见格西间雅瓦时，格西告诉他要懂因果，修持佛法一定要依止一位具德的上师，他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西正在讲说有关地狱的偈子，说离此十八由旬之地下，有地狱名为无间地狱。当时久任就说：有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢？格西听了之后，对他生起极大的悲心，也不知要如何对他说，然后突然地流下了泪水，他也就没有再说什么了。
后来有一位僧人问他：你对格西有没有生起信心呢？久任说：格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊，他说了这么大的谎言，还在我面前装模作样的哭，像他这样假惺惺的，他再怎么哭，再怎么装模作样，也欺骗不了我。他又说：我不知道什么叫信心，但是，进入佛门求授戒律，求授佛法，这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服 呢。格西冈巴瓦听了这件事后，连续十天都无法入睡，每天都很伤心地哭泣着。
格西波多瓦说，我一直在想，如果我今晚就会死去的话，我要做什么呢？根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说，格西波多瓦你很差劲，你如果对明天后天 不作准备，你会找不到任何食物，你可能会饿死。格西波多瓦说，他们可怜我，其实同时我也可怜着他们，如果不反观自心，即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时，不要总是向外去辩论，其实，我们应该向内心去自我辩论：自己是否无常？是否能了知一切皆是无常的本性？
有很多人对格西波多瓦说，虽然你说要舍弃此生，但你舍弃此生的方式也真的太过头了，你不能这样。但是格西波多瓦说：就我个人而言，如果能够这样，我的愿望就已经满足了；即使我穷困潦倒地死去，我也不会有任何的悔意，这就是我的愿望。
—大宝法王噶玛巴《百段引导文》
对于一个平时都时时刻刻修持佛法之人来说，没有人比善知识更加重要的了。若是世间的一位男士，对他而言，娶妻子要看她是否门当户对，各方面都有要求，都会 好好地去观察；即使是买一匹马，也要看它的牙齿，看毛皮等等。反观我们修行者，我们如果要寻找一个真实的救怙主，从此生直至最后获证佛果都可以去依靠依 止，可以准确无误的引导自己的上师、善知识，首先，应观察他是否为一个具德的正士，然后才可以去依止。如果你一开始不去观察，就把他视为上师去求法，到后 来就会产生上师和弟子之间三昧耶戒的问题，这是弟子不去观察上师的原因，人云亦云地去依止，视为自己的皈依处，还不懂得真实的依止方式就去依止他。盲目地 以迷信的方式去依止。
自己的上师，别人看他是好是坏，并不重要，我们自己要能诚恳的、真诚的去思考，自己的上师有着善的特质，还是恶的特质，这才是最重要的。
当我们依止一位上师时，不需要去管他对其他人示现得是过患还是功德，要看的是他对我们自己是否具备了上师的特质，是否功德更多。
也就是说，一个人的优点，很难让每一个人都对他有同样的看法。就算是一个好人，却也有人因为不同的心态，甚至是头脑有问题，而觉得他不好。因此，要能让人人都觉得是好的优点特质，是无法成立的，因为没有人人都共同承认是“优点”的特质。
所谓的修法，并非知道或能讲就可以了，一定要让法融入自己的自相续，这才叫修法。而让法融入自相续的真正含义，是实践佛法，将佛法落实到自己的实际行动中，这才是真正的融入佛法。
其实，既是具德的上师，你不可能不会生起信心；如果你没有生起信心，那是因为你不能舍弃此生；如果你没有厌离此生舍弃此生，即使遇上了具德的上师，也不可 能对你有任何的改变。比方说，饭菜做得不好我们可以去找厨师，世间法有什么不圆满，可以叫别人来处理，想打官司就要请律师；可是，如果你不舍弃此生的话， 那么上师对你就没有什么作用了。上师的专业和上师要做的事业，是为他人指引解脱与获证佛果之路；如果弟子不需要这样的指引，上师对他就没有任何的作用。如 果他不需要上师，他又怎么可能对此具德的上师生起信心呢？
过去有一位僧人名叫久任，他去参见格西间雅瓦时，格西告诉他要懂因果，修持佛法一定要依止一位具德的上师，他就想这些上师总是在欺骗人。有一次格西正在讲说有关地狱的偈子，说离此十八由旬之地下，有地狱名为无间地狱。当时久任就说：有谁会去向地下挖十八由旬去看地狱呢？格西听了之后，对他生起极大的悲心，也不知要如何对他说，然后突然地流下了泪水，他也就没有再说什么了。
后来有一位僧人问他：你对格西有没有生起信心呢？久任说：格西冈波瓦真是一个吹牛大王啊，他说了这么大的谎言，还在我面前装模作样的哭，像他这样假惺惺的，他再怎么哭，再怎么装模作样，也欺骗不了我。他又说：我不知道什么叫信心，但是，进入佛门求授戒律，求授佛法，这些法还不如睡一晚的觉更来得舒服 呢。格西冈巴瓦听了这件事后，连续十天都无法入睡，每天都很伤心地哭泣着。
格西波多瓦说，我一直在想，如果我今晚就会死去的话，我要做什么呢？根本没有对明后天作任何打算和计划。有人就说，格西波多瓦你很差劲，你如果对明天后天 不作准备，你会找不到任何食物，你可能会饿死。格西波多瓦说，他们可怜我，其实同时我也可怜着他们，如果不反观自心，即使你对暂时的止观非常的纯熟也是无益的。就如平时我们辩经时，不要总是向外去辩论，其实，我们应该向内心去自我辩论：自己是否无常？是否能了知一切皆是无常的本性？
有很多人对格西波多瓦说，虽然你说要舍弃此生，但你舍弃此生的方式也真的太过头了，你不能这样。但是格西波多瓦说：就我个人而言，如果能够这样，我的愿望就已经满足了；即使我穷困潦倒地死去，我也不会有任何的悔意，这就是我的愿望。
—大宝法王噶玛巴《百段引导文》
爱阿宁的第448天[心]
亲亲阿宁怎么都亲不够呜呜
嘴嘴嘴嘴嘴嘴嘴嘴[亲亲][亲亲][亲亲][亲亲][亲亲][亲亲][亲亲]
傻傻阿宁想给我个惊喜哈哈哈不过见到阿宁超级开心呀呜呜呜 阿宁累累我知道！我要做善解人意的好宝贝
今天最开心时光是站在学校门口台阶上和阿宁亲亲的时候！！！那时候感觉好希望一辈子就这样呀
亲亲阿宁怎么都亲不够呜呜
嘴嘴嘴嘴嘴嘴嘴嘴[亲亲][亲亲][亲亲][亲亲][亲亲][亲亲][亲亲]
傻傻阿宁想给我个惊喜哈哈哈不过见到阿宁超级开心呀呜呜呜 阿宁累累我知道！我要做善解人意的好宝贝
今天最开心时光是站在学校门口台阶上和阿宁亲亲的时候！！！那时候感觉好希望一辈子就这样呀
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