其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉[7]而不刿，直而不肆，光而不耀。（老子）
【译文】
人君政施宽厚，人民自然淳朴忠诚；政施苛察，人民就会狡诈不仁。灾祸啊，幸福依傍着它；幸福啊，灾祸隐伏在它里面。谁知道它的变化有没有终点？福祸没有确定的标准。正常可再变为反常，善良可再变为邪恶。人心的迷惑，由来已久了。因此，圣人端庄方正而不伤人，棱角分明而不害物，直率而不无所顾忌，明亮而不光芒耀眼。
#国学#
【译文】
人君政施宽厚，人民自然淳朴忠诚；政施苛察，人民就会狡诈不仁。灾祸啊，幸福依傍着它；幸福啊，灾祸隐伏在它里面。谁知道它的变化有没有终点？福祸没有确定的标准。正常可再变为反常，善良可再变为邪恶。人心的迷惑，由来已久了。因此，圣人端庄方正而不伤人，棱角分明而不害物，直率而不无所顾忌，明亮而不光芒耀眼。
#国学#
老子智慧：事情没有绝对的好坏，关键看你如何去对待！
1人生不可能只遇到好事，不遇到坏事，但是我们往往不愿意遇到坏事，认为这是令人厌恶的。老子告诉我们，不用过于担心害怕坏事，好坏之间的转化是普遍存在的，如果你处理得当，能把坏事转化为好事。
《道德经》第五十八章：“其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！”
政治宽厚，人民就淳朴；政治严苛，人民就狡黠。灾祸啊，幸福依傍在它里面；幸福啊，灾祸藏伏在它之中。谁能知道最后的结果是什么呢？正可以转变为邪，善可以转变为恶。人们陷在这种迷惑中，有时很长时间分辨不出究竟。
老子从管理的风格与效果、命运的幸福与灾祸、人事物的正善与邪恶等多个角度来论述辩证法的广泛存在，对它们之间的相互转变予以了高度重视。
2管理的作用力和反作用力是相互的，什么样的作用力就会有什么样的反作用力。行政管理上宽厚待民，人民受到善政的感召，没有过多的担忧和顾忌，就会变得淳朴，双方形成良性互动；严苛待民，人民为了应付各种苛政，就会“上有政策，下有对策”，变得非常狡黠，双方形成恶性互动。
既然如此，任何组织的管理者何不以人为本，与被管理人员形成良好的互动关系呢？
上天对人命运的安排，往往是出人意料的。“塞翁失马，焉知非福”的故事中，祸与福、福与祸之间不断地发生转化，让人不禁感叹祸福转化有时真是扑朔迷离，真是如老子说的令人“孰知其极”！所以在遇到灾祸时不用过于担忧，遇到幸福时也不用过于得意。
掌握了辩证法，善于转化的人，能够主动把坏事向好事的方向去转，把祸转化为福，把失败转化为成功。
#道家# #道教[超话]# #养生# #修行[超话]# #道教知识# #道家养生#
1人生不可能只遇到好事，不遇到坏事，但是我们往往不愿意遇到坏事，认为这是令人厌恶的。老子告诉我们，不用过于担心害怕坏事，好坏之间的转化是普遍存在的，如果你处理得当，能把坏事转化为好事。
《道德经》第五十八章：“其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！”
政治宽厚，人民就淳朴；政治严苛，人民就狡黠。灾祸啊，幸福依傍在它里面；幸福啊，灾祸藏伏在它之中。谁能知道最后的结果是什么呢？正可以转变为邪，善可以转变为恶。人们陷在这种迷惑中，有时很长时间分辨不出究竟。
老子从管理的风格与效果、命运的幸福与灾祸、人事物的正善与邪恶等多个角度来论述辩证法的广泛存在，对它们之间的相互转变予以了高度重视。
2管理的作用力和反作用力是相互的，什么样的作用力就会有什么样的反作用力。行政管理上宽厚待民，人民受到善政的感召，没有过多的担忧和顾忌，就会变得淳朴，双方形成良性互动；严苛待民，人民为了应付各种苛政，就会“上有政策，下有对策”，变得非常狡黠，双方形成恶性互动。
既然如此，任何组织的管理者何不以人为本，与被管理人员形成良好的互动关系呢？
上天对人命运的安排，往往是出人意料的。“塞翁失马，焉知非福”的故事中，祸与福、福与祸之间不断地发生转化，让人不禁感叹祸福转化有时真是扑朔迷离，真是如老子说的令人“孰知其极”！所以在遇到灾祸时不用过于担忧，遇到幸福时也不用过于得意。
掌握了辩证法，善于转化的人，能够主动把坏事向好事的方向去转，把祸转化为福，把失败转化为成功。
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【老子愚民思想认为，让百姓知足寡欲休养生息，民风淳朴敦厚】
春秋战国时期，道家、墨家、法家对国家如何养民、理民均提出过很多见解。道家以天道均平为基础主张以愚养民，强调君主无为而治，不夺民利，让百姓无欲无知，休养生息，回归到小国寡民的理想社会。
道家的养民思想强调绝欲，并不符合人之本性，同时削弱了政府在社会中的地位，明显与日益兴起的官僚政治格格不入。早期道家学派多是远离世俗的个人主义者，面对天下无道的社会现实，表达了对政府扰民的担忧谴责，所以他提出了愚民和愚君的思想。
老子处于家族主义衰落，而国家主义兴起的时代。他看到了日益膨胀的政府权力对百姓利益的侵犯，所以主张统治者要无为而治。老子认为儒家的仁爱，损伤了道的原生态，所以要绝圣弃智绝仁弃义，主张削弱政府权力，我无事而民自富。
老子认为，道是世界万物的本源，是先天地而存在。道生一，一生二，二生三，三生万物。既然天道是均平的，那么人道也应该是均平的，社会也应该是平衡稳定的。损有余而补不足是老子养民思想的哲学基础。
君主养民要顺应天道，回归无欲无知的自然境界，这样就不会存在百姓疲敝、贫富悬殊的社会现实。老子主张君主要愚民，使民无知。从古至今，善于奉行道的君主，不主张明民，而是将以愚之，简化民众思想，填饱百姓肚子，削弱人民志向，强壮人民身体，常使民无知无欲不敢妄为。
百姓寡欲无知，自然与世无争，气定心闲，回归质朴自然的境界。虚心实腹，弱志强骨，百姓安居乐业，自然会顺从。其二，老子还提出不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。通过不尚贤、不贵货、不见可欲来教化百姓无知无欲。
老子的愚民思想中，还包含着君主的无欲无为。老子认为君主的有为，是造成百姓疲敝的重要原因。统治者强加干涉百姓生活，厚敛虐民，黩武伤民。而无为则会给百姓带来福祉。如果君主心明眼亮，以智治国，那么百姓也跟着狡诈妄为。
老子主张愚君的最终落脚点还是愚民。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。老子主张统治者要寡欲愚朴，以百姓心为心，上行下效，民众才会淳朴敦厚。君主要知足寡欲，效仿自然，有颗无私欲、利万民的圣人心。
声色货利都是身外之物，统治者要贵柔守静，见素抱朴，才能为万民请命。圣人以百姓心为心，把自身私利放在百姓公利之后，自然能领导民众。圣人能够顺应天道，不偏不倚，广施博爱，悲悯百姓。
老子说上善若水，水之性是自然大善，君主也应以善为本，要涵养像水那样的品行，滋养万物，泽被苍生。老子描绘了一个和平安定，民风淳朴，百姓无冻馁、统治者无剥削的理想社会。在老子设计的理想社会里，摒弃了一切文明之成果，只需实其腹，强其骨就行。
庄子最理想的至德之世，是不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，顺应天道，回归自然。虚心实腹，弱志强骨，百姓无知无欲，君主愚朴不妄为，不扰民众正常生活秩序，君民上下相安，各得其所，这就道家最为理想的社会。
道家的养民思想是以天道均平为基础，主张愚民，虚心实腹，弱志强骨，回归自然，但是道家过分强调寡欲无知来实现君民和谐，达到小国寡民的理想境界，忽略了人的基本价值与精神欲望。
儒家则是基于恻隐之心、仁爱之心的道德情感，由爱亲、父母之养推及到养天下之民，比道家更具理性。儒家养民是积极地施为，强调为政者的仁爱之心，惠民利民之行，是在既定等级框架下强化政府的责任。
道家认为儒家的道德仁义违背了自然的本性，故要舍弃，就连儒家提倡的五色、五音、五味，道家也主张舍弃，回归自然。故道家养民途径强调愚朴寡欲，效仿自然，让百姓谋自足之乐。我无事而民自富，弱志强骨，饱食终日，无所用心。
道家的虚君养民，弱化政府的责任，与日益兴起的官僚政治格格不入，所以道家主张的见素抱朴，小国寡民式的养民模式在春秋战国时期，并没有大规模施。
老子的无欲无知，以自足是其乌托邦情境的理想构建，是一种美好设想。这种养民思想很无力，没有太多实际意义，非但没有约束君主，给百姓带来福利，还会沦为君主驾驭百姓的哲学依据，成为君主专制的工具，加重了其思想的负面影响。
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春秋战国时期，道家、墨家、法家对国家如何养民、理民均提出过很多见解。道家以天道均平为基础主张以愚养民，强调君主无为而治，不夺民利，让百姓无欲无知，休养生息，回归到小国寡民的理想社会。
道家的养民思想强调绝欲，并不符合人之本性，同时削弱了政府在社会中的地位，明显与日益兴起的官僚政治格格不入。早期道家学派多是远离世俗的个人主义者，面对天下无道的社会现实，表达了对政府扰民的担忧谴责，所以他提出了愚民和愚君的思想。
老子处于家族主义衰落，而国家主义兴起的时代。他看到了日益膨胀的政府权力对百姓利益的侵犯，所以主张统治者要无为而治。老子认为儒家的仁爱，损伤了道的原生态，所以要绝圣弃智绝仁弃义，主张削弱政府权力，我无事而民自富。
老子认为，道是世界万物的本源，是先天地而存在。道生一，一生二，二生三，三生万物。既然天道是均平的，那么人道也应该是均平的，社会也应该是平衡稳定的。损有余而补不足是老子养民思想的哲学基础。
君主养民要顺应天道，回归无欲无知的自然境界，这样就不会存在百姓疲敝、贫富悬殊的社会现实。老子主张君主要愚民，使民无知。从古至今，善于奉行道的君主，不主张明民，而是将以愚之，简化民众思想，填饱百姓肚子，削弱人民志向，强壮人民身体，常使民无知无欲不敢妄为。
百姓寡欲无知，自然与世无争，气定心闲，回归质朴自然的境界。虚心实腹，弱志强骨，百姓安居乐业，自然会顺从。其二，老子还提出不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。通过不尚贤、不贵货、不见可欲来教化百姓无知无欲。
老子的愚民思想中，还包含着君主的无欲无为。老子认为君主的有为，是造成百姓疲敝的重要原因。统治者强加干涉百姓生活，厚敛虐民，黩武伤民。而无为则会给百姓带来福祉。如果君主心明眼亮，以智治国，那么百姓也跟着狡诈妄为。
老子主张愚君的最终落脚点还是愚民。其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。老子主张统治者要寡欲愚朴，以百姓心为心，上行下效，民众才会淳朴敦厚。君主要知足寡欲，效仿自然，有颗无私欲、利万民的圣人心。
声色货利都是身外之物，统治者要贵柔守静，见素抱朴，才能为万民请命。圣人以百姓心为心，把自身私利放在百姓公利之后，自然能领导民众。圣人能够顺应天道，不偏不倚，广施博爱，悲悯百姓。
老子说上善若水，水之性是自然大善，君主也应以善为本，要涵养像水那样的品行，滋养万物，泽被苍生。老子描绘了一个和平安定，民风淳朴，百姓无冻馁、统治者无剥削的理想社会。在老子设计的理想社会里，摒弃了一切文明之成果，只需实其腹，强其骨就行。
庄子最理想的至德之世，是不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿，顺应天道，回归自然。虚心实腹，弱志强骨，百姓无知无欲，君主愚朴不妄为，不扰民众正常生活秩序，君民上下相安，各得其所，这就道家最为理想的社会。
道家的养民思想是以天道均平为基础，主张愚民，虚心实腹，弱志强骨，回归自然，但是道家过分强调寡欲无知来实现君民和谐，达到小国寡民的理想境界，忽略了人的基本价值与精神欲望。
儒家则是基于恻隐之心、仁爱之心的道德情感，由爱亲、父母之养推及到养天下之民，比道家更具理性。儒家养民是积极地施为，强调为政者的仁爱之心，惠民利民之行，是在既定等级框架下强化政府的责任。
道家认为儒家的道德仁义违背了自然的本性，故要舍弃，就连儒家提倡的五色、五音、五味，道家也主张舍弃，回归自然。故道家养民途径强调愚朴寡欲，效仿自然，让百姓谋自足之乐。我无事而民自富，弱志强骨，饱食终日，无所用心。
道家的虚君养民，弱化政府的责任，与日益兴起的官僚政治格格不入，所以道家主张的见素抱朴，小国寡民式的养民模式在春秋战国时期，并没有大规模施。
老子的无欲无知，以自足是其乌托邦情境的理想构建，是一种美好设想。这种养民思想很无力，没有太多实际意义，非但没有约束君主，给百姓带来福利，还会沦为君主驾驭百姓的哲学依据，成为君主专制的工具，加重了其思想的负面影响。
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