“读杨绛的文字更像是聆听一位哲人讲述那些烟尘往事，在平静、平淡、平凡中有一种卓越的人生追求。”
当你焦虑、浮躁、迷茫的时候，可以重新读读杨绛先生的这4句话。
愿你能扫除心头尘埃，轻装上阵，在以后的岁月里，活出自己的豁达。
1
无论人生上到哪一层台阶，阶下有人在仰望你，阶上亦有人在俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。
生活中总有这样的时刻：
一瞬间情绪低落，然后看着周围的人，朋友、家人、同事，甚至是朋友圈的陌生人，好像每个人都过得比自己快乐。
于是会忍不住怀疑，是不是自己不够努力，也会忍不住羡慕，更会忍不住设想，如果自己能拥有那些，肯定会比现在好。
但事实就如《围城》里说的那样：婚姻是一座围城，城外的人想进去，城里的人想出来。
大抵世上所有的羡慕，都可以用这句话来解释，身在其中苦苦煎熬，而得不到永远在躁动。
卞之琳《断章》里说：
你站在桥上看风景，
看风景人在楼上看你，
明月装饰了你的窗子，
你装饰了别人的梦。
你羡慕着别人，也有别人羡慕着你，谁是你的风景，你又是谁的梦。
我们终究会明白每一种人生都有快乐，也躲避不了都有愁苦。
而唯一能够做的就是读懂自己的内心，承认自己、接纳自己，然后找到自己的道路，一步一个脚印往前走。
只有这样才能获得内心的平静和充实。
2
你的问题主要在于，读书不多而想得太多。
曾有个年轻读者给杨绛写信，抱怨这个社会太浮躁了。
回信里，杨绛先生就说：你的问题主要在于读书不多而想得太多。
想太多大致已经成了我们这代人的通病。
很多人做一件事之前总会想很多，会遇到什么困哪？付出那么多失败了怎么办？到时候别人又会怎么看自己？
于是想到最后，只能自欺欺人地说：算了，我还没准备好。
佛经上有一个故事说：
两个和尚，一穷一富，都想去南海朝圣。
富和尚很早就开始存钱，穷和尚却仅带着一个钵盂就上路了。
过了一年，穷和尚从南海朝圣回来，富和尚的准备工作还没完成。
富和尚问：“尔困，何以往南海？”穷和尚答：吾不往，则终日癫狂，行一步，则安一分。尔稳重，故尔在！”
翻译过来就是，富和尚问：“你那么穷，凭什么去南海？”
穷和尚说：“我不去南海，就心里难受。我每走一步，觉得距离南海就近一分，心里就安宁一点。你这个人个性稳重，不做没把握的事情，所以我回来了，你却还没有出发。”
老话说：种一棵树最好的时间是十年前，其次是现在。
世间所有事，最难的往往是开头。
当你克服了犹豫不决，克服了种种顾虑，终于开始去做了的时候，其实已经跨过了这条路上最大的阻碍。
而人跟人的差别就在这里，有人整天做白日梦，有人却一步一个脚印去做了。
所以想见得人，想做的事，一定要立刻就去做。
不要等明天，也不要说还没准备好，现在就是最好的时机。
3
如要锻炼一个能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不称心，才能养成坚忍的性格。
黄金需要经过烧炼，去掉杂质，才成纯金。
沙砾需要不断蜕变，历经磨难，才成珍珠。
人也一样，从忧患中获得成长，从失去中学会珍惜，从不断告别中懂得放手。
孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
就是说一个人经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养，不同程度的效益。
好比香料，捣得愈碎，磨得愈细，香得愈浓烈。
就像苏轼，一生三次被贬，一次比一次贬得偏远，一次比一次贬得惨烈，一次比一次贬得绝望。
可也是这三次被贬成就了苏东坡的另一番辉煌。
第一次被贬黄州，他写出了《念奴娇：赤壁怀古》、《前后赤壁赋》等著名篇章。
第二次被贬惠州，他潜心研究“佛学”。
第三次贬谪儋州，他把灿烂的中原文化带到了海南，在这里“讲学明道、教化日兴”，使此地“书声琅琅，弦歌四起”。
有句话说得特别好：
“无论你遇见谁，他都是你生命中该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你一些什么。”
所以我也相信，无论我走到哪里，那都是我该去的地方，经历一些我该经历的事，遇见我该遇见的人。
4
人间不会有单纯的快乐，快乐总夹杂着烦恼和忧虑，人间也没有永远。
杨绛先生写下这句话的时候，女儿钱媛和丈夫钱钟书已相继去世。
《我们仨》只剩她一个，我想先生这句话估计有劝解自己的意思。
劝自己看开些，一切的伤痛都会过去的。
劝自己往前看，日子还长，总还会有意想不到的快乐。
或许正是这种豁达支撑着杨绛先生，走过丧女之痛，走出丧夫之痛，然后以优雅的姿态度过了余生。
人活一辈子，总会明白所有的快乐，所有的伤痛，随着时间的流逝，总会慢慢变淡，然后逐渐消逝。
其实杨绛先生这话，追溯到源头就是《道德经》里的那句：祸兮福所倚，福兮祸所伏。
意思是说所谓的祸福其实是互相依存的，同时也是可以相互转化的。
有时坏事可以引出好的结果，而好事发展到一定程度可能会演变成坏事。
所以凡事看淡些，人间没有永远，所有的事情都是瞬息万变的。
人生不会一直走上坡路，也不会永远走下坡路。台上风光无限的人，也曾是台下无人问津的看客。
希望我们始终铭记：遇事向前看，眼下发生的一切，不过是往后的过眼云烟。[飞机]
当你焦虑、浮躁、迷茫的时候，可以重新读读杨绛先生的这4句话。
愿你能扫除心头尘埃，轻装上阵，在以后的岁月里，活出自己的豁达。
1
无论人生上到哪一层台阶，阶下有人在仰望你，阶上亦有人在俯视你，你抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。
生活中总有这样的时刻：
一瞬间情绪低落，然后看着周围的人，朋友、家人、同事，甚至是朋友圈的陌生人，好像每个人都过得比自己快乐。
于是会忍不住怀疑，是不是自己不够努力，也会忍不住羡慕，更会忍不住设想，如果自己能拥有那些，肯定会比现在好。
但事实就如《围城》里说的那样：婚姻是一座围城，城外的人想进去，城里的人想出来。
大抵世上所有的羡慕，都可以用这句话来解释，身在其中苦苦煎熬，而得不到永远在躁动。
卞之琳《断章》里说：
你站在桥上看风景，
看风景人在楼上看你，
明月装饰了你的窗子，
你装饰了别人的梦。
你羡慕着别人，也有别人羡慕着你，谁是你的风景，你又是谁的梦。
我们终究会明白每一种人生都有快乐，也躲避不了都有愁苦。
而唯一能够做的就是读懂自己的内心，承认自己、接纳自己，然后找到自己的道路，一步一个脚印往前走。
只有这样才能获得内心的平静和充实。
2
你的问题主要在于，读书不多而想得太多。
曾有个年轻读者给杨绛写信，抱怨这个社会太浮躁了。
回信里，杨绛先生就说：你的问题主要在于读书不多而想得太多。
想太多大致已经成了我们这代人的通病。
很多人做一件事之前总会想很多，会遇到什么困哪？付出那么多失败了怎么办？到时候别人又会怎么看自己？
于是想到最后，只能自欺欺人地说：算了，我还没准备好。
佛经上有一个故事说：
两个和尚，一穷一富，都想去南海朝圣。
富和尚很早就开始存钱，穷和尚却仅带着一个钵盂就上路了。
过了一年，穷和尚从南海朝圣回来，富和尚的准备工作还没完成。
富和尚问：“尔困，何以往南海？”穷和尚答：吾不往，则终日癫狂，行一步，则安一分。尔稳重，故尔在！”
翻译过来就是，富和尚问：“你那么穷，凭什么去南海？”
穷和尚说：“我不去南海，就心里难受。我每走一步，觉得距离南海就近一分，心里就安宁一点。你这个人个性稳重，不做没把握的事情，所以我回来了，你却还没有出发。”
老话说：种一棵树最好的时间是十年前，其次是现在。
世间所有事，最难的往往是开头。
当你克服了犹豫不决，克服了种种顾虑，终于开始去做了的时候，其实已经跨过了这条路上最大的阻碍。
而人跟人的差别就在这里，有人整天做白日梦，有人却一步一个脚印去做了。
所以想见得人，想做的事，一定要立刻就去做。
不要等明天，也不要说还没准备好，现在就是最好的时机。
3
如要锻炼一个能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不称心，才能养成坚忍的性格。
黄金需要经过烧炼，去掉杂质，才成纯金。
沙砾需要不断蜕变，历经磨难，才成珍珠。
人也一样，从忧患中获得成长，从失去中学会珍惜，从不断告别中懂得放手。
孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
就是说一个人经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养，不同程度的效益。
好比香料，捣得愈碎，磨得愈细，香得愈浓烈。
就像苏轼，一生三次被贬，一次比一次贬得偏远，一次比一次贬得惨烈，一次比一次贬得绝望。
可也是这三次被贬成就了苏东坡的另一番辉煌。
第一次被贬黄州，他写出了《念奴娇：赤壁怀古》、《前后赤壁赋》等著名篇章。
第二次被贬惠州，他潜心研究“佛学”。
第三次贬谪儋州，他把灿烂的中原文化带到了海南，在这里“讲学明道、教化日兴”，使此地“书声琅琅，弦歌四起”。
有句话说得特别好：
“无论你遇见谁，他都是你生命中该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你一些什么。”
所以我也相信，无论我走到哪里，那都是我该去的地方，经历一些我该经历的事，遇见我该遇见的人。
4
人间不会有单纯的快乐，快乐总夹杂着烦恼和忧虑，人间也没有永远。
杨绛先生写下这句话的时候，女儿钱媛和丈夫钱钟书已相继去世。
《我们仨》只剩她一个，我想先生这句话估计有劝解自己的意思。
劝自己看开些，一切的伤痛都会过去的。
劝自己往前看，日子还长，总还会有意想不到的快乐。
或许正是这种豁达支撑着杨绛先生，走过丧女之痛，走出丧夫之痛，然后以优雅的姿态度过了余生。
人活一辈子，总会明白所有的快乐，所有的伤痛，随着时间的流逝，总会慢慢变淡，然后逐渐消逝。
其实杨绛先生这话，追溯到源头就是《道德经》里的那句：祸兮福所倚，福兮祸所伏。
意思是说所谓的祸福其实是互相依存的，同时也是可以相互转化的。
有时坏事可以引出好的结果，而好事发展到一定程度可能会演变成坏事。
所以凡事看淡些，人间没有永远，所有的事情都是瞬息万变的。
人生不会一直走上坡路，也不会永远走下坡路。台上风光无限的人，也曾是台下无人问津的看客。
希望我们始终铭记：遇事向前看，眼下发生的一切，不过是往后的过眼云烟。[飞机]
南怀瑾老师：不是息心除妄想，只缘无事可思量
“行无诤慈，无所起故。”无诤慈在《金刚经》上也见过，须菩提得无诤三昧。什么叫无诤？我看到有同学身上挂着禁语牌，不讲话，有人找你说话就指一指身上的牌子，别人就不同你讲了。但是这牌子只挡住了外面的，自己的心内还在诤。要内在心念无诤了，就没有善恶是非的观念，一味的平等行慈，才是无诤之慈，因为本身不起念了。
明代苍雪禅师悟道之后，在山上住茅蓬，几十年不下山，自己写了一首诗挂着，有人来了就指一指，说法就说完了，其中最有名的两句：“不是息心除妄想，只缘无事可思量。”他说，不是在用功夫或者听呼吸硬把妄想除掉，你想除妄想的心就是烦恼心，妄想是永远除不了的，“只缘无事可思量”就是六祖讲的“无念为宗”。到了这样境界所起的慈心，就是无诤之慈，因为无所起之故。
*****
“或有清净佛土，寂寞无言，无说无示，无识无作无为而作佛事。”有的佛土清净，寂寞无言，万一你到了那个境界，能受得了吗？恐怕很难。我们人越到老就越想找人讲话，要找听众。乃至没人可讲了，心里面还在讲，念头不能止。学佛真的绝对清净了，你反而会害怕的，要能够享受清净，享受寂寞，才可以学佛。
我有个朋友，年纪很大了，学问很好，学佛也几十年了，他用功也很有心得，在外面名气也很大，去年他来看我，说到他到国外某某人的道场去了一趟，那边只有一个人，人家要他住下来，他不肯。我问为什么。他说自己只住了一夜，清晨起来看到主人一个人跪在房中念佛，那个场面好凄清寂寞，自己实在受不了，所以不肯住下去。我听了就说，那个人实在了不起。
修行能否做到清净佛土暂且不谈，能做到寂寞无言就不容易了。如何才能做到寂寞无言呢？苍雪大师有诗曰：“不是息心除妄想，只缘无事可思量。”没有烦恼，没有事，善恶是非苦乐都没有，这才是寂寞无言。不是嘴里没有说话，而是心声都没有了。
“无说无示”没有任何表示。“无识”没有意识作用，这是第六意识之识。“无作”不作意了，是五遍行之作意。不管你修净土、禅宗、密宗，能做到这一条，就是佛境界。无为而作佛事，佛的清净法身就现前了，这也就是禅宗的开悟境界，也就是真净土，心的净土。
《维摩诘的花雨满天》
－－－－－－－－－－－－－－－－
所谓“心”的现量境界，是我们没有起意识思维，更没有动用知性的分别思量作用时，即没有睡眠，也没有昏昧的情况，好像无所事事，但又清清明明的存在，那便是“心”的现象。例如，明代苍雪大师的诗说：
南台静坐一炉香，
终日凝然万虑亡。
不是息心除妄想，
只缘无事可思量。
事实上，当我们心中无事，意识不起作用，当下忘去“所知”的分别活动，好像空空洞洞愣住一样，这便是“心”的现象。通常一般人，尤其是大忙人，偶然一刹那之间，有时候，都会碰到这种情况，不过，一般人碰到这种情况吋，反而会起恐怖，自己会怀疑自己脑子有问题，或是心脏停止活动。便自寻烦恼，凭一知半解的医学常识，找医生，量血压，检查心电图，大多就因为自起恐慌而真的生病了。事实上，这起因是一种人我自己的心理病。
如果在这种状况中，坦然而住，反而得大休息。不过平常没有经验，对自己没有认识，没有信心的，刹那即成过去，是不可能长久保持这种现量状况的。
《原本大学微言》
－－－－－－－－－－－－－－
“居一切时，不起妄念”，在任何时间，不起虚妄的幻想，此心就是那么平静就好了。假如真能做到了，这就是菩萨道，不须再念什么咒，或是观想、拜佛。这时就如苍雪大师所说的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量”。
什么是佛呢？心即是佛。什么是道？平常心即是道。如何平常呢？平常就是不加任何的方法。“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，非常平实，这是真正的观心法门，正修行之路，这也就是禅，如来禅所标榜的法门。
*****
人世间没有一样不颠倒，众生颠倒，知见不正，样样颠倒。不颠倒，就成佛了。佛是什么？中国禅宗祖师说佛是无事的凡人，没有事的平凡人，哪个人能够做得到？都是无事生非，都在颠倒之中。
中国禅宗的傅大士，南北朝时代人，弥勒菩萨的化生，与达摩祖师见过面。他写了一首颠倒的偈子：
空手把锄头，步行骑水牛，
人从桥上过，桥流水不流。
这首偈子千古以来，有几个参透？如果能参透，你就悟道了。有些学道的人说这是密宗啊！空手把锄头，打坐阳气一动，两手赶紧结个手印。步行骑水牛，哦！任督二脉通了。人从桥上过，桥流水不流，口水是甜的，赶紧咽下去。这样讲真是乱七八糟，颠倒中的颠倒。我当年的禅宗老师说：这首偈子永远参不透的。我说先生（我们以前称老师为先生），您露一点消息给我们好不好？“好呀！”他说：“半夜起来贼咬狗，捡个狗来打石头，从来不说颠倒话，阳沟踏在脚里头。”哈！更颠倒！
如何才不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有首诗：
南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
这才不颠倒！这才有资格参禅。
所有众生一动思想，一有情绪就是颠倒。世法与佛法是同样的道理，人们不只是世间法颠倒，严格说来，念佛打坐想成佛，是不是也颠倒？这是个大问题，因为佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜拜中求。那么，佛究竟从何处求？假如这个问题没有搞清楚，目标都迷迷糊糊，你说你学佛，岂不颠倒焉哉？
*****
就拿我们学佛来说，叫你念佛，唉呀？恐怕太简单了吧？不相信，要去参参禅看，听说禅宗可以顿悟成佛，这个念头就很馋（禅之谐音）。搞了半天，摸不通，听说密宗有无上大秘密，即身成就，好啊！又去摸密。最后，觉得密也不过如此，自己在那里转来转去，如果放不下来，一口阿弥陀佛，乃至不念佛，“诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭。”如同苍雪大师的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”此乃真正学佛也。
《圆觉经略说》 https://t.cn/RD4C3n3
“行无诤慈，无所起故。”无诤慈在《金刚经》上也见过，须菩提得无诤三昧。什么叫无诤？我看到有同学身上挂着禁语牌，不讲话，有人找你说话就指一指身上的牌子，别人就不同你讲了。但是这牌子只挡住了外面的，自己的心内还在诤。要内在心念无诤了，就没有善恶是非的观念，一味的平等行慈，才是无诤之慈，因为本身不起念了。
明代苍雪禅师悟道之后，在山上住茅蓬，几十年不下山，自己写了一首诗挂着，有人来了就指一指，说法就说完了，其中最有名的两句：“不是息心除妄想，只缘无事可思量。”他说，不是在用功夫或者听呼吸硬把妄想除掉，你想除妄想的心就是烦恼心，妄想是永远除不了的，“只缘无事可思量”就是六祖讲的“无念为宗”。到了这样境界所起的慈心，就是无诤之慈，因为无所起之故。
*****
“或有清净佛土，寂寞无言，无说无示，无识无作无为而作佛事。”有的佛土清净，寂寞无言，万一你到了那个境界，能受得了吗？恐怕很难。我们人越到老就越想找人讲话，要找听众。乃至没人可讲了，心里面还在讲，念头不能止。学佛真的绝对清净了，你反而会害怕的，要能够享受清净，享受寂寞，才可以学佛。
我有个朋友，年纪很大了，学问很好，学佛也几十年了，他用功也很有心得，在外面名气也很大，去年他来看我，说到他到国外某某人的道场去了一趟，那边只有一个人，人家要他住下来，他不肯。我问为什么。他说自己只住了一夜，清晨起来看到主人一个人跪在房中念佛，那个场面好凄清寂寞，自己实在受不了，所以不肯住下去。我听了就说，那个人实在了不起。
修行能否做到清净佛土暂且不谈，能做到寂寞无言就不容易了。如何才能做到寂寞无言呢？苍雪大师有诗曰：“不是息心除妄想，只缘无事可思量。”没有烦恼，没有事，善恶是非苦乐都没有，这才是寂寞无言。不是嘴里没有说话，而是心声都没有了。
“无说无示”没有任何表示。“无识”没有意识作用，这是第六意识之识。“无作”不作意了，是五遍行之作意。不管你修净土、禅宗、密宗，能做到这一条，就是佛境界。无为而作佛事，佛的清净法身就现前了，这也就是禅宗的开悟境界，也就是真净土，心的净土。
《维摩诘的花雨满天》
－－－－－－－－－－－－－－－－
所谓“心”的现量境界，是我们没有起意识思维，更没有动用知性的分别思量作用时，即没有睡眠，也没有昏昧的情况，好像无所事事，但又清清明明的存在，那便是“心”的现象。例如，明代苍雪大师的诗说：
南台静坐一炉香，
终日凝然万虑亡。
不是息心除妄想，
只缘无事可思量。
事实上，当我们心中无事，意识不起作用，当下忘去“所知”的分别活动，好像空空洞洞愣住一样，这便是“心”的现象。通常一般人，尤其是大忙人，偶然一刹那之间，有时候，都会碰到这种情况，不过，一般人碰到这种情况吋，反而会起恐怖，自己会怀疑自己脑子有问题，或是心脏停止活动。便自寻烦恼，凭一知半解的医学常识，找医生，量血压，检查心电图，大多就因为自起恐慌而真的生病了。事实上，这起因是一种人我自己的心理病。
如果在这种状况中，坦然而住，反而得大休息。不过平常没有经验，对自己没有认识，没有信心的，刹那即成过去，是不可能长久保持这种现量状况的。
《原本大学微言》
－－－－－－－－－－－－－－
“居一切时，不起妄念”，在任何时间，不起虚妄的幻想，此心就是那么平静就好了。假如真能做到了，这就是菩萨道，不须再念什么咒，或是观想、拜佛。这时就如苍雪大师所说的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量”。
什么是佛呢？心即是佛。什么是道？平常心即是道。如何平常呢？平常就是不加任何的方法。“不是息心除妄想，只缘无事可思量”，非常平实，这是真正的观心法门，正修行之路，这也就是禅，如来禅所标榜的法门。
*****
人世间没有一样不颠倒，众生颠倒，知见不正，样样颠倒。不颠倒，就成佛了。佛是什么？中国禅宗祖师说佛是无事的凡人，没有事的平凡人，哪个人能够做得到？都是无事生非，都在颠倒之中。
中国禅宗的傅大士，南北朝时代人，弥勒菩萨的化生，与达摩祖师见过面。他写了一首颠倒的偈子：
空手把锄头，步行骑水牛，
人从桥上过，桥流水不流。
这首偈子千古以来，有几个参透？如果能参透，你就悟道了。有些学道的人说这是密宗啊！空手把锄头，打坐阳气一动，两手赶紧结个手印。步行骑水牛，哦！任督二脉通了。人从桥上过，桥流水不流，口水是甜的，赶紧咽下去。这样讲真是乱七八糟，颠倒中的颠倒。我当年的禅宗老师说：这首偈子永远参不透的。我说先生（我们以前称老师为先生），您露一点消息给我们好不好？“好呀！”他说：“半夜起来贼咬狗，捡个狗来打石头，从来不说颠倒话，阳沟踏在脚里头。”哈！更颠倒！
如何才不颠倒呢？明代大诗僧苍雪大师有首诗：
南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，
不是息心除妄想，只缘无事可思量。
这才不颠倒！这才有资格参禅。
所有众生一动思想，一有情绪就是颠倒。世法与佛法是同样的道理，人们不只是世间法颠倒，严格说来，念佛打坐想成佛，是不是也颠倒？这是个大问题，因为佛不在念中求，佛不在坐中求，更不在拜拜中求。那么，佛究竟从何处求？假如这个问题没有搞清楚，目标都迷迷糊糊，你说你学佛，岂不颠倒焉哉？
*****
就拿我们学佛来说，叫你念佛，唉呀？恐怕太简单了吧？不相信，要去参参禅看，听说禅宗可以顿悟成佛，这个念头就很馋（禅之谐音）。搞了半天，摸不通，听说密宗有无上大秘密，即身成就，好啊！又去摸密。最后，觉得密也不过如此，自己在那里转来转去，如果放不下来，一口阿弥陀佛，乃至不念佛，“诸幻悉皆离，如木中生火，木尽火还灭。”如同苍雪大师的：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡，不是息心除妄想，只缘无事可思量。”此乃真正学佛也。
《圆觉经略说》 https://t.cn/RD4C3n3
卢翎曾说：
“读杨绛的文字更像是聆听一位哲人讲述那些烟尘往事，在平静、平淡、平凡中有一种卓越的人生追求。”
当焦虑、浮躁、迷茫的时候，可以重新读读杨绛先生的话。
能扫除心头尘埃，轻装上阵，在以后的岁月里，活出自己的豁达。
无论人生上到哪一层台阶，阶下有人在仰望，阶上亦有人在俯视，抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。
生活中总有这样的时刻：
一瞬间情绪低落，然后看着周围的人，朋友、家人、同事，甚至是朋友圈的陌生人，好像每个人都过得比自己快乐。
于是会忍不住怀疑，是不是自己不够努力，也会忍不住羡慕，更会忍不住设想，如果自己能拥有那些，肯定会比现在好。
但事实就如《围城》里说的那样：婚姻是一座围城，城外的人想进去，城里的人想出来。
大抵世上所有的羡慕，都可以用这句话来解释，身在其中苦苦煎熬，而得不到永远在躁动。
卞之琳《断章》里说：
你站在桥上看风景，
看风景人在楼上看你，
明月装饰了你的窗子，
你装饰了别人的梦。
你羡慕着别人，也有别人羡慕着你，谁是你的风景，你又是谁的梦。
我们终究会明白每一种人生都有快乐，也躲避不了都有愁苦。
而唯一能够做的就是读懂自己的内心，承认自己、接纳自己，然后找到自己的道路，一步一个脚印往前走。
只有这样才能获得内心的平静和充实。
你的问题主要在于，读书不多而想得太多。
曾有个年轻读者给杨绛写信，抱怨这个社会太浮躁了。
回信里，杨绛先生就说：你的问题主要在于读书不多而想得太多。
想太多大致已经成了我们这代人的通病。
很多人做一件事之前总会想很多，会遇到什么困难哪？付出那么多失败了怎么办？到时候别人又会怎么看自己？
于是想到最后，只能自欺欺人地说：算了，我还没准备好。
佛经上有一个故事说：
两个和尚，一穷一富，都想去南海朝圣。
富和尚很早就开始存钱，穷和尚却仅带着一个钵盂就上路了。
过了一年，穷和尚从南海朝圣回来，富和尚的准备工作还没完成。
富和尚问：“尔困，何以往南海？”穷和尚答：吾不往，则终日癫狂，行一步，则安一分。尔稳重，故尔在！”
翻译过来就是，富和尚问：“你那么穷，凭什么去南海？”
穷和尚说：“我不去南海，就心里难受。我每走一步，觉得距离南海就近一分，心里就安宁一点。你这个人个性稳重，不做没把握的事情，所以我回来了，你却还没有出发。”
老话说：种一棵树最好的时间是十年前，其次是现在。
世间所有事，最难的往往是开头。
当克服了犹豫不决，克服了种种顾虑，终于开始去做了的时候，其实已经跨过了这条路上最大的阻碍。
而人跟人的差别就在这里，有人整天做白日梦，有人却一步一个脚印去做了。
所以想见得人，想做的事，一定要立刻就去做。
不要等明天，也不要说还没准备好，现在就是最好的时机。
如要锻炼一个能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不称心，才能养成坚忍的性格。
黄金需要经过烧炼，去掉杂质，才成纯金。
沙砾需要不断蜕变，历经磨难，才成珍珠。
人也一样，从忧患中获得成长，从失去中学会珍惜，从不断告别中懂得放手。
孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
就是说一个人经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养，不同程度的效益。
好比香料，捣得愈碎，磨得愈细，香得愈浓烈。
就像苏轼，一生三次被贬，一次比一次贬得偏远，一次比一次贬得惨烈，一次比一次贬得绝望。
可也是这三次被贬成就了苏东坡的另一番辉煌。
第一次被贬黄州，他写出了《念奴娇：赤壁怀古》、《前后赤壁赋》等著名篇章。
第二次被贬惠州，他潜心研究“佛学”。
第三次贬谪儋州，他把灿烂的中原文化带到了海南，在这里“讲学明道、教化日兴”，使此地“书声琅琅，弦歌四起”。
有句话说得特别好：
“无论你遇见谁，他都是你生命中该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你一些什么。”
所以我也相信，无论我走到哪里，那都是我该去的地方，经历一些我该经历的事，遇见我该遇见的人。
人间不会有单纯的快乐，快乐总夹杂着烦恼和忧虑，人间也没有永远。
杨绛先生写下这句话的时候，女儿钱媛和丈夫钱钟书已相继去世。
《我们仨》只剩她一个，我想先生这句话估计有劝解自己的意思。
劝自己看开些，一切的伤痛都会过去的。
劝自己往前看，日子还长，总还会有意想不到的快乐。
或许正是这种豁达支撑着杨绛先生，走过丧女之痛，走出丧夫之痛，然后以优雅的姿态度过了余生。
人活一辈子，总会明白所有的快乐，所有的伤痛，随着时间的流逝，总会慢慢变淡，然后逐渐消逝。
其实杨绛先生这话，追溯到源头就是《道德经》里的那句：祸兮福所倚，福兮祸所伏。
意思是说所谓的祸福其实是互相依存的，同时也是可以相互转化的。
有时坏事可以引出好的结果，而好事发展到一定程度可能会演变成坏事。
所以凡事看淡些，人间没有永远，所有的事情都是瞬息万变的。
人生不会一直走上坡路，也不会永远走下坡路。台上风光无限的人，也曾是台下无人问津的看客。
希望我们始终铭记：遇事向前看，眼下发生的一切，不过是往后的过眼云烟。
今天的流的泪，待到他日，也不过一场笑谈。
“读杨绛的文字更像是聆听一位哲人讲述那些烟尘往事，在平静、平淡、平凡中有一种卓越的人生追求。”
当焦虑、浮躁、迷茫的时候，可以重新读读杨绛先生的话。
能扫除心头尘埃，轻装上阵，在以后的岁月里，活出自己的豁达。
无论人生上到哪一层台阶，阶下有人在仰望，阶上亦有人在俯视，抬头自卑，低头自得，唯有平视，才能看见真实的自己。
生活中总有这样的时刻：
一瞬间情绪低落，然后看着周围的人，朋友、家人、同事，甚至是朋友圈的陌生人，好像每个人都过得比自己快乐。
于是会忍不住怀疑，是不是自己不够努力，也会忍不住羡慕，更会忍不住设想，如果自己能拥有那些，肯定会比现在好。
但事实就如《围城》里说的那样：婚姻是一座围城，城外的人想进去，城里的人想出来。
大抵世上所有的羡慕，都可以用这句话来解释，身在其中苦苦煎熬，而得不到永远在躁动。
卞之琳《断章》里说：
你站在桥上看风景，
看风景人在楼上看你，
明月装饰了你的窗子，
你装饰了别人的梦。
你羡慕着别人，也有别人羡慕着你，谁是你的风景，你又是谁的梦。
我们终究会明白每一种人生都有快乐，也躲避不了都有愁苦。
而唯一能够做的就是读懂自己的内心，承认自己、接纳自己，然后找到自己的道路，一步一个脚印往前走。
只有这样才能获得内心的平静和充实。
你的问题主要在于，读书不多而想得太多。
曾有个年轻读者给杨绛写信，抱怨这个社会太浮躁了。
回信里，杨绛先生就说：你的问题主要在于读书不多而想得太多。
想太多大致已经成了我们这代人的通病。
很多人做一件事之前总会想很多，会遇到什么困难哪？付出那么多失败了怎么办？到时候别人又会怎么看自己？
于是想到最后，只能自欺欺人地说：算了，我还没准备好。
佛经上有一个故事说：
两个和尚，一穷一富，都想去南海朝圣。
富和尚很早就开始存钱，穷和尚却仅带着一个钵盂就上路了。
过了一年，穷和尚从南海朝圣回来，富和尚的准备工作还没完成。
富和尚问：“尔困，何以往南海？”穷和尚答：吾不往，则终日癫狂，行一步，则安一分。尔稳重，故尔在！”
翻译过来就是，富和尚问：“你那么穷，凭什么去南海？”
穷和尚说：“我不去南海，就心里难受。我每走一步，觉得距离南海就近一分，心里就安宁一点。你这个人个性稳重，不做没把握的事情，所以我回来了，你却还没有出发。”
老话说：种一棵树最好的时间是十年前，其次是现在。
世间所有事，最难的往往是开头。
当克服了犹豫不决，克服了种种顾虑，终于开始去做了的时候，其实已经跨过了这条路上最大的阻碍。
而人跟人的差别就在这里，有人整天做白日梦，有人却一步一个脚印去做了。
所以想见得人，想做的事，一定要立刻就去做。
不要等明天，也不要说还没准备好，现在就是最好的时机。
如要锻炼一个能做大事的人，必定要叫他吃苦受累，百不称心，才能养成坚忍的性格。
黄金需要经过烧炼，去掉杂质，才成纯金。
沙砾需要不断蜕变，历经磨难，才成珍珠。
人也一样，从忧患中获得成长，从失去中学会珍惜，从不断告别中懂得放手。
孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”
就是说一个人经过不同程度的锻炼，就获得不同程度的修养，不同程度的效益。
好比香料，捣得愈碎，磨得愈细，香得愈浓烈。
就像苏轼，一生三次被贬，一次比一次贬得偏远，一次比一次贬得惨烈，一次比一次贬得绝望。
可也是这三次被贬成就了苏东坡的另一番辉煌。
第一次被贬黄州，他写出了《念奴娇：赤壁怀古》、《前后赤壁赋》等著名篇章。
第二次被贬惠州，他潜心研究“佛学”。
第三次贬谪儋州，他把灿烂的中原文化带到了海南，在这里“讲学明道、教化日兴”，使此地“书声琅琅，弦歌四起”。
有句话说得特别好：
“无论你遇见谁，他都是你生命中该出现的人，绝非偶然，他一定会教会你一些什么。”
所以我也相信，无论我走到哪里，那都是我该去的地方，经历一些我该经历的事，遇见我该遇见的人。
人间不会有单纯的快乐，快乐总夹杂着烦恼和忧虑，人间也没有永远。
杨绛先生写下这句话的时候，女儿钱媛和丈夫钱钟书已相继去世。
《我们仨》只剩她一个，我想先生这句话估计有劝解自己的意思。
劝自己看开些，一切的伤痛都会过去的。
劝自己往前看，日子还长，总还会有意想不到的快乐。
或许正是这种豁达支撑着杨绛先生，走过丧女之痛，走出丧夫之痛，然后以优雅的姿态度过了余生。
人活一辈子，总会明白所有的快乐，所有的伤痛，随着时间的流逝，总会慢慢变淡，然后逐渐消逝。
其实杨绛先生这话，追溯到源头就是《道德经》里的那句：祸兮福所倚，福兮祸所伏。
意思是说所谓的祸福其实是互相依存的，同时也是可以相互转化的。
有时坏事可以引出好的结果，而好事发展到一定程度可能会演变成坏事。
所以凡事看淡些，人间没有永远，所有的事情都是瞬息万变的。
人生不会一直走上坡路，也不会永远走下坡路。台上风光无限的人，也曾是台下无人问津的看客。
希望我们始终铭记：遇事向前看，眼下发生的一切，不过是往后的过眼云烟。
今天的流的泪，待到他日，也不过一场笑谈。
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