金刚经035【首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。】
这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过，我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的“当体即空，了不可得”。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念、不会有妄想执着。你要是不了解这个事实真相，妄想、执着是决定不能避免。有妄想、执着就搞六道轮回，离妄想、执着就出了三界。
【知一切法唯心，心外无法。】
这几句是“般若”的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里头真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。
【此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。】
“胸无点尘”就是我们讲的心地清净，六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是“自性”本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。
大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情，不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，“有解无行”，这就是大乘经读得很多，“无行”是什么？没有认真修行。认真修行是“离念离相”；“无行”就是没有离念、没有离相。大乘经念得很多，那个结果是“增长邪见”，不是增长智慧，是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。
有些人有个错误观念：我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要。清凉也说过，“有行无解，增长无明”，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？！这就像《金刚经》上讲的原理，“空有两边”不能着，着一边是错误，“着有”错了，“着空”也错了。因此行门当中，一定是“解行相应”，那就对了，“解行”要相应，一定要有老师指导，才不至于走错方向、才不至于走许多冤枉路，这是非常非常重要的。
底下说：
【纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。】
真修行人“断念”当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想一年比一年少、一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着这个烦恼跟去年没两样，甚至于没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。
佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利，功夫得力。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。
错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。
【开智慧是转凡入圣之枢纽。】
无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中也常常提醒同修们：转轮回心为菩萨心。
“轮回心”是什么？贪、嗔、痴、慢、疑，这是轮回心。你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。
“菩萨心”是什么？慈悲喜舍。你能从这个地方转，就好！
轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受“三皈戒”。“三皈戒”讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：“皈依佛”，佛是觉，“觉而不迷”，转迷为觉，这叫“皈依佛”；转邪为正叫“皈依法”；转染为净叫“皈依僧”。这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。
惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，这是佛经上通常讲的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有了偏差、有了错误，大家对于三宝“佛法僧”逐渐逐渐错解，不知道“佛法僧”真正的意义是什么，于是“皈依”不得利益，“皈依”是有名无实。所以惠能大师给人家讲“三皈依”，就不用“佛法僧”，《坛经》上讲，“皈依觉、皈依正、皈依净”，他这么讲法；然后解释，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”。给我们这样解释，使我们对于三宝意义清清楚楚，不至于迷惑。所以“觉不迷、正不邪、净不染”；“迷邪染”是凡夫，“觉正净”是佛菩萨。从“迷邪染”转成“觉正净”，就是转凡成圣，这么个转法，所以“三皈”叫“翻邪三皈”，翻是反过来。世间人都依“迷邪染”，做佛的弟子了，反过来依“觉正净”。
不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。
这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过，我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的“当体即空，了不可得”。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念、不会有妄想执着。你要是不了解这个事实真相，妄想、执着是决定不能避免。有妄想、执着就搞六道轮回，离妄想、执着就出了三界。
【知一切法唯心，心外无法。】
这几句是“般若”的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里头真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。
【此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。】
“胸无点尘”就是我们讲的心地清净，六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是“自性”本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。
大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情，不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，“有解无行”，这就是大乘经读得很多，“无行”是什么？没有认真修行。认真修行是“离念离相”；“无行”就是没有离念、没有离相。大乘经念得很多，那个结果是“增长邪见”，不是增长智慧，是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。
有些人有个错误观念：我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要。清凉也说过，“有行无解，增长无明”，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？！这就像《金刚经》上讲的原理，“空有两边”不能着，着一边是错误，“着有”错了，“着空”也错了。因此行门当中，一定是“解行相应”，那就对了，“解行”要相应，一定要有老师指导，才不至于走错方向、才不至于走许多冤枉路，这是非常非常重要的。
底下说：
【纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。】
真修行人“断念”当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想一年比一年少、一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着这个烦恼跟去年没两样，甚至于没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。
佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利，功夫得力。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。
错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。
【开智慧是转凡入圣之枢纽。】
无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中也常常提醒同修们：转轮回心为菩萨心。
“轮回心”是什么？贪、嗔、痴、慢、疑，这是轮回心。你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。
“菩萨心”是什么？慈悲喜舍。你能从这个地方转，就好！
轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受“三皈戒”。“三皈戒”讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：“皈依佛”，佛是觉，“觉而不迷”，转迷为觉，这叫“皈依佛”；转邪为正叫“皈依法”；转染为净叫“皈依僧”。这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。
惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，这是佛经上通常讲的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有了偏差、有了错误，大家对于三宝“佛法僧”逐渐逐渐错解，不知道“佛法僧”真正的意义是什么，于是“皈依”不得利益，“皈依”是有名无实。所以惠能大师给人家讲“三皈依”，就不用“佛法僧”，《坛经》上讲，“皈依觉、皈依正、皈依净”，他这么讲法；然后解释，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”。给我们这样解释，使我们对于三宝意义清清楚楚，不至于迷惑。所以“觉不迷、正不邪、净不染”；“迷邪染”是凡夫，“觉正净”是佛菩萨。从“迷邪染”转成“觉正净”，就是转凡成圣，这么个转法，所以“三皈”叫“翻邪三皈”，翻是反过来。世间人都依“迷邪染”，做佛的弟子了，反过来依“觉正净”。
不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。
金刚经035【首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。】
这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过，我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的“当体即空，了不可得”。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念、不会有妄想执着。你要是不了解这个事实真相，妄想、执着是决定不能避免。有妄想、执着就搞六道轮回，离妄想、执着就出了三界。
【知一切法唯心，心外无法。】
这几句是“般若”的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里头真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。
【此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。】
“胸无点尘”就是我们讲的心地清净，六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是“自性”本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。
大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情，不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，“有解无行”，这就是大乘经读得很多，“无行”是什么？没有认真修行。认真修行是“离念离相”；“无行”就是没有离念、没有离相。大乘经念得很多，那个结果是“增长邪见”，不是增长智慧，是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。
有些人有个错误观念：我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要。清凉也说过，“有行无解，增长无明”，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？！这就像《金刚经》上讲的原理，“空有两边”不能着，着一边是错误，“着有”错了，“着空”也错了。因此行门当中，一定是“解行相应”，那就对了，“解行”要相应，一定要有老师指导，才不至于走错方向、才不至于走许多冤枉路，这是非常非常重要的。
底下说：
【纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。】
真修行人“断念”当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想一年比一年少、一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着这个烦恼跟去年没两样，甚至于没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。
佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利，功夫得力。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。
错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。
【开智慧是转凡入圣之枢纽。】
无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中也常常提醒同修们：转轮回心为菩萨心。
“轮回心”是什么？贪、嗔、痴、慢、疑，这是轮回心。你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。
“菩萨心”是什么？慈悲喜舍。你能从这个地方转，就好！
轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受“三皈戒”。“三皈戒”讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：“皈依佛”，佛是觉，“觉而不迷”，转迷为觉，这叫“皈依佛”；转邪为正叫“皈依法”；转染为净叫“皈依僧”。这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。
惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，这是佛经上通常讲的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有了偏差、有了错误，大家对于三宝“佛法僧”逐渐逐渐错解，不知道“佛法僧”真正的意义是什么，于是“皈依”不得利益，“皈依”是有名无实。所以惠能大师给人家讲“三皈依”，就不用“佛法僧”，《坛经》上讲，“皈依觉、皈依正、皈依净”，他这么讲法；然后解释，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”。给我们这样解释，使我们对于三宝意义清清楚楚，不至于迷惑。所以“觉不迷、正不邪、净不染”；“迷邪染”是凡夫，“觉正净”是佛菩萨。从“迷邪染”转成“觉正净”，就是转凡成圣，这么个转法，所以“三皈”叫“翻邪三皈”，翻是反过来。世间人都依“迷邪染”，做佛的弟子了，反过来依“觉正净”。
不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。
这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过，我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的“当体即空，了不可得”。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念、不会有妄想执着。你要是不了解这个事实真相，妄想、执着是决定不能避免。有妄想、执着就搞六道轮回，离妄想、执着就出了三界。
【知一切法唯心，心外无法。】
这几句是“般若”的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里头真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。
【此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。】
“胸无点尘”就是我们讲的心地清净，六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是“自性”本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。
大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情，不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，“有解无行”，这就是大乘经读得很多，“无行”是什么？没有认真修行。认真修行是“离念离相”；“无行”就是没有离念、没有离相。大乘经念得很多，那个结果是“增长邪见”，不是增长智慧，是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。
有些人有个错误观念：我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要。清凉也说过，“有行无解，增长无明”，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？！这就像《金刚经》上讲的原理，“空有两边”不能着，着一边是错误，“着有”错了，“着空”也错了。因此行门当中，一定是“解行相应”，那就对了，“解行”要相应，一定要有老师指导，才不至于走错方向、才不至于走许多冤枉路，这是非常非常重要的。
底下说：
【纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。】
真修行人“断念”当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想一年比一年少、一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着这个烦恼跟去年没两样，甚至于没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。
佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利，功夫得力。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。
错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。
【开智慧是转凡入圣之枢纽。】
无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中也常常提醒同修们：转轮回心为菩萨心。
“轮回心”是什么？贪、嗔、痴、慢、疑，这是轮回心。你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。
“菩萨心”是什么？慈悲喜舍。你能从这个地方转，就好！
轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受“三皈戒”。“三皈戒”讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：“皈依佛”，佛是觉，“觉而不迷”，转迷为觉，这叫“皈依佛”；转邪为正叫“皈依法”；转染为净叫“皈依僧”。这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。
惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，这是佛经上通常讲的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有了偏差、有了错误，大家对于三宝“佛法僧”逐渐逐渐错解，不知道“佛法僧”真正的意义是什么，于是“皈依”不得利益，“皈依”是有名无实。所以惠能大师给人家讲“三皈依”，就不用“佛法僧”，《坛经》上讲，“皈依觉、皈依正、皈依净”，他这么讲法；然后解释，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”。给我们这样解释，使我们对于三宝意义清清楚楚，不至于迷惑。所以“觉不迷、正不邪、净不染”；“迷邪染”是凡夫，“觉正净”是佛菩萨。从“迷邪染”转成“觉正净”，就是转凡成圣，这么个转法，所以“三皈”叫“翻邪三皈”，翻是反过来。世间人都依“迷邪染”，做佛的弟子了，反过来依“觉正净”。
不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。
因為諦是真實的意思，
所以世俗諦也是說真實，
不過是由世間的道理來說。
在佛教中，
這些就是因緣和合，
生滅法及因果律的彰顯；
但緣起性「 空 」，
空義才是第一義，
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理，
但它與世俗諦相依，
不相分離；
若沒有世俗亦不會有勝義；
要真能體證這道理，
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語，
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹，
前兩頌是世俗諦，
此頌則是說勝義諦；
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為，
我們的生命是由識所主導，
只有當經過修行將識轉為無漏之智，
生命才能昇華，
最終成佛，
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛，
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉，
這個轉變有兩個要分，
一個是對我們二元相待的世界不再分別，
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後，
因為想度化眾生，
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達，
這叫後得智。
根本智是體，
後得智是用。
依唯識義理，
前五識轉為
「 成所作智 」，
是後得智；
單是後得智不是全部；
所以說
「 變相觀空唯後得，
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時，
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語，
不會漏表示沒有雜染，
意即清淨。
這個是根本智，
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用，
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說：
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化，
於十方世界化作有情生命普度眾生，
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身，
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
（ 二 ）
—— 第六識
第六識
頌文：
三性三量通三境，
三界輪時易可知；
相應心所五十一，
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易，
根隨信等總相連；
動身發語獨為最，
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地，
倶生猶自現纏眠；
遠行地後純無漏，
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識：
意識。
意識很重要，
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵，
為惡為善，
皆由此起；
亦是修行的玄關。
玄關一破，
轉識成智，
由染趨淨；
人能修行，
此意識是重中之重。
可謂成也意識，
敗也意識！
現在讓我們來看看此頌說些甚麼？
三性三量通三境，
三界輪時易可知
三性前文已說過，
是善、
惡和不善不惡。
而三量者，
是指現量、
比量和非量；
「 量 」者，
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語，
廣東人說：
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之，
現量可說之為直覺而來的知識，
現量緣境時離名言概念及分別，
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識；
現代語言說之為名言概念。
非量者，
錯誤的知識是也；
非量又可分為似現量和似比量；
似者，
即不是或錯的意思，
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢？
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境，
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來，
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境，
則並無實體、
實用，
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大，
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值，
三量是知識的範疇，
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的，
而有情生命於三界
（ 欲界、
色界和無色界 ）中輪迴；
但有情生命皆自覺有意識的存在，
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
（ 往後再談第七和第八識 ）
都是微細不可測，
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一，
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」，
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所，
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果，
有六類
（ 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定，
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 ）
共五十一個之多。
表列如下，
方便對閱︰
遍行心所是無記性
（ 即中性的非善非惡 ），
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時，
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生，
故得別境之名，
性亦無記。
善心所其性為純善，
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性，
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性，
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡，
在佛教稱為
「 三毒 」，
是一切煩惱的根源，
所以是根本煩惱；
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大，
目空一切；
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起，
惡見當然是不好啦！
又如定、
慧，
是修行者緣境的狀態，
能入定和生起智慧，
是解脫的前提。
但這些心所，
不是全部都可單從字面的意義去理解，
恐煩不贅，
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所，
比前五識更多；
但五十一個心所不會同時俱起，
比如善與惡心所相互違背，
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合，
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的，
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡，
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子，
恨是隨煩惱，
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情，
其最初本意還是善的。
要注意的是，
善與惡是不能同時生起的，
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡，
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強，
與各心所牽連，
造作善業惡業，
既引來輪迴生死 ，
也能解脫出離，
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定，
喜怒無常，
所謂
「 一念天堂，
一念地獄 」，
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述，
即善、
惡和無記；
「 界 」
是欲界、
色界和無色界，
即有情生命的世界；
「 受 」
是感受，
常說的是苦、
樂和不苦不樂
（ 又稱
「 捨受 」）
三受；
如再加上憂及喜，
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受；
而第六識則有五受，
主要是心受，
即是要通意識才發生作用，
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
（ 遍行心所思心所的作用 ）的結果，
透過意識起動，
受了苦再經思慮才會擔憂，
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱，
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所，
而「 信 」等則是由信開始
（ 見上心所表 ）
所包括的十一個善心所；
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離；
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外，
意識皆常現起並與心所相連，
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業，
是由身、
語、
意三業所構成，
而其中以意業為發動的根本，
從而推動身業與語業；
所以世俗諦也是說真實，
不過是由世間的道理來說。
在佛教中，
這些就是因緣和合，
生滅法及因果律的彰顯；
但緣起性「 空 」，
空義才是第一義，
又叫
「 勝義 」。
雖然空義是佛教的最終真理，
但它與世俗諦相依，
不相分離；
若沒有世俗亦不會有勝義；
要真能體證這道理，
才能得涅槃。
涅槃是佛教的術語，
意即煩惱的熄滅。
根據這去演繹，
前兩頌是世俗諦，
此頌則是說勝義諦；
而唯識家則用
「 轉識成智 」
來說明這個轉捩。
唯識的觀點認為，
我們的生命是由識所主導，
只有當經過修行將識轉為無漏之智，
生命才能昇華，
最終成佛，
此過程叫轉識成智。
修行的果就是成佛，
修行這過程是通過觀空而到達目的地。
而八個識各有所轉，
這個轉變有兩個要分，
一個是對我們二元相待的世界不再分別，
稱為根本智。
有了根本智的體悟之後，
因為想度化眾生，
所以要將這道理體驗用世俗的方式來表達，
這叫後得智。
根本智是體，
後得智是用。
依唯識義理，
前五識轉為
「 成所作智 」，
是後得智；
單是後得智不是全部；
所以說
「 變相觀空唯後得，
果中猶自不詮真 」。
當轉第八識阿賴耶識為
「 大圓鏡智 」時，
這個就是圓明初發。
無漏是佛家用語，
不會漏表示沒有雜染，
意即清淨。
這個是根本智，
有根本智後再依後得智使用五根來發揮渡化眾生的作用，
便是無漏的成所作智。
佛教一向有佛具三身之說：
一 、法身
—— 是佛的本體
二 、報身
—— 是佛因修行成正果之後的酬報
三 、變化身
—— 能作千般變化，
於十方世界化作有情生命普度眾生，
而我們熟知的釋迦牟尼佛就被認為是這世界的化身佛
三類分身就是指這三身，
能度引眾生出離流轉生死的苦輪
淺略談
《八識規矩頌》
（ 二 ）
—— 第六識
第六識
頌文：
三性三量通三境，
三界輪時易可知；
相應心所五十一，
善惡臨時別配之。
性界受三恆轉易，
根隨信等總相連；
動身發語獨為最，
引滿能招業力牽。
發起初心歡喜地，
倶生猶自現纏眠；
遠行地後純無漏，
觀察圓明照大千。
這頌是說第六識：
意識。
意識很重要，
不僅是吾輩了知事物及抉擇思行的關鍵，
為惡為善，
皆由此起；
亦是修行的玄關。
玄關一破，
轉識成智，
由染趨淨；
人能修行，
此意識是重中之重。
可謂成也意識，
敗也意識！
現在讓我們來看看此頌說些甚麼？
三性三量通三境，
三界輪時易可知
三性前文已說過，
是善、
惡和不善不惡。
而三量者，
是指現量、
比量和非量；
「 量 」者，
古文可作瞭解或知識義。
廣府話保留了很多古漢語，
廣東人說：
「 量你都唔夠胆。」
意思就是我知道你沒有這個勇氣。
簡而言之，
現量可說之為直覺而來的知識，
現量緣境時離名言概念及分別，
所量得的是境的自性。
而比量則是通過第六意識的分別、
思考、
計度而來的知識；
現代語言說之為名言概念。
非量者，
錯誤的知識是也；
非量又可分為似現量和似比量；
似者，
即不是或錯的意思，
可經審量或未經審量獲得。
那三境又是甚麼呢？
三境分別為性境、
帶質境和獨影境。
性境代表實在的境，
由現量取境所得。
而帶質境是透過比量而來，
如觀察某物並經計度而來的印象。
至於獨影境，
則並無實體、
實用，
純粹是由思憶或夢中獨立生起。
此句頌文指出第六識功能強大，
能通三性、
三量及三境。
其中三性是關乎道德價值，
三量是知識的範疇，
三境則是外在和內在世界的印象。
佛家是相信輪迴的，
而有情生命於三界
（ 欲界、
色界和無色界 ）中輪迴；
但有情生命皆自覺有意識的存在，
所以說
「 三界輪時易可知 」。
法國大哲笛卡兒說
「 我思故我在 」
便是明證。
至於唯識學說的第七末那識和第八阿賴耶識
（ 往後再談第七和第八識 ）
都是微細不可測，
故就沒有
「 易可知 」了。
相應心所五十一，
善惡臨時別配之
前五識的頌文
「 徧行別境善十一 」，
曾提及三十四個
「 心所 」。
先重溫一下甚麼是心所，
所謂
「 心所 」
是唯識家細緻分析心理狀態的結果，
有六類
（ 遍行、
別境、
善、
根本煩惱、
隨煩惱、
不定，
而隨煩惱可再細分為大、
中、
小三項 ）
共五十一個之多。
表列如下，
方便對閱︰
遍行心所是無記性
（ 即中性的非善非惡 ），
遍於善、
惡和無記三性、
八識、
九地、
一切時，
故稱
「 遍行 」。
別境心所每一個都因各別緣境而生，
故得別境之名，
性亦無記。
善心所其性為純善，
佛教說之為
「 淨 」。
根本煩惱唯是不善性，
佛教說之為
「 染 」。
隨根本煩惱而生起的謂
「 隨煩惱 」。
眠、
悔、
尋和伺通於三性，
所以叫
「 不定心所 」。
貪、
瞋、
癡，
在佛教稱為
「 三毒 」，
是一切煩惱的根源，
所以是根本煩惱；
另外亦包括慢、
疑和惡見。
慢是貢高自大，
目空一切；
我慢是非常難處理的心理毛病。
疑能阻礙善的生起，
惡見當然是不好啦！
又如定、
慧，
是修行者緣境的狀態，
能入定和生起智慧，
是解脫的前提。
但這些心所，
不是全部都可單從字面的意義去理解，
恐煩不贅，
有興趣的讀者請自行參閱唯識的書籍。
此頌文是說第六識能相應所有的五十一個心所，
比前五識更多；
但五十一個心所不會同時俱起，
比如善與惡心所相互違背，
故不能同時生起。
某時刻所生起心所的配置和組合，
是視乎當時的環境、
心情和狀態才可決定的，
故謂善惡臨時別配之。
意識是善是惡，
跟整體的狀況及演變極有關連。
舉個例子，
恨是隨煩惱，
由瞋而起。
但如源出於
「 恨鐵不成鋼 」的心情，
其最初本意還是善的。
要注意的是，
善與惡是不能同時生起的，
但可間斷交替。
所以此例是先善後惡，
往後就要看事態的發展了。
第六識能力之強，
與各心所牽連，
造作善業惡業，
既引來輪迴生死 ，
也能解脫出離，
是修行的關鍵。
性界受三恆轉易
意識陰晴不定，
喜怒無常，
所謂
「 一念天堂，
一念地獄 」，
所以說
「 恆轉易 」。
而恆轉是在
「 性、
界、
受 」
這三者之間遊走。
「 性 」
一如前述，
即善、
惡和無記；
「 界 」
是欲界、
色界和無色界，
即有情生命的世界；
「 受 」
是感受，
常說的是苦、
樂和不苦不樂
（ 又稱
「 捨受 」）
三受；
如再加上憂及喜，
合稱
「 五受 」。
三受是前五識的身受；
而第六識則有五受，
主要是心受，
即是要通意識才發生作用，
不是單純五識引起身體的感受。
因憂和喜是思慮
（ 遍行心所思心所的作用 ）的結果，
透過意識起動，
受了苦再經思慮才會擔憂，
樂後再思慮才產生喜悅。
根隨信等總相連
「 根 」
是指根本煩惱，
即貪瞋癡三毒和慢、
疑加惡見。
「 隨 」
是指隨煩惱心所，
而「 信 」等則是由信開始
（ 見上心所表 ）
所包括的十一個善心所；
所有這些心所都與遍行、
別境、
不定等心所或有所相連。
因此頌句的意思是第六識總是和這五十一個心所相連不離；
除了熟睡與昏悶暈倒或入定外，
意識皆常現起並與心所相連，
影響有情生命的一切造作。
動身發語獨為最
佛家說造業，
是由身、
語、
意三業所構成，
而其中以意業為發動的根本，
從而推動身業與語業；
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