《贤愚因缘经 卷二》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
华天因缘品第十
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。
尔时国内。有豪富长者。生一男儿。面首端政。其儿生已。家内自然。天雨众华。积满舍内。即字此儿。名弗波提婆。晋言花天。
儿年转大。往至佛所。见佛颜容相好无比。见已欢喜。心自思惟。我生处世。得值圣尊。今当请佛及诸众僧。即前白佛言。唯愿世尊。及与众僧。明日屈意。临适鄙家。受少蔬食。因见福庆。佛知其根。即时受请。
于时华天。还至其家。明日食时。佛与众僧。往至其家。华天即化。作宝床座。遍其舍内。整设严饰。佛及众僧。即坐其座。华天欲须。种种饮食。其人福德。自然而办。佛与众僧。食已摄钵。广为华天。具说诸法。华天合家。得须陀洹。
于时华天。即辞父母。求索出家。为佛弟子。父母听之。即至佛所。稽首佛足。求作比丘。禀受佛教。佛听入道。赞言善来比丘。须发自堕。袈裟着身。即成沙门。遵修佛教。逮得罗汉。
尔时阿难。见斯事已。往至佛所。长跪白言。世尊。是华天比丘。本殖何福。而得如是自然天华。又能化作床座饮食。世尊。当为决散此疑。
佛告阿难。欲知善听。过去有佛。名毗婆尸。出现于世。度脱众生。时诸众僧。游行聚落。到诸豪族。皆悉供养。时有一人。贫无钱财。见僧欢喜。恨无供养。即于野泽。采众草华。用散众僧。至心敬礼。于是而去。
佛告阿难。尔时贫人。散僧华者。今此华天。比丘是也。由其过去。用信敬心。故采华散僧至心求愿。九十一劫。所生之处。身体端政。意有所须。欲得饮食。床卧之具。寻时如念。自然而至。缘斯之福。自致得道。是故阿难。一切众生。莫轻小施以为无福。犹如华天。今悉自得。
尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园，与一千二百五十大比丘僧众在一起。
当时国内有一位富贵长者，生了一个面貌端正的男儿。这个孩子出生的时候，家中自然天降鲜花，积满房屋。于是给他起名为弗波提婆（汉译：花天）。
此儿长大后，前往佛的所在地，见到佛的容貌相好无比，心生欢喜，暗自思量：“我生在这个世上，有幸值遇圣尊，应当请佛及僧众应供。”于是上前对佛说：“恳请世尊及僧众明日屈驾光临我家，受用少许的斋食，也让我们因此而得到福报和度化。”佛知道他往世的善根，当即接受了邀请。
之后，花天回到家中。第二天吃饭的时候，佛与僧众前往他家。花天就变化出珍宝床座，遍满整个屋内，既整齐又庄严。佛与僧众便坐到宝座上。花天想要的种种饮食，凭借自己的福德力自然成办。佛与僧众食罢收钵，为花天等人，广说种种法要。花天全家都证得须陀洹果。然后花天辞别父母，请求出家成为佛的弟子。父母同意了他的请求。
花天便来到佛前，顶礼佛足，请求成为比丘，领受佛的教导。佛同意他出家，赞说：“善来比丘！”于是须发自落，袈裟披身，立即成为沙门。他遵循佛的教导认真修行，获得阿罗汉果位。
阿难见到这件事，来到佛前，长跪着请问：“世尊，这位花天比丘以前种下什么福德，而得到出生时自然降下天花的善报，又能变化出床座、饮食？世尊，请您为我们解除这个疑惑。”
佛告诉阿难：“想知道的话，当仔细聆听。从前有一位名为毗婆尸的佛陀，出现于世间，度脱众生。当时僧众们在各村落间云游教化，每到豪贵之家，都受到供养。有一个人十分贫穷，没有钱财，见到僧众，心中欢喜，但苦于自己没有供品，就在山野中采集众多花草，撒向僧众以作供养。并且至心恭敬顶礼，然后才离去。”
佛告诉阿难：“当时那位散花供养僧众的人，就是现在的花天比丘。由于他往昔满怀敬信，采集花草，供养僧众并至心求愿，九十一劫中转生任何地方，都感得身体端正，想要的东西，比如饮食、坐具、卧具等，随即就如念自然到来。并且以此福缘，使自己得道。所以阿难，一切众生都不要轻视微薄的供施，以为无有福德。实际上如同花天那样，应得福果现在都已得到。”
尔时阿难，及与会大众，闻佛所说，欢喜奉行。
华天因缘品第十
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。与大比丘众千二百五十人俱。
尔时国内。有豪富长者。生一男儿。面首端政。其儿生已。家内自然。天雨众华。积满舍内。即字此儿。名弗波提婆。晋言花天。
儿年转大。往至佛所。见佛颜容相好无比。见已欢喜。心自思惟。我生处世。得值圣尊。今当请佛及诸众僧。即前白佛言。唯愿世尊。及与众僧。明日屈意。临适鄙家。受少蔬食。因见福庆。佛知其根。即时受请。
于时华天。还至其家。明日食时。佛与众僧。往至其家。华天即化。作宝床座。遍其舍内。整设严饰。佛及众僧。即坐其座。华天欲须。种种饮食。其人福德。自然而办。佛与众僧。食已摄钵。广为华天。具说诸法。华天合家。得须陀洹。
于时华天。即辞父母。求索出家。为佛弟子。父母听之。即至佛所。稽首佛足。求作比丘。禀受佛教。佛听入道。赞言善来比丘。须发自堕。袈裟着身。即成沙门。遵修佛教。逮得罗汉。
尔时阿难。见斯事已。往至佛所。长跪白言。世尊。是华天比丘。本殖何福。而得如是自然天华。又能化作床座饮食。世尊。当为决散此疑。
佛告阿难。欲知善听。过去有佛。名毗婆尸。出现于世。度脱众生。时诸众僧。游行聚落。到诸豪族。皆悉供养。时有一人。贫无钱财。见僧欢喜。恨无供养。即于野泽。采众草华。用散众僧。至心敬礼。于是而去。
佛告阿难。尔时贫人。散僧华者。今此华天。比丘是也。由其过去。用信敬心。故采华散僧至心求愿。九十一劫。所生之处。身体端政。意有所须。欲得饮食。床卧之具。寻时如念。自然而至。缘斯之福。自致得道。是故阿难。一切众生。莫轻小施以为无福。犹如华天。今悉自得。
尔时阿难。及诸众会。闻佛所说。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园，与一千二百五十大比丘僧众在一起。
当时国内有一位富贵长者，生了一个面貌端正的男儿。这个孩子出生的时候，家中自然天降鲜花，积满房屋。于是给他起名为弗波提婆（汉译：花天）。
此儿长大后，前往佛的所在地，见到佛的容貌相好无比，心生欢喜，暗自思量：“我生在这个世上，有幸值遇圣尊，应当请佛及僧众应供。”于是上前对佛说：“恳请世尊及僧众明日屈驾光临我家，受用少许的斋食，也让我们因此而得到福报和度化。”佛知道他往世的善根，当即接受了邀请。
之后，花天回到家中。第二天吃饭的时候，佛与僧众前往他家。花天就变化出珍宝床座，遍满整个屋内，既整齐又庄严。佛与僧众便坐到宝座上。花天想要的种种饮食，凭借自己的福德力自然成办。佛与僧众食罢收钵，为花天等人，广说种种法要。花天全家都证得须陀洹果。然后花天辞别父母，请求出家成为佛的弟子。父母同意了他的请求。
花天便来到佛前，顶礼佛足，请求成为比丘，领受佛的教导。佛同意他出家，赞说：“善来比丘！”于是须发自落，袈裟披身，立即成为沙门。他遵循佛的教导认真修行，获得阿罗汉果位。
阿难见到这件事，来到佛前，长跪着请问：“世尊，这位花天比丘以前种下什么福德，而得到出生时自然降下天花的善报，又能变化出床座、饮食？世尊，请您为我们解除这个疑惑。”
佛告诉阿难：“想知道的话，当仔细聆听。从前有一位名为毗婆尸的佛陀，出现于世间，度脱众生。当时僧众们在各村落间云游教化，每到豪贵之家，都受到供养。有一个人十分贫穷，没有钱财，见到僧众，心中欢喜，但苦于自己没有供品，就在山野中采集众多花草，撒向僧众以作供养。并且至心恭敬顶礼，然后才离去。”
佛告诉阿难：“当时那位散花供养僧众的人，就是现在的花天比丘。由于他往昔满怀敬信，采集花草，供养僧众并至心求愿，九十一劫中转生任何地方，都感得身体端正，想要的东西，比如饮食、坐具、卧具等，随即就如念自然到来。并且以此福缘，使自己得道。所以阿难，一切众生都不要轻视微薄的供施，以为无有福德。实际上如同花天那样，应得福果现在都已得到。”
尔时阿难，及与会大众，闻佛所说，欢喜奉行。
修行的方向（1）
选择一位善知识，等于选择修行的方向。 得到心灵进化的人，绝大多数都是默默地在奉献，甚至是以不为人知的方式，发挥他们的影响力。 佛陀所教的法，是人类所应聆听的。因为，人类有明了真理的能力。 善恶就在我们内心里。佛陀并没有办法给予任何人任何东西，他只能告诉我们，怎么做会带给我们利益。
世间的文化是以欲望作为它的向导；而佛陀的文化则是以慈悲、「法」作为它的导引。 待人要丰，自奉要约。责己要厚，责人要薄。 佛法不是偶尔受用而已，它须要时时在心中。 在任何时刻，佛法一直在示现着，但只有在心灵宁静的时候，我们才能了解佛法 所教导的，因为佛法不用语言文字教导。 医生开药方是为了除去生理上的疾病；佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方。
「法」并非遥不可及，它一直与我们同在。观照你自己，有时快乐，有时痛苦， 有时舒服、有时疼痛…………，这就是「法」。 只要我们仍不知该如何给人类的心「穿衣」和「喂食」，在这世界的某一角落永远会有难民的问题。 时时刻刻去聆听佛法；在老师的开示结束了之后，你仍然听到法，因为法是无处不在的。 慧律法师《茅蓬语录》
选择一位善知识，等于选择修行的方向。 得到心灵进化的人，绝大多数都是默默地在奉献，甚至是以不为人知的方式，发挥他们的影响力。 佛陀所教的法，是人类所应聆听的。因为，人类有明了真理的能力。 善恶就在我们内心里。佛陀并没有办法给予任何人任何东西，他只能告诉我们，怎么做会带给我们利益。
世间的文化是以欲望作为它的向导；而佛陀的文化则是以慈悲、「法」作为它的导引。 待人要丰，自奉要约。责己要厚，责人要薄。 佛法不是偶尔受用而已，它须要时时在心中。 在任何时刻，佛法一直在示现着，但只有在心灵宁静的时候，我们才能了解佛法 所教导的，因为佛法不用语言文字教导。 医生开药方是为了除去生理上的疾病；佛陀的教法则是治疗心理疾病的药方。
「法」并非遥不可及，它一直与我们同在。观照你自己，有时快乐，有时痛苦， 有时舒服、有时疼痛…………，这就是「法」。 只要我们仍不知该如何给人类的心「穿衣」和「喂食」，在这世界的某一角落永远会有难民的问题。 时时刻刻去聆听佛法；在老师的开示结束了之后，你仍然听到法，因为法是无处不在的。 慧律法师《茅蓬语录》
佛法里的“出世”是要我们远离红尘、隐居山林吗？
上海玉佛禅寺 2021-10-27
缘 起
““””
在经文典籍
或是与法师、同修的交流间
常见“世间、出世间”的说法
然而这里的“出世间”
是要我们远离红尘、隐居深山？
还是要另外去各什么地方？
本期大德开示让我们一起聆听
弘一法师关于“出世间”的解读
世间与出世间
““””
佛法说有世间出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了。
我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛都是出世间的圣人，但都是在这个世界救度我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。
■ 什么叫“世间”？
那么，佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，“世”有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。
所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫“世间”。
佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来，有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切都叫世间；
还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去、现在、未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到哪里去，不知道人生的意义、宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做“世间”。
■ 如何算“出世”？
怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理，就叫“出世”。
佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理、心里清净，不像普通人一样。
所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。
上海玉佛禅寺 2021-10-27
缘 起
““””
在经文典籍
或是与法师、同修的交流间
常见“世间、出世间”的说法
然而这里的“出世间”
是要我们远离红尘、隐居深山？
还是要另外去各什么地方？
本期大德开示让我们一起聆听
弘一法师关于“出世间”的解读
世间与出世间
““””
佛法说有世间出世间，可是很多人误会了，以为世间就是我们住的那个世界，出世间就是到另外什么地方去，这是错了。
我们每个人在这个世界，就是出了家也在这个世界。得道的阿罗汉、菩萨、佛都是出世间的圣人，但都是在这个世界救度我们，可见出世间的意思，并不是跑到另外一个地方去。
■ 什么叫“世间”？
那么，佛教所说的世间与出世间是什么意思呢？依中国向来所说，“世”有时间性的意思，如三十年为一世，西洋也有这个意思，叫一百年为一世纪。
所以世的意思就是有时间性的，从过去到现在，现在到未来，在这一时间之内的叫“世间”。
佛法也如此，可变化的叫世，在时间之中，从过去到现在，现在到未来，有到没有，好到坏，都是一直变化，变化中的一切都叫世间；
还有，世是蒙蔽的意思，一般人不明过去、现在、未来三世的因果，不知道从什么地方来，要怎样做人，死了要到哪里去，不知道人生的意义、宇宙的本性，糊糊涂涂在这三世因果当中，这就叫做“世间”。
■ 如何算“出世”？
怎样才叫出世呢？出是超过或胜过的意思，能修行佛法，有智慧，通达宇宙人生的真理，心里清净，没有烦恼，体验永恒真理，就叫“出世”。
佛菩萨都是在这个世界，但他们都是以无比智慧通达真理、心里清净，不像普通人一样。
所以出世间这个名辞，是要我们修学佛法的进一步能做到人上之人，从凡夫做到圣人，并不是叫我们跑到另外一个世界去。
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