你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了
一切有为法，如梦幻泡影
《金刚般若波罗蜜经》梦参老和尚 讲解
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
若有人以无量世界的七宝拿它作布施——这个没说数量的，无量世界的七宝就是没有数量，很多很多，拿它来作布施。若是有善男子、善女人——发菩提心的人就称善男子、善女人，有好心的人吧，光做好事、不做坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，“菩萨”是简略称，应该叫“菩提萨埵”。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生。发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。
发了菩提心了，来受持《金刚经》，或者念《金刚经》，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说、做什么，不取相。
菩萨度众生不执着的、不求报答的——不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义。度众生不见众生相。为什么？因为“一切有为法，如梦幻泡影”，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样——“如露亦如电”。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。
我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化——永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。
人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有少还多了——以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊，新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州（代县）是大的，这是战场。燕云十六州，代县属第一，现在代县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了——一切诸法变化无常。
在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛得很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们做个梦一样，如梦，如幻化的——幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了、一下散了，就像早晨露水一样，“应作如是观”。
把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫“梦”。那“幻”呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。“泡”是烦恼，一会儿起来、一会儿灭了，一会儿起来、一会儿灭了……
每个人都有烦恼，身上的烦恼、心里的烦恼、外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现象也是烦恼，这是“泡”，就是你的烦恼。咱们经常说业障、业障，业障本空，没有，但是你有个影响，像影子一样地跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？
所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的；有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等；财富不平等；生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样地随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。
刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。
我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，“有为法”——这些法都是做的，过去做的、现在做的、未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学《金刚般若波罗蜜经》是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字，我们把名相都消除了，开了悟了，学《金刚经》开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。
《金刚经》最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，“若见诸相非相，即见如来。”这《金刚经》讲的这一部经的目的要达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在！你把你所作的业、任何事物看成没有真实的，全是虚妄的、假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。
没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像做梦一样的，把做梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个，都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。
但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是你心造的，“唯心造”。这个心是妄，妄想心造的，你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了。
南无阿弥陀佛
一切有为法，如梦幻泡影
《金刚般若波罗蜜经》梦参老和尚 讲解
【须菩提。若有人以满无量阿僧祇世界七宝。持用布施。若有善男子。善女人。发菩萨心者。持于此经。乃至四句偈等。受持读诵。为人演说。其福胜彼。云何为人演说。不取于相。如如不动。何以故。一切有为法。如梦幻泡影。如露亦如电。应作如是观。】
若有人以无量世界的七宝拿它作布施——这个没说数量的，无量世界的七宝就是没有数量，很多很多，拿它来作布施。若是有善男子、善女人——发菩提心的人就称善男子、善女人，有好心的人吧，光做好事、不做坏事的人，发了菩萨心了。菩萨心，“菩萨”是简略称，应该叫“菩提萨埵”。菩提萨埵是什么？度有情，广度一切众生。发了菩提心了就帮助别人，尽度别人。
发了菩提心了，来受持《金刚经》，或者念《金刚经》，或者读诵，或者给人演说，这个人的福德胜过用三千大千世界七宝布施那个功德，比那个功德大。为什么？不管给人演说、做什么，不取相。
菩萨度众生不执着的、不求报答的——不取相，没有个能度者，也没有所度的众生，就这么样一个含义。度众生不见众生相。为什么？因为“一切有为法，如梦幻泡影”，就像早晨的露水一样，像打电闪火闪的电光一样——“如露亦如电”。你把一切法看成了短暂的，一现就没有了，人生百年一现就没有了。
我经常讲我到北京的时候十六岁，现在我再回忆我在北京时候那些个人没有了，乃至北京城市的变化——永定河没有了，护城河也没有了，水都没有了，所有的城门都拆了，在地理上的变化。
人呢？我都九十多岁了，那时候活的人都得一百多岁了，人也没有了。但是又来一批，不但没有少还多了——以前我在北京时候是二十六万人，现在一千多万人。你说是灭了，没有啊，新生的多得很。这个生的灭不灭？也灭了。我们讲历史，燕云十六州，幽州是小的，咱们这个代州（代县）是大的，这是战场。燕云十六州，代县属第一，现在代县很小了，北京的幽州变成北京市了，最大了——一切诸法变化无常。
在唐朝的时代，我们山西是唐朝李世民的家乡，他就是山西太原的，从大同到长安这一线的佛教兴盛得很，人口也很兴盛，现在很落后。一切都在变化，为什么？运动当中。就像我们做个梦一样，如梦，如幻化的——幻化不是真实的，天上的云彩一下聚了、一下散了，就像早晨露水一样，“应作如是观”。
把这个偈子合成我们的身，梦者就是我们这个妄身，虚妄的身体所产生的影响叫“梦”。那“幻”呢？幻化不实的，就像我们心里一会儿想这个、一会儿想那个，妄念不息，是这样子吧？每个人都可以这样想，幻者是妄念，梦者是妄身。“泡”是烦恼，一会儿起来、一会儿灭了，一会儿起来、一会儿灭了……
每个人都有烦恼，身上的烦恼、心里的烦恼、外界的影响，从家庭到整个的社会都是烦恼。有些是喜欢的，喜欢也是烦恼，因为你不喜欢的现象也是烦恼，这是“泡”，就是你的烦恼。咱们经常说业障、业障，业障本空，没有，但是你有个影响，像影子一样地跟随你，你去不掉。你今生做的业，未来生你要受；你现在所受的，就是前生所做的，你不受能行吗？
所以很多人认为这个世间上不平等，有穷的、有富的；有很老的才死，有生下来就死了，寿命不平等；财富不平等；生活的幸福、悲哀都不平等，这样认识的。他不晓得业，你那个业像影子一样地随着你，你有你的业，他有他的业，你自己做的业你自己来受，怎么不平等？你现在做的业，你未来还得受，不是做了就没有了。
刚才佛教不是讲的虚妄吗？不是证得法身就没有了吗？那你得认识；光认识不行，得断业，把业障都消灭掉。我们每天、每个时辰、每一念都在造业，旧业没消除，新业又造成了，哪能够断？就像影子一样的。
我们要以佛教观点来看，学佛来认识它，梦、幻、泡、影加上你的业都算上，“有为法”——这些法都是做的，过去做的、现在做的、未来相续做，都叫有为法。有为法不是真实的，是假的。那咱们学《金刚般若波罗蜜经》是无为法，用无为的智慧认识一切有为，就是消灭有为。这叫有为法，梦、幻、泡、影、业这五种都是有为法，有相、有名字，我们把名相都消除了，开了悟了，学《金刚经》开了悟了，有了智慧了，没有业障了，悟者无业。没有业了，还有什么障碍吗？没有了，都是真空，真空绝相，无障碍。
《金刚经》最后告诉我们一切诸法皆是虚妄，“若见诸相非相，即见如来。”这《金刚经》讲的这一部经的目的要达到什么呢？让我们明白。明白什么？别再造业了。用六个字，放下、看破、自在！你把你所作的业、任何事物看成没有真实的，全是虚妄的、假的，那你不造了嘛！不造了，就放下了。
没有谁束缚你，是你自己束缚自己，就是执着、妄见、妄想。就像做梦一样的，把做梦当成真实的，贪着世间的名闻，贪着世间的财富，那你放不下；放不下这些个，都执着上了，那你就成不了道。等到人死的时候，死亡的时候你什么也带不去，但是你做的坏事好事、善业恶业你都带走了，他就到来生去转化去了。
但是业有性体没有？没有，业性本空，原来就是空的，什么都没有，是你心造的，“唯心造”。这个心是妄，妄想心造的，你把妄想心消失了，再不造了，业障也没有了。
南无阿弥陀佛
南無阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
淨法師:必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑〈一〉／〈二〉
這一句不太容易理解，必須多讀大乘，是不是把所有大乘經都搬出來讀？如果我們這樣體會就錯了。多讀大乘是多讀一部大乘經，我奉勸諸位同修念《無量壽經》，三年當中一定要念滿三千遍，叫多讀！不是叫你什麼經都讀，那你就讀亂掉了。讀一部經，一門深入，你才能進得去。你要問什麼道理？你想想，我們修行的目的在哪裡？剛才講了，原理原則在哪裡？原理原則在離相離念，得清淨心。你想想看，你念一部經心容易清淨，還是念上幾百部、幾千部，你的心會清淨？這一比不就曉得了嗎？
我們親近善知識，你想想看，親近一個善知識，心容易清淨，還是親近很多很多善知識，心容易清淨？一個善知識教你走一條路；兩個善知識，那一條路我不贊成，我教你走這條路；三個善知識，他們兩個人都有問題，我叫你走這條路；四個善知識，把你擺在十字街頭，無所適從，你走哪個好？沒路可走了。所以諸位一定要懂得，讀誦大乘，大乘經裡選一種，一門深入；善知識親近一位，不可以多，多了就糟了。
現在人比起古人，環境的確有勝劣不同。現在科技發達，我們得經書方便，想要什麼都是現成的，連想要一部《大藏經》都不難，都可以得到。從前人哪敢動這個念頭，一部《藏經》是天大的大事。藏經從哪裡來的？皇帝頒贈的。這個地方有大道場，有有道的高僧，有真正修行的人，法緣很勝，這才報到皇帝那裡，皇帝批准頒贈一套《大藏經》，那是這個地方無上的榮耀。那個經本每個人頂在頭上，頂戴來接受歡迎。
往往一個省才只有一、二套《大藏經》，哪有那麼多？現在在台灣這個環境，幾乎每一個學佛人家裡頭都有一套《大藏經》，家家都有，擺在那裡供養，沒人看，擺回家去供養去了。從前得來不容易，希有之寶，看的人很多。你自己要想擁有一部經典，那就抄，你要不抄哪來？所以自己到寺廟藏經樓去借經來抄，通常一般藏經樓的經不可以出門的，你在藏經樓裡面去抄，每天到裡面去幾個鐘點，去抄經。
現在在這一方面，我們比古人緣勝，勝過他們。可是在修學，親近善知識，我們就遠遠不如古人。現在佛學院辦得很多，佛學院裡面課程很多、老師很多。我上過佛學院，我上課的時候跟學生介紹，淨土好！下一堂課一個法師去上課，我在旁邊聽聽，他就說淨土是騙人的，老太婆教，那個不行！我聽到這裡，我聽了很難過，學生聽的這個法師說這個好，那個法師說那個好，所以學生學了四年之後，懵懵懂懂不曉得哪個好？這就是不如古人的地方。
古人親近一個老師，沒有第二個老師。世法、佛法自古以來所講的師承，真正拜一個老師，拜一個老師，就永遠要聽這個老師的話，這在現在沒有了，我算是非常幸運，沾了那麼一點點邊。真正遇到善知識，跟他有緣，他也很喜歡教你，你也願意接受他教導。
這個我在前面都曾經跟諸位報告過，老師對學生三條戒律：第一條，只准聽他一個人的，除他之外，任何法師、大德居士講經說法一律不准聽；這是第一條戒。第二條戒，沒有經過他許可的任何書籍，包括佛經，不准看，要經過他同意。第三個條件，你從前所學的，實在講，我在親近李老師以前，只親近過章嘉大師三年，一個人。他對章嘉大師非常佩服，他說這是一個真正有修行的人，至於他是什麼境界不曉得，但是身心清涼自在，這是決定可以肯定。
我跟章嘉大師三年，再去拜李炳南做老師，他就把那三年都否定，你從前學的我不承認，你要做我的學生，今天起從頭學起。這三個條件，你想想看，能接受，你就到我這兒來，我收你做學生，教你，不能接受呢？外面善知識很多，你隨便親近哪一位。我想了一想，還是接受，完全接受。接受之後，老師後頭還有話，我教你五年；換句話說，五年之內你要決定遵守。五年之後，你可以去參學。參學就是什麼人講經說法都可以聽，什麼樣的書你都可以看，就是完全開放，這個五年是決定不開放，要聽他一個人的。
諸位想想什麼道理？培養你的清淨心，沒有別的。聽兩個人，剛才講兩條路；聽三個人，三條路，你自己沒有主宰，你沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，所以完全聽老師指導。五年以後，你身心清淨，煩惱輕、智慧長，你有這個能力。有這個能力，老師如果不開放，那老師就有罪過，對不起學生；有這個能力開放。開放叫參學，參學是你有能力辨別是非，你聽得再多都沒有關係，你知道哪一個說得對、哪個說得不對，有能力辨別，這才叫你出去參學。
參學成就後得智，在老師會下這個五年，老師的責任是幫助你成就根本智。根本智是什麼？《般若經》上講的般若無知。所以五年老師教導是要成就你無知，也就是此地講的無念、無相，學的是這個。你根本智、無知成就了，般若無知成就了，老師把門打開，讓你去參學；參學成就什麼？後得智，無所不知。「般若無知，無所不知」，無所不知是參學得來的。
我們讀《華嚴》，《華嚴經》善財童子五十三參，大家都知道。善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩會中成就根本智，也就是成就無知，成就清淨心。得清淨心之後，善財童子，就勸他出去參學，五十三參。第一位善知識德雲比丘，德雲教他什麼？念佛法門。五十三位善知識，每一個人所學的法門不一樣，他統統去參訪，他不妨礙，他自己有主宰；樣樣我都懂，樣樣不執著，那個文念得非常有味道。末後一段「戀德禮辭」，戀德是謝謝你給我的成就，讓我長智慧；辭是什麼？我不學你這個法門。你的法門我懂不懂？懂。要每一個法門都懂，我並不學你的法門，我還是學我自己一個法門，念佛法門。
……
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
淨法師:必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑〈一〉／〈二〉
這一句不太容易理解，必須多讀大乘，是不是把所有大乘經都搬出來讀？如果我們這樣體會就錯了。多讀大乘是多讀一部大乘經，我奉勸諸位同修念《無量壽經》，三年當中一定要念滿三千遍，叫多讀！不是叫你什麼經都讀，那你就讀亂掉了。讀一部經，一門深入，你才能進得去。你要問什麼道理？你想想，我們修行的目的在哪裡？剛才講了，原理原則在哪裡？原理原則在離相離念，得清淨心。你想想看，你念一部經心容易清淨，還是念上幾百部、幾千部，你的心會清淨？這一比不就曉得了嗎？
我們親近善知識，你想想看，親近一個善知識，心容易清淨，還是親近很多很多善知識，心容易清淨？一個善知識教你走一條路；兩個善知識，那一條路我不贊成，我教你走這條路；三個善知識，他們兩個人都有問題，我叫你走這條路；四個善知識，把你擺在十字街頭，無所適從，你走哪個好？沒路可走了。所以諸位一定要懂得，讀誦大乘，大乘經裡選一種，一門深入；善知識親近一位，不可以多，多了就糟了。
現在人比起古人，環境的確有勝劣不同。現在科技發達，我們得經書方便，想要什麼都是現成的，連想要一部《大藏經》都不難，都可以得到。從前人哪敢動這個念頭，一部《藏經》是天大的大事。藏經從哪裡來的？皇帝頒贈的。這個地方有大道場，有有道的高僧，有真正修行的人，法緣很勝，這才報到皇帝那裡，皇帝批准頒贈一套《大藏經》，那是這個地方無上的榮耀。那個經本每個人頂在頭上，頂戴來接受歡迎。
往往一個省才只有一、二套《大藏經》，哪有那麼多？現在在台灣這個環境，幾乎每一個學佛人家裡頭都有一套《大藏經》，家家都有，擺在那裡供養，沒人看，擺回家去供養去了。從前得來不容易，希有之寶，看的人很多。你自己要想擁有一部經典，那就抄，你要不抄哪來？所以自己到寺廟藏經樓去借經來抄，通常一般藏經樓的經不可以出門的，你在藏經樓裡面去抄，每天到裡面去幾個鐘點，去抄經。
現在在這一方面，我們比古人緣勝，勝過他們。可是在修學，親近善知識，我們就遠遠不如古人。現在佛學院辦得很多，佛學院裡面課程很多、老師很多。我上過佛學院，我上課的時候跟學生介紹，淨土好！下一堂課一個法師去上課，我在旁邊聽聽，他就說淨土是騙人的，老太婆教，那個不行！我聽到這裡，我聽了很難過，學生聽的這個法師說這個好，那個法師說那個好，所以學生學了四年之後，懵懵懂懂不曉得哪個好？這就是不如古人的地方。
古人親近一個老師，沒有第二個老師。世法、佛法自古以來所講的師承，真正拜一個老師，拜一個老師，就永遠要聽這個老師的話，這在現在沒有了，我算是非常幸運，沾了那麼一點點邊。真正遇到善知識，跟他有緣，他也很喜歡教你，你也願意接受他教導。
這個我在前面都曾經跟諸位報告過，老師對學生三條戒律：第一條，只准聽他一個人的，除他之外，任何法師、大德居士講經說法一律不准聽；這是第一條戒。第二條戒，沒有經過他許可的任何書籍，包括佛經，不准看，要經過他同意。第三個條件，你從前所學的，實在講，我在親近李老師以前，只親近過章嘉大師三年，一個人。他對章嘉大師非常佩服，他說這是一個真正有修行的人，至於他是什麼境界不曉得，但是身心清涼自在，這是決定可以肯定。
我跟章嘉大師三年，再去拜李炳南做老師，他就把那三年都否定，你從前學的我不承認，你要做我的學生，今天起從頭學起。這三個條件，你想想看，能接受，你就到我這兒來，我收你做學生，教你，不能接受呢？外面善知識很多，你隨便親近哪一位。我想了一想，還是接受，完全接受。接受之後，老師後頭還有話，我教你五年；換句話說，五年之內你要決定遵守。五年之後，你可以去參學。參學就是什麼人講經說法都可以聽，什麼樣的書你都可以看，就是完全開放，這個五年是決定不開放，要聽他一個人的。
諸位想想什麼道理？培養你的清淨心，沒有別的。聽兩個人，剛才講兩條路；聽三個人，三條路，你自己沒有主宰，你沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，所以完全聽老師指導。五年以後，你身心清淨，煩惱輕、智慧長，你有這個能力。有這個能力，老師如果不開放，那老師就有罪過，對不起學生；有這個能力開放。開放叫參學，參學是你有能力辨別是非，你聽得再多都沒有關係，你知道哪一個說得對、哪個說得不對，有能力辨別，這才叫你出去參學。
參學成就後得智，在老師會下這個五年，老師的責任是幫助你成就根本智。根本智是什麼？《般若經》上講的般若無知。所以五年老師教導是要成就你無知，也就是此地講的無念、無相，學的是這個。你根本智、無知成就了，般若無知成就了，老師把門打開，讓你去參學；參學成就什麼？後得智，無所不知。「般若無知，無所不知」，無所不知是參學得來的。
我們讀《華嚴》，《華嚴經》善財童子五十三參，大家都知道。善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩會中成就根本智，也就是成就無知，成就清淨心。得清淨心之後，善財童子，就勸他出去參學，五十三參。第一位善知識德雲比丘，德雲教他什麼？念佛法門。五十三位善知識，每一個人所學的法門不一樣，他統統去參訪，他不妨礙，他自己有主宰；樣樣我都懂，樣樣不執著，那個文念得非常有味道。末後一段「戀德禮辭」，戀德是謝謝你給我的成就，讓我長智慧；辭是什麼？我不學你這個法門。你的法門我懂不懂？懂。要每一個法門都懂，我並不學你的法門，我還是學我自己一個法門，念佛法門。
……
發菩提心 一向專念 阿彌陀佛
“实”就是牢不可破的观念，因此，你要度众生，要很小心，你拥有一颗善良的菩提心，众生不一定会让你度，不要说外道，你就是学佛不够深的，或者是有一些老参很偏激的，你要度他，他都想度你了，你还度他，他那种着法以为实的，外道着这个有见、无见为实，这个修行人着那个法以为实，佛所说的法，我认为是实在的，我认为我很有修行，那你怎么度得了他。这个是很可怕的，不晓得法空无自性的。一一慧律法师巜楞伽经》
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