中国的传统文化源远流长，儒、释、道三家各自发展，各有传承，统贯着学术与文化的命脉。后世的仁人君子也都在这种文化氛围中修身立人，做着出世入世的事业。
如果你一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事，那么你只不过徒有满腹经纶而无所用。
如果你一味老实耿直，不懂应变之道，那么你也只能处处碰壁，逃脱不了平庸的魔掌。
如果你素来争强好胜，百折不弯，不懂屈伸进退，那么你也只能吃亏在后，赔了夫人又折兵。
如果你总是心直口快，不加掩饰，不知用晦于明、藏巧于拙，那么你也只能聪明反被聪明误，搬石头砸自己的脚。
所以，我们应该学儒家做人，学道家做事，学佛家修心。
儒
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大被封建统治者长期奉为正统思想。
主张以道德去感化教育人。儒家认为无论人性善恶都可以用道德去感化教育人。同时讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道。
释
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教中心思想。人从自然，呈本性，体现了超脱修心的学问。有了这种心境，人就会变得豁达而坚强。
佛家强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。
道
道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
追求自然无为、返璞归真，涤除玄鉴，潇洒旷达，体现了机敏做人的学问。不是追求阴谋诡计，也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略。
做人
人生有尺，做人有度。
把握做人的尺度，守住善良的呵护。
人生有度，过则为灾，做人不必刻意，做事不求完美，功不求盈，业不求满，花看半开时，酒饮微醉处。
可以清高，但要有宽容之心，否则就是孤傲；
可以仁慈，但要有果断之举，否则就是软弱；
可以强势，但要有所敬畏，否则就是暴戾；
可以有财，但要懂得节俭，否则就会奢侈；
可以有识，但要懂得谦虚，否则就是骄傲；
凡事有度，话不可以说尽，要把握分寸，事不可以做绝，人生留有余地。
做事
能者把小事做大，庸者把大事做小。
做事靠本领。靠什么本领？靠解决问题、完成任务的技能。本领者，技能也。
要做成一件事，空有大志不行，只有规划也不行，必须还要有完成规划大志的本领，即技能才行。
我们凡事要顺从规律，时代潮流，学会顺势、借势和造势。该退让则退让，但是也要坚持自己的原则，有谋略和智慧。于事，要三思而行，勿乱，于情，要痛后而放，顺其自然，莫恨，于欲，要持中有弃，勿执，于求，要尘中不染，勿贪，凡事当不强求。
修心
人活着就是一种修行。
看开处处充满生机，看透天天都是春季，让人三分又何难，留有余地心地宽。生活就是美好的，用平常的心态看得失。
人生就是轻松的，岁月蹉跎，苦倦无果，不言心累，不诉烦恼，不为风光，不为炫耀，只为心底那份执着，只为找回自己，其实，人活着就是一种心情，心中有份惦念，是一种充实，心中有份坚持，是一种富足。
做人要效仿儒家一板一眼，马虎不得；
做事要效仿道家灵活机动，随缘方便； https://t.cn/Ryhlktt
如果你一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事，那么你只不过徒有满腹经纶而无所用。
如果你一味老实耿直，不懂应变之道，那么你也只能处处碰壁，逃脱不了平庸的魔掌。
如果你素来争强好胜，百折不弯，不懂屈伸进退，那么你也只能吃亏在后，赔了夫人又折兵。
如果你总是心直口快，不加掩饰，不知用晦于明、藏巧于拙，那么你也只能聪明反被聪明误，搬石头砸自己的脚。
所以，我们应该学儒家做人，学道家做事，学佛家修心。
儒
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大被封建统治者长期奉为正统思想。
主张以道德去感化教育人。儒家认为无论人性善恶都可以用道德去感化教育人。同时讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道。
释
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教中心思想。人从自然，呈本性，体现了超脱修心的学问。有了这种心境，人就会变得豁达而坚强。
佛家强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。
道
道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
追求自然无为、返璞归真，涤除玄鉴，潇洒旷达，体现了机敏做人的学问。不是追求阴谋诡计，也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略。
做人
人生有尺，做人有度。
把握做人的尺度，守住善良的呵护。
人生有度，过则为灾，做人不必刻意，做事不求完美，功不求盈，业不求满，花看半开时，酒饮微醉处。
可以清高，但要有宽容之心，否则就是孤傲；
可以仁慈，但要有果断之举，否则就是软弱；
可以强势，但要有所敬畏，否则就是暴戾；
可以有财，但要懂得节俭，否则就会奢侈；
可以有识，但要懂得谦虚，否则就是骄傲；
凡事有度，话不可以说尽，要把握分寸，事不可以做绝，人生留有余地。
做事
能者把小事做大，庸者把大事做小。
做事靠本领。靠什么本领？靠解决问题、完成任务的技能。本领者，技能也。
要做成一件事，空有大志不行，只有规划也不行，必须还要有完成规划大志的本领，即技能才行。
我们凡事要顺从规律，时代潮流，学会顺势、借势和造势。该退让则退让，但是也要坚持自己的原则，有谋略和智慧。于事，要三思而行，勿乱，于情，要痛后而放，顺其自然，莫恨，于欲，要持中有弃，勿执，于求，要尘中不染，勿贪，凡事当不强求。
修心
人活着就是一种修行。
看开处处充满生机，看透天天都是春季，让人三分又何难，留有余地心地宽。生活就是美好的，用平常的心态看得失。
人生就是轻松的，岁月蹉跎，苦倦无果，不言心累，不诉烦恼，不为风光，不为炫耀，只为心底那份执着，只为找回自己，其实，人活着就是一种心情，心中有份惦念，是一种充实，心中有份坚持，是一种富足。
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#日行一善[超话]#[抱一抱]#阳光信用#
富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善。
勿以恶小为之，勿以善小而不为。
【第十章】
载营魄抱一，能无离乎 专气致柔，能如婴儿乎 涤除玄鉴，能如疵乎 爱国治民，能无为乎 天门开阖，能为雌乎 明白四达，能无知乎 生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德
富强、民主、文明、和谐、自由、平等、公正、法治，爱国、敬业、诚信、友善。
勿以恶小为之，勿以善小而不为。
【第十章】
载营魄抱一，能无离乎 专气致柔，能如婴儿乎 涤除玄鉴，能如疵乎 爱国治民，能无为乎 天门开阖，能为雌乎 明白四达，能无知乎 生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德
“行善”是人体最佳的治病方法
老子《道德经》对疾病的诊断与治疗，是从生命的精神层面入手的，关心的不是身体的生理现象，而是法乎自然的运行规律，以精神内守的方式解消外在物欲的追求，不是采用物质的医疗的方式，是透过精神对形体的积极作用，达到除疾康复的医疗目的。
《道德经》第十三章：
“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，又有何患?”
认为造成众多疾病和苦难的根源乃是来自于身体的存在。
《道德经》第三章：
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢先也, 为无为，则无不治。”
则更进一步指出：身体之外形的保养，需要实腹，需要强骨，而精神的保养，却要使心灵虚静，使心志柔弱。放弃名利的竞争与追逐的同时，是生命能量的强大和提升。
《道德经》第十章：
“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?爱民治国，能无为乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎? 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
老子的诊疗方法，就是形与灵合、魂与魄合，精神与肉体要调和一致，使人体的魂魄能契合天地的阴阳，在符合天理与阴阳的运作法则下，达到与道“无离”的“抱一”境界，从“有欲”提升到“无欲”的身体状态，追求的是人合乎于道的生命状态，以人内在的主体性与实践性，回复原本清净圆满的心性，破除后天种种心知与欲望的病因，展现出法天贵真的归根本质。
“善”是人体最佳的医疗方法
《道德经》第八章：
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地，心，善渊，与，善仁，言，善信，政，善治，事，善能，动，善时。夫唯不争，故无尤。”
“善”是人体最佳的医疗方法。老子以“水”来比喻“善”的作用，如谓“上善若水”与“水善利万物而不争”，即人生命的保存之道在于善用水德，效法水灌溉万物而无取于万物的德性。
水德的“善”最大的特征在于“不争”，就是不自以为主，随着自然的作用来滋润万物。人对身体也该如此，有如水般的自生自长，不沽名钓誉也不炫耀己功，更不会执著于外在善恶的形式，所谓“处众人之所恶”，即要求人不要自命清高，在众人所讨厌的低下与污臭之地也能忍辱负重，以相应于道的造化之功。
七种以至善治身的水德工夫
1居，善地
让身体随时都能成为至善的所在;
2心，善渊
让心灵都能保持有如深渊的玄默沉静，如水与百川的兼容 相合，展现无比的包容能量;
3与，善仁
让生命都能保有着仁德的至善心境，如水利万物的无私雅量;
4言，善信
让身体的言行都能符合诚信的至善作用，似水如实地呈现所照之物，无虚伪造作的私情;
5政，善治
让身体有自我整治的至善功绩，如水的涤除尘埃，清新宇宙的生命;
6事，善能
让身体有着应对万物的至善功能，如水的柔弱胜刚强，能顺应自然的法则，无心而自化;
7动，善时
让身体有着运动自在的至善变化，如大海不违天时的涨落顺序，合乎自然时势的运动法则。
《道德经》第二十七章：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解；是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
医疗的目的在于关怀人的生命，这种关怀不能只偏重在物质性的身体，还要重视 其社会性与心灵性的种种生命活动。老子的医疗观与医疗手段从表面来看与现代医学是格格不入，甚至是风马牛不相及的，可是，这种认知正是重科学的医疗体系所不足之处。
老子的诊疗法是将身体纳人到心灵的精神活动中，以“无欲”来化解掉 “有欲”，进人到至善的生命境界中去，使身体在战胜情欲的基础上获得无疾无患的生存利益，使有形、易损的身体成为无形、长存的道体，从而达到“形神兼治”的至高境界。
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老子《道德经》对疾病的诊断与治疗，是从生命的精神层面入手的，关心的不是身体的生理现象，而是法乎自然的运行规律，以精神内守的方式解消外在物欲的追求，不是采用物质的医疗的方式，是透过精神对形体的积极作用，达到除疾康复的医疗目的。
《道德经》第十三章：
“吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，又有何患?”
认为造成众多疾病和苦难的根源乃是来自于身体的存在。
《道德经》第三章：
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢先也, 为无为，则无不治。”
则更进一步指出：身体之外形的保养，需要实腹，需要强骨，而精神的保养，却要使心灵虚静，使心志柔弱。放弃名利的竞争与追逐的同时，是生命能量的强大和提升。
《道德经》第十章：
“载营魄抱一，能无离乎?专气致柔，能如婴儿乎?涤除玄鉴，能无疵乎?爱民治国，能无为乎?天门开阖，能为雌乎?明白四达，能无知乎? 生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
老子的诊疗方法，就是形与灵合、魂与魄合，精神与肉体要调和一致，使人体的魂魄能契合天地的阴阳，在符合天理与阴阳的运作法则下，达到与道“无离”的“抱一”境界，从“有欲”提升到“无欲”的身体状态，追求的是人合乎于道的生命状态，以人内在的主体性与实践性，回复原本清净圆满的心性，破除后天种种心知与欲望的病因，展现出法天贵真的归根本质。
“善”是人体最佳的医疗方法
《道德经》第八章：
“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地，心，善渊，与，善仁，言，善信，政，善治，事，善能，动，善时。夫唯不争，故无尤。”
“善”是人体最佳的医疗方法。老子以“水”来比喻“善”的作用，如谓“上善若水”与“水善利万物而不争”，即人生命的保存之道在于善用水德，效法水灌溉万物而无取于万物的德性。
水德的“善”最大的特征在于“不争”，就是不自以为主，随着自然的作用来滋润万物。人对身体也该如此，有如水般的自生自长，不沽名钓誉也不炫耀己功，更不会执著于外在善恶的形式，所谓“处众人之所恶”，即要求人不要自命清高，在众人所讨厌的低下与污臭之地也能忍辱负重，以相应于道的造化之功。
七种以至善治身的水德工夫
1居，善地
让身体随时都能成为至善的所在;
2心，善渊
让心灵都能保持有如深渊的玄默沉静，如水与百川的兼容 相合，展现无比的包容能量;
3与，善仁
让生命都能保有着仁德的至善心境，如水利万物的无私雅量;
4言，善信
让身体的言行都能符合诚信的至善作用，似水如实地呈现所照之物，无虚伪造作的私情;
5政，善治
让身体有自我整治的至善功绩，如水的涤除尘埃，清新宇宙的生命;
6事，善能
让身体有着应对万物的至善功能，如水的柔弱胜刚强，能顺应自然的法则，无心而自化;
7动，善时
让身体有着运动自在的至善变化，如大海不违天时的涨落顺序，合乎自然时势的运动法则。
《道德经》第二十七章：“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解；是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
医疗的目的在于关怀人的生命，这种关怀不能只偏重在物质性的身体，还要重视 其社会性与心灵性的种种生命活动。老子的医疗观与医疗手段从表面来看与现代医学是格格不入，甚至是风马牛不相及的，可是，这种认知正是重科学的医疗体系所不足之处。
老子的诊疗法是将身体纳人到心灵的精神活动中，以“无欲”来化解掉 “有欲”，进人到至善的生命境界中去，使身体在战胜情欲的基础上获得无疾无患的生存利益，使有形、易损的身体成为无形、长存的道体，从而达到“形神兼治”的至高境界。
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