人到中年，怎样才是最好的生活状态？
一千个人口中，也许有一千种不同的答案。
而我觉得最好的生活莫过于，兜里有钱、身上没病、心里无事。[给你小心心]
【1】兜里有钱
《道德经》有言：“大成若缺，其用不弊。”
意思是说，最完满的东西，看似有残缺，但它的作用我们也不能忽视。
事物都有两面性。以钱为例：钱不是万能的，没钱却是万万不能的。
一个人首先要养活自己、善待父母、抚育子女，然后才有资格说钱不是一切。
人穷难免志短，其中的道理，缺一次钱就懂了。
《傅雷家书》里有一句话：“越是轻视物质越需要控制物质。要保持你的尊严，人格的独立，控制物质更成为最迫切最需要的先决条件。”
人首先要经济独立，才能支撑人格上的独立。
经济不能独立，要么依附别人，要么委屈自己。
囊中羞涩，腰板挺不直，说话做事都欠几分底气。
钱不必多，但要够用。要跟得上孩子成长的脚步、父母老去的速度。
兜里有钱，才能让自己和家人活得体面、有尊严。
【2】身上没病
《道德经》有言：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”
意思是说，名声与性命孰重孰轻？生命与财物孰重孰轻？得到与失去，孰重孰轻？
老子向我们提出了一个永恒的课题：人活一辈子，金钱、地位、名望、得失，那个更重要？
都不是。排在第一位的，永远是健康。
健康是人生的基石，是世间一切幸福的保障。
健康好比数字1，家庭、事业、地位、财富都是0。
前头有了这个1，后面越多0越富有。前头没有这个1，后面再多0还是0。
所以说：有钱没健康，一切都白忙。
俗话说“无病一身轻”，身体健康才是最大的幸福。
这一点平时很难发觉，生过病的人才有深刻体会。
世人追求利益，不惜以损害自己的身体为代价。
年轻时拿命换钱，到后来又拿钱买命。
老子认为，这是一种病态。
人到中年才懂得，身体不单属于自己，整个家庭的幸福都系于一身。
一旦生病，不仅自己要遭受疾病的折磨，还要连累整个家庭背上沉重的负担。
健康是一种责任。保持健康，不仅是对自己，也是对家人负责。
爱自己、爱家人，就请照顾好自己的身体。
【3】心里无事
《道德经》有言：“致虚极，守静笃。”
意思是说，尽力使心灵达到虚静的境界，才能守护生活的安宁。
所谓“虚”，就是要清除内心种种杂念、欲望。
庄子曰：“虚室生白。”人心就像是一个房间，如果塞满了东西，再亮的灯光也照不通透。
所谓“静”，就是要安稳、安定，心头无杂事，不为外物所动。
世界是不断变化的，总有外物来侵扰我们的心。
内心紧随外物而动，就会变得越来越浮躁、越来越不安。
内心平静，就不会纠结。不纠结，就能轻松自在。
古人云：“心中有事世间小，心中无事一床宽。”
生活，就是把欢喜和平静装在心中，融化一切烦恼和忧愁。
禅语说：日日是好日，时时是好时。
一个人要获得这种日日幸福、时时安适的生活，首先就要心情舒畅。
很多时候，烦恼都是自找的。世上本无事，庸人自扰之。
要想从烦恼的牢笼中解脱，就要放下心中的一切杂念。
保持一颗无事的心，必能享受安宁。
兜里有钱，一辈子生活无忧；身上没病，一家人其乐融融；心里无事，一颗心舒畅自在。
祝愿朋友们：生活安适，家庭幸福，心情愉悦！
一千个人口中，也许有一千种不同的答案。
而我觉得最好的生活莫过于，兜里有钱、身上没病、心里无事。[给你小心心]
【1】兜里有钱
《道德经》有言：“大成若缺，其用不弊。”
意思是说，最完满的东西，看似有残缺，但它的作用我们也不能忽视。
事物都有两面性。以钱为例：钱不是万能的，没钱却是万万不能的。
一个人首先要养活自己、善待父母、抚育子女，然后才有资格说钱不是一切。
人穷难免志短，其中的道理，缺一次钱就懂了。
《傅雷家书》里有一句话：“越是轻视物质越需要控制物质。要保持你的尊严，人格的独立，控制物质更成为最迫切最需要的先决条件。”
人首先要经济独立，才能支撑人格上的独立。
经济不能独立，要么依附别人，要么委屈自己。
囊中羞涩，腰板挺不直，说话做事都欠几分底气。
钱不必多，但要够用。要跟得上孩子成长的脚步、父母老去的速度。
兜里有钱，才能让自己和家人活得体面、有尊严。
【2】身上没病
《道德经》有言：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？”
意思是说，名声与性命孰重孰轻？生命与财物孰重孰轻？得到与失去，孰重孰轻？
老子向我们提出了一个永恒的课题：人活一辈子，金钱、地位、名望、得失，那个更重要？
都不是。排在第一位的，永远是健康。
健康是人生的基石，是世间一切幸福的保障。
健康好比数字1，家庭、事业、地位、财富都是0。
前头有了这个1，后面越多0越富有。前头没有这个1，后面再多0还是0。
所以说：有钱没健康，一切都白忙。
俗话说“无病一身轻”，身体健康才是最大的幸福。
这一点平时很难发觉，生过病的人才有深刻体会。
世人追求利益，不惜以损害自己的身体为代价。
年轻时拿命换钱，到后来又拿钱买命。
老子认为，这是一种病态。
人到中年才懂得，身体不单属于自己，整个家庭的幸福都系于一身。
一旦生病，不仅自己要遭受疾病的折磨，还要连累整个家庭背上沉重的负担。
健康是一种责任。保持健康，不仅是对自己，也是对家人负责。
爱自己、爱家人，就请照顾好自己的身体。
【3】心里无事
《道德经》有言：“致虚极，守静笃。”
意思是说，尽力使心灵达到虚静的境界，才能守护生活的安宁。
所谓“虚”，就是要清除内心种种杂念、欲望。
庄子曰：“虚室生白。”人心就像是一个房间，如果塞满了东西，再亮的灯光也照不通透。
所谓“静”，就是要安稳、安定，心头无杂事，不为外物所动。
世界是不断变化的，总有外物来侵扰我们的心。
内心紧随外物而动，就会变得越来越浮躁、越来越不安。
内心平静，就不会纠结。不纠结，就能轻松自在。
古人云：“心中有事世间小，心中无事一床宽。”
生活，就是把欢喜和平静装在心中，融化一切烦恼和忧愁。
禅语说：日日是好日，时时是好时。
一个人要获得这种日日幸福、时时安适的生活，首先就要心情舒畅。
很多时候，烦恼都是自找的。世上本无事，庸人自扰之。
要想从烦恼的牢笼中解脱，就要放下心中的一切杂念。
保持一颗无事的心，必能享受安宁。
兜里有钱，一辈子生活无忧；身上没病，一家人其乐融融；心里无事，一颗心舒畅自在。
祝愿朋友们：生活安适，家庭幸福，心情愉悦！
#一梦江湖情缘故事#
“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”
我的情缘是和我一样的武当的小姐姐。
那个时候我还有男朋友，然而却没有时间陪我玩，就连为了恶搞给他建的云梦也变成了我跑商用的小号。
一个人真的太孤单了。身边的人换了一批又一批，看着他们来又看着他们走。终于玩了半年以后决定找个和我一样，咸鱼风景党都是男角色女玩家的情缘。
我在门派频道里捡到了她，是个很可爱又傻乎乎的孩子。
那时我在门派频道里也算说得上话，有一回我组织了一队武当同门去给一位武当师兄的婚礼站场子。她没在我队里，但是我也看到她了。
我也不知道到底为什么会喜欢这个孩子。我曾经试探着问她对情缘的向往，和我一样。
就她了。
早上坐在去上班的公交车里，我在门派群里道完早后，私聊她。
“愿不愿意做我情缘？”
“就等着你这句话呢。”
我的小宝贝，没有你，生活里的那些琐事估计早让我从这个冰冷的江湖里销声匿迹了。
游戏里她是我的情缘，生活里我是她的大姐姐。
我愿意宠着她。
“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。”
我的情缘是和我一样的武当的小姐姐。
那个时候我还有男朋友，然而却没有时间陪我玩，就连为了恶搞给他建的云梦也变成了我跑商用的小号。
一个人真的太孤单了。身边的人换了一批又一批，看着他们来又看着他们走。终于玩了半年以后决定找个和我一样，咸鱼风景党都是男角色女玩家的情缘。
我在门派频道里捡到了她，是个很可爱又傻乎乎的孩子。
那时我在门派频道里也算说得上话，有一回我组织了一队武当同门去给一位武当师兄的婚礼站场子。她没在我队里，但是我也看到她了。
我也不知道到底为什么会喜欢这个孩子。我曾经试探着问她对情缘的向往，和我一样。
就她了。
早上坐在去上班的公交车里，我在门派群里道完早后，私聊她。
“愿不愿意做我情缘？”
“就等着你这句话呢。”
我的小宝贝，没有你，生活里的那些琐事估计早让我从这个冰冷的江湖里销声匿迹了。
游戏里她是我的情缘，生活里我是她的大姐姐。
我愿意宠着她。
没有衰老与死亡，就没有新生与成长！
致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。——《道德经》第十六章
一、生死自然而然
就像一株大树，在自然的状态下，花叶凋零，果实落地，最后都是复归于泥土，滋养大树的根系。《道德经》所言的“归根”，就是一种归宿。根，是创造我们生命的本源。世间万物，芸芸众生，最后都注定为一个归宿——归根。所有的生命在完成了它的使命之后，都要复归其本源。
归根曰静——归根是一种绝然的静，又是一种超然的“无”。
静曰复命——陈腐在静中消亡，新生在静中萌动。
我们的生命，从万籁俱寂的“静”中来，从了无生息的“无”中来。从无中生有，从静中萌动。归根之后，我们又由动转静，由有化无。这就是生与死、动与静、有与无的对立统一。这就是天地间的大道。大道之中的生命就是这样一个自然的过程。
自然的生命观，反映了生命的自然。
不推陈出新，事物就不能向前发展。
生命具有无限发展的未来，生命永远不会消亡，永远在“归根”中获得“复命”。
二、重视生亦笑对死
《度人经》讲：“仙道贵生”。长生久视的理想是道教一直以来的追求目标。但道教并非一味的追求生而畏惧死。
道教对生命的态度讲究自然，就是说对待生我们要自然，对待死也要自然，这才是道教对生命的态度。
《齐物论》有云：“一受成其形，不亡以待尽。”庄子从自然的观点看待“死”，他认为死和生一样都是一种生命的过程，是必然发生的，无一人可以幸免。人生是一个“气”的循环变化，人的身体会消亡，人的思想可以不断传承下去，通过自我的循环变迁而达到逍遥的境界，“死”在这里只不过是“生”的另一种形式的传承，作为自然演化过程中的现象，生与死之间相通、相齐，正是所谓的“死生五变于己”。
庄子丧妻时，从开始的“我独何能无慨然”到后来的的“鼓盆而歌”，正是体现了道教重视生命、亦能坦然面对死亡的通达洒脱。
三、死而不亡者寿
有生就有死，世人普遍好生而恶死，希望能够“长寿”，能在这个世界活得长一点。但是客观世界是很残酷和真实的，人类的躯体是注定不能在这个世界里“久住”的。
那么什么是永恒的？这个宇宙里只有“道”才是永恒的。真正的“寿”是怎样的呢？就是与“道”合德。肉体尽管会败坏，会死，精神只要保持着与“道”的同一，就会随着“道”而获得永生。
道是化生万物的本源，而人的生命，也是从道中来的，因此，生命本就来自于道，是道的一部分。人通过正确的修行，在肉体消亡的时候，如果能够回归到道中，融入大道，便能与道一同永生。道是虚无的，却又真实存在，回归了道的生命，也就是看不见摸不着的，且真实存在着，这时生命的境界，是肉体的“死”，也是精神的“不亡”，即真正的寿。
所以修行的目的，也是寻找一种能够回归大道的途径。
致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。——《道德经》第十六章
一、生死自然而然
就像一株大树，在自然的状态下，花叶凋零，果实落地，最后都是复归于泥土，滋养大树的根系。《道德经》所言的“归根”，就是一种归宿。根，是创造我们生命的本源。世间万物，芸芸众生，最后都注定为一个归宿——归根。所有的生命在完成了它的使命之后，都要复归其本源。
归根曰静——归根是一种绝然的静，又是一种超然的“无”。
静曰复命——陈腐在静中消亡，新生在静中萌动。
我们的生命，从万籁俱寂的“静”中来，从了无生息的“无”中来。从无中生有，从静中萌动。归根之后，我们又由动转静，由有化无。这就是生与死、动与静、有与无的对立统一。这就是天地间的大道。大道之中的生命就是这样一个自然的过程。
自然的生命观，反映了生命的自然。
不推陈出新，事物就不能向前发展。
生命具有无限发展的未来，生命永远不会消亡，永远在“归根”中获得“复命”。
二、重视生亦笑对死
《度人经》讲：“仙道贵生”。长生久视的理想是道教一直以来的追求目标。但道教并非一味的追求生而畏惧死。
道教对生命的态度讲究自然，就是说对待生我们要自然，对待死也要自然，这才是道教对生命的态度。
《齐物论》有云：“一受成其形，不亡以待尽。”庄子从自然的观点看待“死”，他认为死和生一样都是一种生命的过程，是必然发生的，无一人可以幸免。人生是一个“气”的循环变化，人的身体会消亡，人的思想可以不断传承下去，通过自我的循环变迁而达到逍遥的境界，“死”在这里只不过是“生”的另一种形式的传承，作为自然演化过程中的现象，生与死之间相通、相齐，正是所谓的“死生五变于己”。
庄子丧妻时，从开始的“我独何能无慨然”到后来的的“鼓盆而歌”，正是体现了道教重视生命、亦能坦然面对死亡的通达洒脱。
三、死而不亡者寿
有生就有死，世人普遍好生而恶死，希望能够“长寿”，能在这个世界活得长一点。但是客观世界是很残酷和真实的，人类的躯体是注定不能在这个世界里“久住”的。
那么什么是永恒的？这个宇宙里只有“道”才是永恒的。真正的“寿”是怎样的呢？就是与“道”合德。肉体尽管会败坏，会死，精神只要保持着与“道”的同一，就会随着“道”而获得永生。
道是化生万物的本源，而人的生命，也是从道中来的，因此，生命本就来自于道，是道的一部分。人通过正确的修行，在肉体消亡的时候，如果能够回归到道中，融入大道，便能与道一同永生。道是虚无的，却又真实存在，回归了道的生命，也就是看不见摸不着的，且真实存在着，这时生命的境界，是肉体的“死”，也是精神的“不亡”，即真正的寿。
所以修行的目的，也是寻找一种能够回归大道的途径。
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