《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
梵天请法六事品第一（2）
又复世尊。过去久远阿僧祇劫。于阎浮提作大国王。名虔阇尼婆梨。典领诸国八万四千聚落。二万夫人婇女。一万大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙赖。谷米丰贱。感佩王恩。犹视慈父。时王心念。我今最尊。位居豪首。人民于我各各安乐。虽复有是。未尽我心。今当推求妙宝法财以利益之。
思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。谁有妙法。与我说者当给所须。随其所欲。时有婆罗门。名劳度差。来诣宫门。云我有法。王闻之喜。即出奉迎。前为作礼。敷好床褥。请令就座。王与左右合掌白言。唯愿大师。垂矜愚鄙。开阐妙法。令得闻知。时劳度差复报王曰。我之智慧。追求遐方。积学不易。云何直尔。便欲得闻。
王复报曰。一切所须。悉见告敕。皆当供给。劳度差曰。大王今日。能于身上剜燃千灯用供养者。乃与汝说。王闻此语。倍用欢喜。即时遣人乘八万里象。告语一切阎浮提内。虔阇婆梨大国王者。却后七日。为于法故。当剜其身以燃千灯。
时诸小王。一切人民。闻此语已。各怀愁毒。悉来诣王。到作礼毕。共白之言。今此世界有命之类。依恃大王。如盲依导。孩儿仰母。王薨之后。当何所怙。若于身上剜千灯者。必不全济。云何为此一婆罗门弃此世界一切众生。是时宫中。二万夫人。五百太子。一万大臣。合掌劝请。亦皆如是。
时王报曰。汝等诸人慎勿却我无上道心。吾为是事誓求作佛。后成佛时。必先度汝。是时众人。见王意正。啼哭懊恼。自投于地。王意不改。语婆罗门。今可剜身而燃千灯。寻为剜之。各着脂炷。众会见已。绝而复稣。以身投地。如大山崩。王复白言。唯愿大师。垂哀矜采。先为说法。然后燃灯。我命傥断。不及闻法。时劳度差。便唱法言。
常者皆尽 高者必堕
合会有离 生者皆死
说是偈已。而便燃火。当此之时。王大欢喜。心无悔恨。自立誓愿。我今求法。为成佛道。后得佛时。当以智慧光明照悟众生结缚黑闇。作是誓已。天地大动。乃至净居诸天。宫殿动摇。咸各下视。见于菩萨作法供养。毁坏身体。不顾躯命。佥然俱下。侧塞虚空。啼哭之泪。犹如盛雨。又雨天华而以供养。
时天帝释。下至王前。种种赞叹。复问之曰。大王。今者苦痛极理。心中颇有悔恨事不。王即言无。帝释复白。今观王身。战掉不宁。自言无悔。谁当知之。王复立誓。若我从始乃至于今。心不悔者。身上众疮。即当平复。作是语已。寻时平复。时彼王者今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆为众生。今者满足。云何舍弃欲入涅槃。永使一切失大法明。
【释1】薨：hōng 帝王贵族死的别称。
【释2】太：极大。古作“大”，也作“泰”。凡言大而以为形容未尽，则作太。
【释3】佥：qiān 都；皆。
【新译】再者，世尊在过去久远阿僧祇劫前，在阎浮提作一大国王，名为虔阇尼婆梨，统领各国、八万四千村落，有二万夫人宫女、一万大臣。国王富有慈悲心，怜爱一切。人民仰赖，粮食丰足价廉，十分感佩国王的恩德，视如慈父。当时国王心想：‘我如今最受尊崇，位居豪贵之首，人民依靠我个个安居乐业。虽说如此，但还没完全遂我所愿，现在应当寻求妙宝般法财来利益他们。’
这样思惟后，便派遣大臣宣令遍告天下：‘如果谁有妙法能为我宣说，一定满他的心愿，供给一切所需。’这时有个名叫劳度差的婆罗门，来到宫门前说道：‘我有妙法！’国王听后大喜，立即出来迎接，上前施礼，铺好床褥请其就座。国王和左右合掌说道：‘恳请大师垂怜我等愚顽鄙陋之辈，开显妙法，令能得闻了知。’劳度差回复国王道：‘我的智慧是多方辛劳追求而得，积累学问实为不易。你们为什么这么轻易就想听到呢？’
国王回答道：‘你需要的一切都请告知，我们都将供给。’劳度差说：‘大王今天如果能在身上剜肉，点燃千盏灯作为供养，才可以给你讲法。’国王听了这话倍加欢喜，立即派人乘八千里象告知阎浮提内所有民众：‘虔阇婆梨大王为了求取妙法，七日后将在身上剜肉点燃千灯。’
小王们和所有人民听到这个消息，人人心怀愁苦，纷纷赶来拜见国王。到了国王面前行礼过后，齐声说道：‘现今这世上所有众生就像盲人依赖引导、孩童仰赖母亲一样依靠大王。您过世后我们还能依靠谁呢？倘若您在身上剜千盏灯，肯定不能保全性命，为什么要为了一个婆罗门而舍弃世上一切众生呢？’这时宫中二万夫人、五百太子、一万大臣也都如是合掌劝请。
国王回答说：‘你们这些人千万不要阻止我的无上道心，我这样做誓求成佛，待我成佛以后，一定先度你们。’这时众人见国王主意已定，痛哭懊恼扑倒在地。可国王决心不改，对婆罗门说：‘现在可以剜身点燃千灯了。’马上就开始剜割，并分别放入油脂灯芯。在场大众见了都昏厥过去，苏醒后又扑倒在地，像大山崩倒一样。国王又对婆罗门说：‘恳请大师哀悯悲怜，先为我说法，然后再燃灯。如果我先死去，就来不及听法了。’
劳度差当时就宣说法语道：
常者皆尽 高者必堕
合会有离 生者有死
说完此偈就开始燃灯。这个时候，国王大为欢喜，心里没有悔恨，自立誓愿道：‘我今天求法是为了成就佛道，以后成佛时，一定用智慧光明照亮、觉悟众生的烦恼黑暗。’立完誓后，天地大动，乃至于净居诸天的宫殿也动摇不止。天人们都向下观看，见到菩萨作法供养，毁坏身体，不顾身命，便纷纷从天而降，充满虚空，泪如雨下。又如雨般洒下天花来作供养。
此时帝释天下到国王面前，百般赞叹，之后问道：‘大王！现在您痛苦至极，心里有没有悔恨呢？’国王立即答道：‘没有！’帝释又说：‘如今见大王身体战栗不止，虽然自己说不后悔，但谁能知道呢？’国王随即又发誓道：‘倘若我从开始到现在心里没有悔恨，则愿身上的所有疮伤立即恢复。’说罢此语，马上就恢复了。当时的国王就是现在的佛陀您。世尊！往昔您不畏苦毒求取正法都是为了众生，如今妙法已经圆满，为何却想舍弃众生而入涅槃，使一切有情永远失去殊胜的正法光明呢？”
梵天请法六事品第一（2）
又复世尊。过去久远阿僧祇劫。于阎浮提作大国王。名虔阇尼婆梨。典领诸国八万四千聚落。二万夫人婇女。一万大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙赖。谷米丰贱。感佩王恩。犹视慈父。时王心念。我今最尊。位居豪首。人民于我各各安乐。虽复有是。未尽我心。今当推求妙宝法财以利益之。
思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。谁有妙法。与我说者当给所须。随其所欲。时有婆罗门。名劳度差。来诣宫门。云我有法。王闻之喜。即出奉迎。前为作礼。敷好床褥。请令就座。王与左右合掌白言。唯愿大师。垂矜愚鄙。开阐妙法。令得闻知。时劳度差复报王曰。我之智慧。追求遐方。积学不易。云何直尔。便欲得闻。
王复报曰。一切所须。悉见告敕。皆当供给。劳度差曰。大王今日。能于身上剜燃千灯用供养者。乃与汝说。王闻此语。倍用欢喜。即时遣人乘八万里象。告语一切阎浮提内。虔阇婆梨大国王者。却后七日。为于法故。当剜其身以燃千灯。
时诸小王。一切人民。闻此语已。各怀愁毒。悉来诣王。到作礼毕。共白之言。今此世界有命之类。依恃大王。如盲依导。孩儿仰母。王薨之后。当何所怙。若于身上剜千灯者。必不全济。云何为此一婆罗门弃此世界一切众生。是时宫中。二万夫人。五百太子。一万大臣。合掌劝请。亦皆如是。
时王报曰。汝等诸人慎勿却我无上道心。吾为是事誓求作佛。后成佛时。必先度汝。是时众人。见王意正。啼哭懊恼。自投于地。王意不改。语婆罗门。今可剜身而燃千灯。寻为剜之。各着脂炷。众会见已。绝而复稣。以身投地。如大山崩。王复白言。唯愿大师。垂哀矜采。先为说法。然后燃灯。我命傥断。不及闻法。时劳度差。便唱法言。
常者皆尽 高者必堕
合会有离 生者皆死
说是偈已。而便燃火。当此之时。王大欢喜。心无悔恨。自立誓愿。我今求法。为成佛道。后得佛时。当以智慧光明照悟众生结缚黑闇。作是誓已。天地大动。乃至净居诸天。宫殿动摇。咸各下视。见于菩萨作法供养。毁坏身体。不顾躯命。佥然俱下。侧塞虚空。啼哭之泪。犹如盛雨。又雨天华而以供养。
时天帝释。下至王前。种种赞叹。复问之曰。大王。今者苦痛极理。心中颇有悔恨事不。王即言无。帝释复白。今观王身。战掉不宁。自言无悔。谁当知之。王复立誓。若我从始乃至于今。心不悔者。身上众疮。即当平复。作是语已。寻时平复。时彼王者今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆为众生。今者满足。云何舍弃欲入涅槃。永使一切失大法明。
【释1】薨：hōng 帝王贵族死的别称。
【释2】太：极大。古作“大”，也作“泰”。凡言大而以为形容未尽，则作太。
【释3】佥：qiān 都；皆。
【新译】再者，世尊在过去久远阿僧祇劫前，在阎浮提作一大国王，名为虔阇尼婆梨，统领各国、八万四千村落，有二万夫人宫女、一万大臣。国王富有慈悲心，怜爱一切。人民仰赖，粮食丰足价廉，十分感佩国王的恩德，视如慈父。当时国王心想：‘我如今最受尊崇，位居豪贵之首，人民依靠我个个安居乐业。虽说如此，但还没完全遂我所愿，现在应当寻求妙宝般法财来利益他们。’
这样思惟后，便派遣大臣宣令遍告天下：‘如果谁有妙法能为我宣说，一定满他的心愿，供给一切所需。’这时有个名叫劳度差的婆罗门，来到宫门前说道：‘我有妙法！’国王听后大喜，立即出来迎接，上前施礼，铺好床褥请其就座。国王和左右合掌说道：‘恳请大师垂怜我等愚顽鄙陋之辈，开显妙法，令能得闻了知。’劳度差回复国王道：‘我的智慧是多方辛劳追求而得，积累学问实为不易。你们为什么这么轻易就想听到呢？’
国王回答道：‘你需要的一切都请告知，我们都将供给。’劳度差说：‘大王今天如果能在身上剜肉，点燃千盏灯作为供养，才可以给你讲法。’国王听了这话倍加欢喜，立即派人乘八千里象告知阎浮提内所有民众：‘虔阇婆梨大王为了求取妙法，七日后将在身上剜肉点燃千灯。’
小王们和所有人民听到这个消息，人人心怀愁苦，纷纷赶来拜见国王。到了国王面前行礼过后，齐声说道：‘现今这世上所有众生就像盲人依赖引导、孩童仰赖母亲一样依靠大王。您过世后我们还能依靠谁呢？倘若您在身上剜千盏灯，肯定不能保全性命，为什么要为了一个婆罗门而舍弃世上一切众生呢？’这时宫中二万夫人、五百太子、一万大臣也都如是合掌劝请。
国王回答说：‘你们这些人千万不要阻止我的无上道心，我这样做誓求成佛，待我成佛以后，一定先度你们。’这时众人见国王主意已定，痛哭懊恼扑倒在地。可国王决心不改，对婆罗门说：‘现在可以剜身点燃千灯了。’马上就开始剜割，并分别放入油脂灯芯。在场大众见了都昏厥过去，苏醒后又扑倒在地，像大山崩倒一样。国王又对婆罗门说：‘恳请大师哀悯悲怜，先为我说法，然后再燃灯。如果我先死去，就来不及听法了。’
劳度差当时就宣说法语道：
常者皆尽 高者必堕
合会有离 生者有死
说完此偈就开始燃灯。这个时候，国王大为欢喜，心里没有悔恨，自立誓愿道：‘我今天求法是为了成就佛道，以后成佛时，一定用智慧光明照亮、觉悟众生的烦恼黑暗。’立完誓后，天地大动，乃至于净居诸天的宫殿也动摇不止。天人们都向下观看，见到菩萨作法供养，毁坏身体，不顾身命，便纷纷从天而降，充满虚空，泪如雨下。又如雨般洒下天花来作供养。
此时帝释天下到国王面前，百般赞叹，之后问道：‘大王！现在您痛苦至极，心里有没有悔恨呢？’国王立即答道：‘没有！’帝释又说：‘如今见大王身体战栗不止，虽然自己说不后悔，但谁能知道呢？’国王随即又发誓道：‘倘若我从开始到现在心里没有悔恨，则愿身上的所有疮伤立即恢复。’说罢此语，马上就恢复了。当时的国王就是现在的佛陀您。世尊！往昔您不畏苦毒求取正法都是为了众生，如今妙法已经圆满，为何却想舍弃众生而入涅槃，使一切有情永远失去殊胜的正法光明呢？”
孔雀东南飞 / 古诗为焦仲卿妻作
序曰： 汉末建安中， 庐江府小吏焦仲卿妻刘氏， 为仲卿母所遣， 自誓不嫁。 其家逼之， 乃投水而死。 仲卿闻之， 亦自缢于庭树。 时人伤之， 为诗云尔。
孔雀东南飞， 五里一徘徊。
“十三能织素， 十四学裁衣， 十五弹箜篌， 十六诵诗书。 十七为君妇， 心中常苦悲。 君既为府吏， 守节情不移， 贱妾留空房， 相见常日稀。 鸡鸣入机织， 夜夜不得息。 三日断五匹， 大人故嫌迟。 非为织作迟， 君家妇难为！ 妾不堪驱使， 徒留无所施， 便可白公姥， 及时相遣归。”
府吏得闻之， 堂上启阿母： “儿已薄禄相， 幸复得此妇， 结发同枕席， 黄泉共为友。 共事二三年， 始尔未为久。 女行无偏斜， 何意致不厚？”
阿母谓府吏： “何乃太区区！ 此妇无礼节， 举动自专由。 吾意久怀忿， 汝岂得自由！ 东家有贤女， 自名秦罗敷， 可怜体无比， 阿母为汝求。 便可速遣之， 遣去慎莫留！”
府吏长跪告： “伏惟启阿母， 今若遣此妇， 终老不复取！”
阿母得闻之， 槌床便大怒： “小子无所畏， 何敢助妇语！ 吾已失恩义， 会不相从许！”
府吏默无声， 再拜还入户。 举言谓新妇， 哽咽不能语： “我自不驱卿， 逼迫有阿母。 卿但暂还家， 吾今且报府。 不久当归还， 还必相迎取。 以此下心意， 慎勿违吾语。”
新妇谓府吏： “勿复重纷纭。 往昔初阳岁， 谢家来贵门。 奉事循公姥， 进止敢自专？ 昼夜勤作息， 伶俜萦苦辛。 谓言无罪过， 供养卒大恩； 仍更被驱遣， 何言复来还！ 妾有绣腰襦， 葳蕤自生光； 红罗复斗帐， 四角垂香囊； 箱帘六七十， 绿碧青丝绳， 物物各自异， 种种在其中。 人贱物亦鄙， 不足迎后人， 留待作遗施， 于今无会因。 时时为安慰， 久久莫相忘！”
鸡鸣外欲曙， 新妇起严妆。 著我绣夹裙， 事事四五通。 足下蹑丝履， 头上玳瑁光。 腰若流纨素， 耳著明月珰。 指如削葱根， 口如含朱丹。 纤纤作细步， 精妙世无双。
上堂拜阿母， 阿母怒不止。 “昔作女儿时， 生小出野里。 本自无教训， 兼愧贵家子。 受母钱帛多， 不堪母驱使。 今日还家去， 念母劳家里。” 却与小姑别， 泪落连珠子。 “新妇初来时， 小姑始扶床； 今日被驱遣， 小姑如我长。 勤心养公姥， 好自相扶将。 初七及下九， 嬉戏莫相忘。” 出门登车去， 涕落百余行。
府吏马在前， 新妇车在后。 隐隐何甸甸， 俱会大道口。 下马入车中， 低头共耳语： “誓不相隔卿， 且暂还家去； 吾今且赴府， 不久当还归， 誓天不相负！”
新妇谓府吏： “感君区区怀！ 君既若见录， 不久望君来。 君当作磐石， 妾当作蒲苇。 蒲苇纫如丝， 磐石无转移。 我有亲父兄， 性行暴如雷， 恐不任我意， 逆以煎我怀。” 举手长劳劳， 二情同依依。
入门上家堂， 进退无颜仪。 阿母大拊掌， 不图子自归： “十三教汝织， 十四能裁衣， 十五弹箜篌， 十六知礼仪， 十七遣汝嫁， 谓言无誓违。 汝今何罪过， 不迎而自归？” 兰芝惭阿母： “儿实无罪过。” 阿母大悲摧。
还家十余日， 县令遣媒来。 云有第三郎， 窈窕世无双， 年始十八九， 便言多令才。
阿母谓阿女： “汝可去应之。”
阿女含泪答： “兰芝初还时， 府吏见丁宁， 结誓不别离。 今日违情义， 恐此事非奇。 自可断来信， 徐徐更谓之。”
阿母白媒人： “贫贱有此女， 始适还家门。 不堪吏人妇， 岂合令郎君？ 幸可广问讯， 不得便相许。” 媒人去数日， 寻遣丞请还， 说有兰家女， 承籍有宦官。 云有第五郎， 娇逸未有婚。 遣丞为媒人， 主簿通语言。 直说太守家， 有此令郎君， 既欲结大义， 故遣来贵门。
阿母谢媒人： “女子先有誓， 老姥岂敢言！”
阿兄得闻之， 怅然心中烦。 举言谓阿妹： “作计何不量！ 先嫁得府吏， 后嫁得郎君。 否泰如天地， 足以荣汝身。 不嫁义郎体， 其往欲何云？”
兰芝仰头答： “理实如兄言。 谢家事夫婿， 中道还兄门。 处分适兄意， 那得自任专！ 虽与府吏要， 渠会永无缘。 登即相许和， 便可作婚姻。”
媒人下床去。 诺诺复尔尔。 还部白府君： “下官奉使命， 言谈大有缘。” 府君得闻之， 心中大欢喜。 视历复开书， 便利此月内， 六合正相应。 良吉三十日， 今已二十七， 卿可去成婚。 交语速装束， 络绎如浮云。 青雀白鹄舫， 四角龙子幡。 婀娜随风转。 金车玉作轮。 踯躅青骢马， 流苏金镂鞍。 赍钱三百万， 皆用青丝穿。 杂彩三百匹， 交广市鲑珍。 从人四五百， 郁郁登郡门。
阿母谓阿女： “适得府君书， 明日来迎汝。 何不作衣裳？ 莫令事不举！”
阿女默无声， 手巾掩口啼， 泪落便如泻。 移我琉璃榻， 出置前窗下。 左手持刀尺， 右手执绫罗。 朝成绣夹裙， 晚成单罗衫。 晻晻日欲暝， 愁思出门啼。
府吏闻此变， 因求假暂归。 未至二三里， 摧藏马悲哀。 新妇识马声， 蹑履相逢迎。 怅然遥相望， 知是故人来。 举手拍马鞍， 嗟叹使心伤： “自君别我后， 人事不可量。 果不如先愿， 又非君所详。 我有亲父母， 逼迫兼弟兄， 以我应他人， 君还何所望！”
府吏谓新妇： “贺卿得高迁！ 磐石方且厚， 可以卒千年； 蒲苇一时纫， 便作旦夕间。 卿当日胜贵， 吾独向黄泉！”
新妇谓府吏： “何意出此言！ 同是被逼迫， 君尔妾亦然。 黄泉下相见， 勿违今日言！” 执手分道去， 各各还家门。 生人作死别， 恨恨那可论？ 念与世间辞， 千万不复全！
府吏还家去， 上堂拜阿母： “今日大风寒， 寒风摧树木， 严霜结庭兰。 儿今日冥冥， 令母在后单。 故作不良计， 勿复怨鬼神！ 命如南山石， 四体康且直！”
阿母得闻之， 零泪应声落： “汝是大家子， 仕宦于台阁， 慎勿为妇死， 贵贱情何薄！ 东家有贤女， 窈窕艳城郭， 阿母为汝求， 便复在旦夕。”
府吏再拜还， 长叹空房中， 作计乃尔立。 转头向户里， 渐见愁煎迫。
其日牛马嘶， 新妇入青庐。 奄奄黄昏后， 寂寂人定初。 我命绝今日， 魂去尸长留！ 揽裙脱丝履， 举身赴清池。
府吏闻此事， 心知长别离。 徘徊庭树下， 自挂东南枝。
两家求合葬， 合葬华山傍。 东西植松柏， 左右种梧桐。 枝枝相覆盖， 叶叶相交通。 中有双飞鸟， 自名为鸳鸯， 仰头相向鸣， 夜夜达五更。 行人驻足听， 寡妇起彷徨。 多谢后世人， 戒之慎勿忘！
序曰： 汉末建安中， 庐江府小吏焦仲卿妻刘氏， 为仲卿母所遣， 自誓不嫁。 其家逼之， 乃投水而死。 仲卿闻之， 亦自缢于庭树。 时人伤之， 为诗云尔。
孔雀东南飞， 五里一徘徊。
“十三能织素， 十四学裁衣， 十五弹箜篌， 十六诵诗书。 十七为君妇， 心中常苦悲。 君既为府吏， 守节情不移， 贱妾留空房， 相见常日稀。 鸡鸣入机织， 夜夜不得息。 三日断五匹， 大人故嫌迟。 非为织作迟， 君家妇难为！ 妾不堪驱使， 徒留无所施， 便可白公姥， 及时相遣归。”
府吏得闻之， 堂上启阿母： “儿已薄禄相， 幸复得此妇， 结发同枕席， 黄泉共为友。 共事二三年， 始尔未为久。 女行无偏斜， 何意致不厚？”
阿母谓府吏： “何乃太区区！ 此妇无礼节， 举动自专由。 吾意久怀忿， 汝岂得自由！ 东家有贤女， 自名秦罗敷， 可怜体无比， 阿母为汝求。 便可速遣之， 遣去慎莫留！”
府吏长跪告： “伏惟启阿母， 今若遣此妇， 终老不复取！”
阿母得闻之， 槌床便大怒： “小子无所畏， 何敢助妇语！ 吾已失恩义， 会不相从许！”
府吏默无声， 再拜还入户。 举言谓新妇， 哽咽不能语： “我自不驱卿， 逼迫有阿母。 卿但暂还家， 吾今且报府。 不久当归还， 还必相迎取。 以此下心意， 慎勿违吾语。”
新妇谓府吏： “勿复重纷纭。 往昔初阳岁， 谢家来贵门。 奉事循公姥， 进止敢自专？ 昼夜勤作息， 伶俜萦苦辛。 谓言无罪过， 供养卒大恩； 仍更被驱遣， 何言复来还！ 妾有绣腰襦， 葳蕤自生光； 红罗复斗帐， 四角垂香囊； 箱帘六七十， 绿碧青丝绳， 物物各自异， 种种在其中。 人贱物亦鄙， 不足迎后人， 留待作遗施， 于今无会因。 时时为安慰， 久久莫相忘！”
鸡鸣外欲曙， 新妇起严妆。 著我绣夹裙， 事事四五通。 足下蹑丝履， 头上玳瑁光。 腰若流纨素， 耳著明月珰。 指如削葱根， 口如含朱丹。 纤纤作细步， 精妙世无双。
上堂拜阿母， 阿母怒不止。 “昔作女儿时， 生小出野里。 本自无教训， 兼愧贵家子。 受母钱帛多， 不堪母驱使。 今日还家去， 念母劳家里。” 却与小姑别， 泪落连珠子。 “新妇初来时， 小姑始扶床； 今日被驱遣， 小姑如我长。 勤心养公姥， 好自相扶将。 初七及下九， 嬉戏莫相忘。” 出门登车去， 涕落百余行。
府吏马在前， 新妇车在后。 隐隐何甸甸， 俱会大道口。 下马入车中， 低头共耳语： “誓不相隔卿， 且暂还家去； 吾今且赴府， 不久当还归， 誓天不相负！”
新妇谓府吏： “感君区区怀！ 君既若见录， 不久望君来。 君当作磐石， 妾当作蒲苇。 蒲苇纫如丝， 磐石无转移。 我有亲父兄， 性行暴如雷， 恐不任我意， 逆以煎我怀。” 举手长劳劳， 二情同依依。
入门上家堂， 进退无颜仪。 阿母大拊掌， 不图子自归： “十三教汝织， 十四能裁衣， 十五弹箜篌， 十六知礼仪， 十七遣汝嫁， 谓言无誓违。 汝今何罪过， 不迎而自归？” 兰芝惭阿母： “儿实无罪过。” 阿母大悲摧。
还家十余日， 县令遣媒来。 云有第三郎， 窈窕世无双， 年始十八九， 便言多令才。
阿母谓阿女： “汝可去应之。”
阿女含泪答： “兰芝初还时， 府吏见丁宁， 结誓不别离。 今日违情义， 恐此事非奇。 自可断来信， 徐徐更谓之。”
阿母白媒人： “贫贱有此女， 始适还家门。 不堪吏人妇， 岂合令郎君？ 幸可广问讯， 不得便相许。” 媒人去数日， 寻遣丞请还， 说有兰家女， 承籍有宦官。 云有第五郎， 娇逸未有婚。 遣丞为媒人， 主簿通语言。 直说太守家， 有此令郎君， 既欲结大义， 故遣来贵门。
阿母谢媒人： “女子先有誓， 老姥岂敢言！”
阿兄得闻之， 怅然心中烦。 举言谓阿妹： “作计何不量！ 先嫁得府吏， 后嫁得郎君。 否泰如天地， 足以荣汝身。 不嫁义郎体， 其往欲何云？”
兰芝仰头答： “理实如兄言。 谢家事夫婿， 中道还兄门。 处分适兄意， 那得自任专！ 虽与府吏要， 渠会永无缘。 登即相许和， 便可作婚姻。”
媒人下床去。 诺诺复尔尔。 还部白府君： “下官奉使命， 言谈大有缘。” 府君得闻之， 心中大欢喜。 视历复开书， 便利此月内， 六合正相应。 良吉三十日， 今已二十七， 卿可去成婚。 交语速装束， 络绎如浮云。 青雀白鹄舫， 四角龙子幡。 婀娜随风转。 金车玉作轮。 踯躅青骢马， 流苏金镂鞍。 赍钱三百万， 皆用青丝穿。 杂彩三百匹， 交广市鲑珍。 从人四五百， 郁郁登郡门。
阿母谓阿女： “适得府君书， 明日来迎汝。 何不作衣裳？ 莫令事不举！”
阿女默无声， 手巾掩口啼， 泪落便如泻。 移我琉璃榻， 出置前窗下。 左手持刀尺， 右手执绫罗。 朝成绣夹裙， 晚成单罗衫。 晻晻日欲暝， 愁思出门啼。
府吏闻此变， 因求假暂归。 未至二三里， 摧藏马悲哀。 新妇识马声， 蹑履相逢迎。 怅然遥相望， 知是故人来。 举手拍马鞍， 嗟叹使心伤： “自君别我后， 人事不可量。 果不如先愿， 又非君所详。 我有亲父母， 逼迫兼弟兄， 以我应他人， 君还何所望！”
府吏谓新妇： “贺卿得高迁！ 磐石方且厚， 可以卒千年； 蒲苇一时纫， 便作旦夕间。 卿当日胜贵， 吾独向黄泉！”
新妇谓府吏： “何意出此言！ 同是被逼迫， 君尔妾亦然。 黄泉下相见， 勿违今日言！” 执手分道去， 各各还家门。 生人作死别， 恨恨那可论？ 念与世间辞， 千万不复全！
府吏还家去， 上堂拜阿母： “今日大风寒， 寒风摧树木， 严霜结庭兰。 儿今日冥冥， 令母在后单。 故作不良计， 勿复怨鬼神！ 命如南山石， 四体康且直！”
阿母得闻之， 零泪应声落： “汝是大家子， 仕宦于台阁， 慎勿为妇死， 贵贱情何薄！ 东家有贤女， 窈窕艳城郭， 阿母为汝求， 便复在旦夕。”
府吏再拜还， 长叹空房中， 作计乃尔立。 转头向户里， 渐见愁煎迫。
其日牛马嘶， 新妇入青庐。 奄奄黄昏后， 寂寂人定初。 我命绝今日， 魂去尸长留！ 揽裙脱丝履， 举身赴清池。
府吏闻此事， 心知长别离。 徘徊庭树下， 自挂东南枝。
两家求合葬， 合葬华山傍。 东西植松柏， 左右种梧桐。 枝枝相覆盖， 叶叶相交通。 中有双飞鸟， 自名为鸳鸯， 仰头相向鸣， 夜夜达五更。 行人驻足听， 寡妇起彷徨。 多谢后世人， 戒之慎勿忘！
杂阿含经·第276经
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祗树给孤独园。尔时，有如是像类大声闻尼众住舍卫国王园中。比丘尼众其名曰：纯陀比丘尼、民陀比丘尼、摩罗婆比丘尼、波罗遮罗比丘尼、陀罗毘迦比丘尼、差摩比丘尼、难摩比丘尼、告难舍瞿昙弥比丘尼、优钵罗色比丘尼、摩诃波阇波提比丘尼，此等及余比丘尼住王园中。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，来诣佛所，稽首礼足，退坐一面。
尔时，世尊为摩诃波阇波提比丘尼说法，示教照喜，种种说法，示教照喜已，发遣令还，言：“比丘尼，应时宜去。”摩诃波阇波提比丘尼闻佛所说，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“我年已老迈，不复堪能为诸比丘尼说法。汝等诸比丘僧，今日诸宿德上座，当教授诸比丘尼。”
时，诸比丘受世尊教，次第教授比丘尼，次至难陀。尔时，难陀次第应至而不欲教授。尔时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼前后围绕，诣世尊所，稽首礼足……乃至闻法，欢喜随喜，作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，问尊者阿难：“谁应次至教授诸比丘尼？”
尊者阿难白佛言：“世尊，诸上座次第教授比丘尼，次至难陀，而难陀不欲教授。”
尔时，世尊告难陀言：“汝当教授诸比丘尼，为诸比丘尼说法。所以者何？我自教授比丘尼，汝亦应尔；我为比丘尼说法，汝亦应尔。”
尔时，难陀默然受教。时，难陀夜过晨朝，著衣持钵，入舍卫城乞食，食已，还精舍，举衣钵，洗足已，入室坐禅；从禅觉，著僧伽梨，将一比丘往诣王园。诸比丘尼遥见尊者难陀来，疾敷床座，请令就坐。尊者难陀坐已，诸比丘尼稽首敬礼，退坐一面。
尊者难陀语诸比丘尼：“诸姊妹，汝等当问。我今当为汝等说法。汝等解者，当说言解，若不解者，当说不解。于我所说义，若当解者，当善受持，若不解者，汝当更问，当为汝说。”
诸比丘尼白尊者难陀言：“我等今日闻尊者教，令我等问，告我等言：汝等若未解者，今悉当问，已解者当言解，未解者当言不解。于我所说义，已解者当奉持，未解者当复更问。我等闻此，心大欢喜，未解义者，今日当问。”
尔时，尊者难陀告诸比丘尼：“云何，姊妹，于眼内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意内入处观察，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我等已曾于此法如实知见，于六内入处观察无我。我等已曾作如是意解：六内入处无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，应如是解，六内入处观察无我。诸比丘尼，色外入处是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“声、香、味、触、法外入处，是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？尊者难陀，我已曾于六外入处如实观察无我。我常作此意解：六外入处如实无我。”
尊者难陀赞诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观，六外入处无我。若缘眼、色，生眼识，彼眼识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，彼意识是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六识身如实观察无我。我亦常作是意解：六识身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义应如是观察，六识身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合生触，彼触是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我已曾于此六触观察如实无我。我亦常如是意解：六触如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！当如实观察，于六触身如实无我。缘眼、色，生眼触，三事和合触，触缘受，彼触缘受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘受，彼受是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾于此六受身如实观察无我。我亦常作此意解：六受身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！汝于此义应如是观察，此六受身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身、意法缘生意识，三事和合生触，触缘想，彼想是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六想身如实观察无我。我亦常作此意解：六想身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六想身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘思，彼思是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六思身如实观察无我。我常作此意解：此六思身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察，此六思身如实无我。缘眼、色，生眼识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。”
“耳、鼻、舌、身，意法缘生意识，三事和合触，触缘爱，彼爱是我、异我、相在否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此六爱身如实观察无我。我常作此意解：此六爱身如实无我。”
尊者难陀告诸比丘尼：“汝于此义应如是观察，此六爱身如实无我。姊妹，譬因膏油、因炷，灯明得然；彼油无常，炷亦无常，火亦无常，器亦无常。若有作是言：无油、无炷、无火、无器而所依起灯光，常、恒、住、不变易，作是说者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？缘油、炷、器然灯。彼油、炷、器悉无常。若无油、无炷、无器，所依灯光亦复随灭、息没、清凉、真实。”
“如是，姊妹，此六内入处无常，若有说言：此六内入处因缘生喜乐，常、恒、住、不变易、安隐，是为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我等曾如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼缘法灭彼彼生法亦复随灭、息没、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！比丘尼，汝于此义应如是观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。诸姊妹，譬如大树根、茎、枝、叶，根亦无常，茎、枝、叶皆悉无常。若有说言：无彼树根、茎、枝、叶，唯有其影常、恒、住、不变易、安隐者，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？如彼大树根、茎、枝、叶，彼根亦无常，茎、枝、叶亦复无常。无根、无茎、无枝、无叶，所依树影，一切悉无。”
“诸姊妹，若缘外六入处无常，若言外六入处因缘生喜乐，恒、住、不变易、安隐者，此为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？我曾于此义如实观察，彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂静、清凉、真实。”
尊者难陀告诸比丘尼：“善哉，善哉！姊妹，汝于此义当如实观察：彼彼法缘生彼彼法，彼彼法缘灭彼彼生法亦复随灭、息没、寂灭、清凉、真实。诸姊妹，听我说譬，夫智者因譬得解。譬如善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，解剥其牛，乘间而剥，不伤内肉、不伤外皮，解其枝节筋骨，然后还以皮覆其上。若有人言，此牛皮肉全而不离，为等说否？”
答言：“不也，尊者难陀。所以者何？彼善屠牛师、屠牛弟子手执利刀，乘间而剥，不伤皮肉，枝节筋骨悉皆断截，还以皮覆上，皮肉已离，非不离也。”
“姊妹，我说所譬，今当说义。牛者譬人身粗色，如箧毒蛇经广说；肉者谓内六入处；外皮者谓外六入处；屠牛者谓学见迹；皮肉中间筋骨者谓贪喜俱；利刀者谓利智慧。多闻圣弟子以智慧利刀断截一切结、缚、使、烦恼、上烦恼、缠。是故，诸姊妹，当如是学：于所可乐法，心不应著，断除贪故；所可瞋法，不应生瞋，断除瞋故；所可痴法，不应生痴，断除痴故；于五受阴，当观生灭；于六触入处，当观集灭；于四念处，当善系心，住七觉分；修七觉分已，于其欲漏，心不缘著，心得解脱；于其有漏心不缘著心得解脱；于无明漏心不缘著心得解脱。诸姊妹，当如是学。”
尔时，尊者难陀为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。
时，摩诃波阇波提比丘尼与五百比丘尼眷属围绕，往诣佛所，稽首礼足，退住一面……乃至为佛作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十四日夜，多众观月，为是满耶，为未满耶？当知彼月未究竟满。如是，善男子难陀为五百比丘尼正教授、正说法，于其解脱犹未究竟。然此等比丘尼命终之时，不见一结不断，能使彼还生于此世。”尔时，世尊复告难陀：“更为诸比丘尼说法。”
尔时，尊者难陀默然奉教，夜过晨朝，持钵入城乞食，食已……乃至往诣王园，就座而坐，为诸比丘尼说法，示教照喜，示教照喜已，从座起去。摩诃波阇波提比丘尼复于异时与五百比丘尼前后围绕，往诣佛所，稽首礼足……乃至作礼而去。
尔时，世尊知摩诃波阇波提比丘尼去已，告诸比丘：“譬如明月十五日夜，无有人疑月满不满者，然其彼月究竟圆满，如是，善男子难陀为诸比丘尼说如是正教授，究竟解脱，若命终时，无有说彼道路所趣，此当知即是苦边。”
是为世尊为五百比丘尼受第一果记。佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
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