#中国诗词大会[超话]#吴门后人诗书印集
闭章之句
【花草精神】
读得书中花学问
悟从陌上草精神
平生一向归元处
只是山前写意人
注: 一花一草之精神乃花卉画家必具其文人气质，持学问方能舞笔弄墨，视浮躁实为欺世愚人。自少师从上海民国著名花鸟画家吴野洲先生，徒课画时常示范，提示花与枝叶一定要笔笔交代清楚，要经常写生花卉，观察花状枝叶结构，至今留存五十年前写生稿，受益非浅。可谓画者必具一种常人未有的花草精神，师造化方成其画家也。
闭章之句
【花草精神】
读得书中花学问
悟从陌上草精神
平生一向归元处
只是山前写意人
注: 一花一草之精神乃花卉画家必具其文人气质，持学问方能舞笔弄墨，视浮躁实为欺世愚人。自少师从上海民国著名花鸟画家吴野洲先生，徒课画时常示范，提示花与枝叶一定要笔笔交代清楚，要经常写生花卉，观察花状枝叶结构，至今留存五十年前写生稿，受益非浅。可谓画者必具一种常人未有的花草精神，师造化方成其画家也。
能海上师：
僧团应该共同遵守的六条原则
文 ：能海上师
和合，
就是团结的意思。
我们能将散沙般的佛徒，
共同团结起来，
组织成一个有典次有精神的僧团，
共同卫护三宝，
使三宝久住于世，
无论出家佛子或在家菩萨，
都一心一志地向三宝上着眼，
打破世间一切门户之见和自私自利之心，
这就叫作和合。
所以这和合的意义，
在我们佛教中是很重要的。
换句话说，
佛教的生命存在与否，
全视我们全部僧伽和合如何。
因为僧伽是住持佛教的，
和合又是住持僧伽的。
（ 梵语僧伽，
此云
“ 和合众 ” ）
没有和合，
即没有僧伽；
没有僧伽，
即没有佛教，
这是一定的道理。
但是这和合要怎样才能成功呢？
不是空口说空话而能成功的，
也不是但凭着各人的理想而能成功的。
要想和合成功，
就是一面我们全部的僧伽，
须要认识自己的立场：
我们即是代表伟大佛教的人，
全部佛教的责任都在我们肩上，
我们应当怎样的和合，
才能负得起这个伟大的责任哪！
一人是这样想，
多人是这样想，
乃至全部的僧伽都是这样想，
这和合也就可以成功了。
但这还是从一方面说话，
再一方面，
我们在各人的意识上，
还要有一种至诚恳切的慈悲心，
因为慈悲即是和合的基础。
有了这种的基础，
彼此能互相推让，
互相容纳，
才可以讲和合，
所以我说和合须建筑在慈悲心之上。
现在有一部分的僧伽，
明白了自己的立场，
终日谈和合，
终日想和合，
而终日不能和合，
或虽有暂时的和合，
而不能彻底的和合，
就是因为慈悲心太薄的原故。
所以我们现在的僧伽，
要想和合成功，
主要的条件，
还是在至诚恳切的慈悲心。
希望在会的大德，
对于此点特别注意！
和合的别体
和合的大义已明，
我们再来研究和合的别体。
和合的别体是怎么样呢？
依经论上说，
共有六种：
一 、身和：
言身和者，
就是对于各人的身业上，
彼此能和合无乖、
易可共住的意思。
如下座对于上座，
则礼拜问讯、
服劳让道及推座承事等恭敬身业。
上座对下座，
亦有慈祥将护等种种身业。
如是乃至上座对上座，
上座对中座等，
亦各有谦让身业。
如是上中下座的身业，
皆能如法亲近，
不相乖反，
是为身和。
( 具戒十九年以上为上座，
九年以上为中座，
九年以下为下座。)
二 、口和：
言口合者，
就是对于各人的语业上，
彼此互相融洽、
没有争执的意思。
这若细说起来，
如称赞有德、
远离恶语哪，
规谏有过哪，
乃至学问互相教授哪，
犯罪互相忏悔哪，
都是口和所摄的。
三 、意和：
意和，
是对各人的意业而说的。
我们各人的意业上，
彼此能谦和诚实，
出离我见我慢，
不固执个人的意思而违逆众心，
使众心和悦同住，
是名意和。
现在的僧伽，
因意见不和而起的是非，
不知有多少。
上下的意见不和，
故清众与班首闹，
执事与和尚闹；
同寮的意见不和，
故司房与客堂闹，
维那与纠察闹；
学教的意见不和，
故此派与彼派闹，
此宗与彼宗闹。
这么一来，
佛教的是非就多了，
佛教的本身也就有了生命的危险了，
希望大家不要这样办。
四 、戒和：
戒和就是对于世尊所制的净戒，
彼此能依法受持、
同修同学的意思。
所谓依法受持者，
最重要的有其两种：
一 、不杂，
二 、不沉。
不杂，
就是不要参杂自己的意见。
戒经是那样，
就是那样，
好好地如法遵行，
就罢了。
不沉，
就是不要离开戒律的范围之外，
更增加种种的仪式。
因为诸佛的净戒，
唯佛能制，
一切菩萨二乘，
但有承奉而无增减，
况余凡愚。
所以这沉的毛病，
是应当极力改除的。
有了这不杂不沉的条件，
然后能如法布萨，
如法羯磨，
如法安居，
大伙都一心一意地安住净戒海中，
就名戒和。
五 、见和：
见有三种，
一 、正见，
二 、真见，
三 、净见。
正见是对倒见而说的。
世间的人，
对于诸法的实相，
不能如实了知，
而妄起种种的分别。
诸法本来无常，
而妄执为常;
本来是苦，
而妄执为乐;
本来无我，
而妄执为我，
颠倒是非，
不称法体，
故名倒见。
与此相反，
即是正见。
真见，
是对妄见而说的。
世间的一切山河等等，
皆是如梦如幻，
皆是无有真实。
愚人不了，
妄认为真，
是名妄见。
离此妄见，
了达诸法皆空之理，
是名真见，
即契合诸法真理之见地。
净见，
是对染污而说的。
我们随起一见，
若不参杂有贪、
等烦恼，
而与一切诸清净法相应，
是名净见。
这三种的见，
是我们学佛法的人应当切实了解的!
其他的事情，
有时还可随顺世间，
唯有此见不可随顺。
因为世间的见，
都不正的。
我们大家若能都安住于自立的正见，
而不为世间一切的邪见所诱，
是名见和。
六 、利和：
凡有利益的事情，
能如法共分，
乃至粒米同餐，
毫不自私，
是名利和。
以上六和，
是戒律中的戒律，
戒律不可少，
六和尤不可少。
戒律，
就好像和梓人的规矩一样；
六和，
就好像和胶漆一样。
有了规矩，
固然可以成器，
但若再加以胶漆，
则更光美可观、
坚固可用了。
今此亦然，
有了戒律，
固然可以成立僧伽，
但若再加以六和，
则僧之作用更大，
僧之团结愈严了。
所以在世界潮流直转的今日，
能海最希望诸位大德提倡戒律，
尤希望全部僧伽完成六和。
僧团应该共同遵守的六条原则
文 ：能海上师
和合，
就是团结的意思。
我们能将散沙般的佛徒，
共同团结起来，
组织成一个有典次有精神的僧团，
共同卫护三宝，
使三宝久住于世，
无论出家佛子或在家菩萨，
都一心一志地向三宝上着眼，
打破世间一切门户之见和自私自利之心，
这就叫作和合。
所以这和合的意义，
在我们佛教中是很重要的。
换句话说，
佛教的生命存在与否，
全视我们全部僧伽和合如何。
因为僧伽是住持佛教的，
和合又是住持僧伽的。
（ 梵语僧伽，
此云
“ 和合众 ” ）
没有和合，
即没有僧伽；
没有僧伽，
即没有佛教，
这是一定的道理。
但是这和合要怎样才能成功呢？
不是空口说空话而能成功的，
也不是但凭着各人的理想而能成功的。
要想和合成功，
就是一面我们全部的僧伽，
须要认识自己的立场：
我们即是代表伟大佛教的人，
全部佛教的责任都在我们肩上，
我们应当怎样的和合，
才能负得起这个伟大的责任哪！
一人是这样想，
多人是这样想，
乃至全部的僧伽都是这样想，
这和合也就可以成功了。
但这还是从一方面说话，
再一方面，
我们在各人的意识上，
还要有一种至诚恳切的慈悲心，
因为慈悲即是和合的基础。
有了这种的基础，
彼此能互相推让，
互相容纳，
才可以讲和合，
所以我说和合须建筑在慈悲心之上。
现在有一部分的僧伽，
明白了自己的立场，
终日谈和合，
终日想和合，
而终日不能和合，
或虽有暂时的和合，
而不能彻底的和合，
就是因为慈悲心太薄的原故。
所以我们现在的僧伽，
要想和合成功，
主要的条件，
还是在至诚恳切的慈悲心。
希望在会的大德，
对于此点特别注意！
和合的别体
和合的大义已明，
我们再来研究和合的别体。
和合的别体是怎么样呢？
依经论上说，
共有六种：
一 、身和：
言身和者，
就是对于各人的身业上，
彼此能和合无乖、
易可共住的意思。
如下座对于上座，
则礼拜问讯、
服劳让道及推座承事等恭敬身业。
上座对下座，
亦有慈祥将护等种种身业。
如是乃至上座对上座，
上座对中座等，
亦各有谦让身业。
如是上中下座的身业，
皆能如法亲近，
不相乖反，
是为身和。
( 具戒十九年以上为上座，
九年以上为中座，
九年以下为下座。)
二 、口和：
言口合者，
就是对于各人的语业上，
彼此互相融洽、
没有争执的意思。
这若细说起来，
如称赞有德、
远离恶语哪，
规谏有过哪，
乃至学问互相教授哪，
犯罪互相忏悔哪，
都是口和所摄的。
三 、意和：
意和，
是对各人的意业而说的。
我们各人的意业上，
彼此能谦和诚实，
出离我见我慢，
不固执个人的意思而违逆众心，
使众心和悦同住，
是名意和。
现在的僧伽，
因意见不和而起的是非，
不知有多少。
上下的意见不和，
故清众与班首闹，
执事与和尚闹；
同寮的意见不和，
故司房与客堂闹，
维那与纠察闹；
学教的意见不和，
故此派与彼派闹，
此宗与彼宗闹。
这么一来，
佛教的是非就多了，
佛教的本身也就有了生命的危险了，
希望大家不要这样办。
四 、戒和：
戒和就是对于世尊所制的净戒，
彼此能依法受持、
同修同学的意思。
所谓依法受持者，
最重要的有其两种：
一 、不杂，
二 、不沉。
不杂，
就是不要参杂自己的意见。
戒经是那样，
就是那样，
好好地如法遵行，
就罢了。
不沉，
就是不要离开戒律的范围之外，
更增加种种的仪式。
因为诸佛的净戒，
唯佛能制，
一切菩萨二乘，
但有承奉而无增减，
况余凡愚。
所以这沉的毛病，
是应当极力改除的。
有了这不杂不沉的条件，
然后能如法布萨，
如法羯磨，
如法安居，
大伙都一心一意地安住净戒海中，
就名戒和。
五 、见和：
见有三种，
一 、正见，
二 、真见，
三 、净见。
正见是对倒见而说的。
世间的人，
对于诸法的实相，
不能如实了知，
而妄起种种的分别。
诸法本来无常，
而妄执为常;
本来是苦，
而妄执为乐;
本来无我，
而妄执为我，
颠倒是非，
不称法体，
故名倒见。
与此相反，
即是正见。
真见，
是对妄见而说的。
世间的一切山河等等，
皆是如梦如幻，
皆是无有真实。
愚人不了，
妄认为真，
是名妄见。
离此妄见，
了达诸法皆空之理，
是名真见，
即契合诸法真理之见地。
净见，
是对染污而说的。
我们随起一见，
若不参杂有贪、
等烦恼，
而与一切诸清净法相应，
是名净见。
这三种的见，
是我们学佛法的人应当切实了解的!
其他的事情，
有时还可随顺世间，
唯有此见不可随顺。
因为世间的见，
都不正的。
我们大家若能都安住于自立的正见，
而不为世间一切的邪见所诱，
是名见和。
六 、利和：
凡有利益的事情，
能如法共分，
乃至粒米同餐，
毫不自私，
是名利和。
以上六和，
是戒律中的戒律，
戒律不可少，
六和尤不可少。
戒律，
就好像和梓人的规矩一样；
六和，
就好像和胶漆一样。
有了规矩，
固然可以成器，
但若再加以胶漆，
则更光美可观、
坚固可用了。
今此亦然，
有了戒律，
固然可以成立僧伽，
但若再加以六和，
则僧之作用更大，
僧之团结愈严了。
所以在世界潮流直转的今日，
能海最希望诸位大德提倡戒律，
尤希望全部僧伽完成六和。
《法王噶瑪巴開示：「生活裡的實修」 及「貪慾與慈悲」 》
（地點：印度菩提加耶，時間：2009年01月12日，報導
法王說：首先要說什麼是「法」，一般人總以為修行，就是要特別找個地方、找個時間做身語的修持，做做儀軌念誦之類的功課。但這樣有個危險，就是：走出佛堂，就忘了佛法。
「事實上，所謂法，是一種改變身心的方式，尤其是心靈。」
法王說：貪心重的人，經由不斷提醒自己改變，貪心漸漸變小，這就是修行；嗔心重的人，經由不斷提醒自己改變，嗔心漸漸變小，這就是修行。
「向內修持，轉變自心，才是佛法。」所以，工作、日常生活，都可以修行。
法王說：以我自己的經驗來說，我覺得越來越忙，從事課誦的時間越來越少，「但我隨時觀察自己的心和身語行為是否利益他人，這是我不共的修持方式。」（註：不共——特別、無上、例外）
記得小時候每天都有早、午、晚課，每次至少一小時，但那時常常當成例行功課；但現在接觸到很多朋友，結了很多善緣，現在我連在個人時間、甚至睡眠時，都還會感覺到和朋友在一起，並未遠離朋友們，這對我來說，就是活生生的修行。
以前禪修的所緣境不夠清楚，現在則活生生地在眼中、在心中，幫助別人、利益別人，現在對我是活生生、熱乎乎的東西（接著，法王乾咳了一下，但安慰大家說：請別擔心，我還沒感冒，小時候念經念累了，就會想如果病一下多好。藏醫看病有時要看尿液，有一位喇嘛為了裝病，就把醬油倒進尿裡……我想，至少我到今天還沒這麼做吧。）活生生感受眾生的喜樂，你就會想改變。
「不要忘記眾生，這是很重要的」————無論到世界任何地方，眼裡所見、心裡所想，無不是眾生，這是大乘修行的重點，「不忘眾生，不捨眾生，隨時憶持眾生」，這樣佛法的基礎就紮實了。
修行要先感動自己，法王提醒說：如果能夠活生生感受到眾生的苦樂，這樣你才會由衷想改變自己、調整自己的心，這樣感動自己的緣才會具足。
一般比較自我的人常想：我就是這樣啦，我有自由，也過得不錯，為什麼要改變自己？
「當你想著別人，就會想要改變自己」————當你更在乎別人的苦樂，激勵自己改變的緣就具足了。
「心中放著眾生，這是很重要的」，法王說：「對眾生的關愛，像珍寶一樣放在心裡，一切煩惱的對治法，才會發生作用」，「因為我知道我心中有慈愛的珍寶，所以我真誠想改變自己來利他」。
法王舉例說：當你遇到一個最愛的人，當下你所有的疑惑都消失了，其他東西也都不需要了，你決定可以跟他過一生了……菩提心，就是這樣。
一旦你有了清楚的目標之後，修持佛法並不困難；否則學佛只是會讓你變得更忙、妄念更多，只是多了一大堆見解、多認識了一大堆本尊……那只是教條式的佛法，「要在生活裡真正的利他，這才重要。」
你和觀音菩薩「心的關連」是什麼？
法王說：常常有人來問我要修哪個本尊，修觀音好不好、修度母又如何？如果你連你和觀音菩薩「心的關連」是什麼都搞不清楚，不知道慈心而去修觀音，就只知道「他是個四隻手的人，但連怎麼和他握手都不知道」，那就像在虛空中忽然迸出一位本尊，很難落實在生活中。
「所以，慈心、悲心和空性的基礎是最重要的。」
有些人是因為生活裡有了煩惱，或者是心裡空蕩蕩的，想找點東西填滿那種空虛感才學佛。不過，有些人家庭本來還算和諧，一學佛太投入，就硬要「把佛法帶進生活」，以為學了金剛乘就要把一大堆金剛鈴、金剛杵弄進家裡，結果大家都覺得你怪怪的。
「其實，直接把生活裡的困難拿來禪修，這才是生活裡的修行，才是把佛法融入生活。」
「所謂的法，就是調整自己、讓心轉為善的方法」————法王再次總結，那誰能幫助我們達到這個目的呢？就是上師，我們要找一位具傳承、具德、擁有無謬口訣的上師。
但上師分很多種：
一種是實修的上師，那就是真正的依止處。
一種是知識的老師，也值得在學問上跟隨他多聞思。
另一種是顯相的上師。
所謂上師，未必是人類，逆境挫折都可能是我們的上師，連四季的變化都是我們的上師，深刻觀察並思維，會發現四季正以連續性的轉變，教導我們活生生、熱騰騰的「無常的口訣」。
佛法不只是你聽聞來的，眼睛看到的，心裡所感受到的，無一不是佛法。
（地點：印度菩提加耶，時間：2009年01月12日，報導
法王說：首先要說什麼是「法」，一般人總以為修行，就是要特別找個地方、找個時間做身語的修持，做做儀軌念誦之類的功課。但這樣有個危險，就是：走出佛堂，就忘了佛法。
「事實上，所謂法，是一種改變身心的方式，尤其是心靈。」
法王說：貪心重的人，經由不斷提醒自己改變，貪心漸漸變小，這就是修行；嗔心重的人，經由不斷提醒自己改變，嗔心漸漸變小，這就是修行。
「向內修持，轉變自心，才是佛法。」所以，工作、日常生活，都可以修行。
法王說：以我自己的經驗來說，我覺得越來越忙，從事課誦的時間越來越少，「但我隨時觀察自己的心和身語行為是否利益他人，這是我不共的修持方式。」（註：不共——特別、無上、例外）
記得小時候每天都有早、午、晚課，每次至少一小時，但那時常常當成例行功課；但現在接觸到很多朋友，結了很多善緣，現在我連在個人時間、甚至睡眠時，都還會感覺到和朋友在一起，並未遠離朋友們，這對我來說，就是活生生的修行。
以前禪修的所緣境不夠清楚，現在則活生生地在眼中、在心中，幫助別人、利益別人，現在對我是活生生、熱乎乎的東西（接著，法王乾咳了一下，但安慰大家說：請別擔心，我還沒感冒，小時候念經念累了，就會想如果病一下多好。藏醫看病有時要看尿液，有一位喇嘛為了裝病，就把醬油倒進尿裡……我想，至少我到今天還沒這麼做吧。）活生生感受眾生的喜樂，你就會想改變。
「不要忘記眾生，這是很重要的」————無論到世界任何地方，眼裡所見、心裡所想，無不是眾生，這是大乘修行的重點，「不忘眾生，不捨眾生，隨時憶持眾生」，這樣佛法的基礎就紮實了。
修行要先感動自己，法王提醒說：如果能夠活生生感受到眾生的苦樂，這樣你才會由衷想改變自己、調整自己的心，這樣感動自己的緣才會具足。
一般比較自我的人常想：我就是這樣啦，我有自由，也過得不錯，為什麼要改變自己？
「當你想著別人，就會想要改變自己」————當你更在乎別人的苦樂，激勵自己改變的緣就具足了。
「心中放著眾生，這是很重要的」，法王說：「對眾生的關愛，像珍寶一樣放在心裡，一切煩惱的對治法，才會發生作用」，「因為我知道我心中有慈愛的珍寶，所以我真誠想改變自己來利他」。
法王舉例說：當你遇到一個最愛的人，當下你所有的疑惑都消失了，其他東西也都不需要了，你決定可以跟他過一生了……菩提心，就是這樣。
一旦你有了清楚的目標之後，修持佛法並不困難；否則學佛只是會讓你變得更忙、妄念更多，只是多了一大堆見解、多認識了一大堆本尊……那只是教條式的佛法，「要在生活裡真正的利他，這才重要。」
你和觀音菩薩「心的關連」是什麼？
法王說：常常有人來問我要修哪個本尊，修觀音好不好、修度母又如何？如果你連你和觀音菩薩「心的關連」是什麼都搞不清楚，不知道慈心而去修觀音，就只知道「他是個四隻手的人，但連怎麼和他握手都不知道」，那就像在虛空中忽然迸出一位本尊，很難落實在生活中。
「所以，慈心、悲心和空性的基礎是最重要的。」
有些人是因為生活裡有了煩惱，或者是心裡空蕩蕩的，想找點東西填滿那種空虛感才學佛。不過，有些人家庭本來還算和諧，一學佛太投入，就硬要「把佛法帶進生活」，以為學了金剛乘就要把一大堆金剛鈴、金剛杵弄進家裡，結果大家都覺得你怪怪的。
「其實，直接把生活裡的困難拿來禪修，這才是生活裡的修行，才是把佛法融入生活。」
「所謂的法，就是調整自己、讓心轉為善的方法」————法王再次總結，那誰能幫助我們達到這個目的呢？就是上師，我們要找一位具傳承、具德、擁有無謬口訣的上師。
但上師分很多種：
一種是實修的上師，那就是真正的依止處。
一種是知識的老師，也值得在學問上跟隨他多聞思。
另一種是顯相的上師。
所謂上師，未必是人類，逆境挫折都可能是我們的上師，連四季的變化都是我們的上師，深刻觀察並思維，會發現四季正以連續性的轉變，教導我們活生生、熱騰騰的「無常的口訣」。
佛法不只是你聽聞來的，眼睛看到的，心裡所感受到的，無一不是佛法。
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