《参学六祖法宝坛经体会》·第七十八讲·上
参学《六祖坛经》体会78·上
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会78·上
偈曰：“一切无有真，不以见于真。若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真。自心不离假，无真何处真？有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义。若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意。执逆诤法门，自性入生死。”
词义：
⑴ 动上有不动：自性本如如不动，但在用上却动。
⑵ 不动是不动：前一个“不动”是指无情之物，后一个“不动”作形容词用。含意为：无情之物是不动的，不要误会禅境就和木石无情的不动一样。
⑶ 能善分别相：相即是种种差别事物的相法、形象。对诸法相能措施自如，因物付物而不动于心，叫做“能善分别相”，即是“能善巧分别诸法相”的意思。
⑷ 第一义不动：第一义是指真理的究竟胜义而言。离空有两边，不住不离一切法，实为中道实相义，实相无相无不相。其实就是“纯印”两个字，所以叫做第一义。于种种法上本皆如如不动，叫第一义不动。
译文：
这首偈子是说：“一切万法皆非真，不要颠倒认作真；若是常作真实看，只是见而全非真。如能心自得真，离了假相即心真。自心不能离假相，既已无真何处真？有情本来就解动，木石无情才不动。若是偏修不动行，同于木石顽石一样。如寻自心真不动，动上自有其不动。不动皆是顽不动，无情却是无佛种。能善分别诸法相，于第一义而不动。只要能作这样的看、这样的修，此见就是真如用。告诉诸位学人，着力必须要用意！勿在大乘宗门下，却仍执著生死见！彼此谈论若与实相相契，就应共论佛法义。如彼所言不相契，亦应合掌令欢喜。宗门原本是无诤，有诤就失真道义。固执违逆诤论者，心性便转入生死。”
论议：
诸法相用，是假非真；但隐显于相用中的自性体，才是不生不灭、永恒不变的。若不为相所牵缠，才是修行参禅的正法正办。《楞严经》云：“言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见。”一般修禅人，不免以“枯坐为功夫，死水为无念”，而堕解脱深坑。应知动中之静是真不动，不动的静是断佛种性。善分别诸法相用而不离胜义真不动，此为顿教的正法正修。禅不在言语上，也不在静默处。本偈之意就在此。
“偈曰：一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真。”众生六根对六尘，所见所闻以为真实，而生我执我所，方流转生死，无有出期。不知有相皆假无相真，实则真假同一妄源，真与假对，假既不存，真何存焉？达摩大师来中国传法，唯传一心；以佛传佛，不传余佛；以法传法，不传余法；法即无说之法，佛即不可取之佛，实本源自心之佛！唯此一事实，余二皆非真。可见一切有为诸法，皆从缘虑心幻起，必然有生灭，无有真实。有为法固幻，二乘人所证的无为空法，亦是惟心妄现，二乘人不知此义，而被法缚，不能回心向大，而究实相，趣于菩提。心不离幻假，怎会有真呢？是故六祖，以般若妙智，扫空除有，真假双亡，荡尽情执，悲心之广，无以比拟。当今世人，念佛不知念自心佛，念外佛，念像佛，修累劫难生极乐、难见弥陀。学道人，多于经教上求见性，求开悟，唯独不于心上悟。纯印老人言：“心即佛，佛即心，人人都有心，人人都是佛。”若轻心重教，从文字中觅心，则为空中寻鸟迹，海底觅鱼踪。今时人只欲多知多解，广求经典文义，以文作解为修行，怎知多知多解乃所知障，修无量劫也不能开智慧。智慧众生本具，非从外得，清净心生智慧。正如纯印老人告言：“入不思惟境界讲法是真法。”依此言，我不读经却讲了六、七年佛的心法，实不可思议的殊胜啊！因一切诸法即心自性，心外无法，性无不包，犹如虚空，大而无外，小而无内，遍一切处，则一切诸法，无非实相，云何妄见动静往来、生死涅槃可得呢？
“有情即解动，无情即不动；若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。”这段经文就是揭示了动静一如，定慧不二，止观妙行。有血有肉，五蕴之身为有情众生，植物矿物器世间为无情众生。有情众生称佛性，无情众生称法性。法性佛性本一性，都具见闻觉知，差别在于有情识与无情识。修行人若执不动行，百物不思，强抑妄想，则有定无慧，止而不观，纵灭见闻觉知，等同顽石草木，于见性无益，虽伏惑而不能断惑，必堕凡夫顽空或落外道恶取空，邪迷更加炽盛。人身得而复失，可怜孰甚！众生本具如如不动之恒常妙性，当于生灭流转上荐取，非离生灭外有不生灭可得。纯印老人言：“人死是换衣服，真身没有生死。”生死是现象，心性不生不灭，既然没有生死，生而何欢，死而何惧？换衣服有什么可怕的？自性犹如水，波即水之波，水即波之水，岂能离波觅水，此即“若觅真不动，动上有不动”，以示定慧不二，止观双修。修禅非枯坐不动。此即磨砖欲成镜，修行离不开生活，所谓行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。于一切时处，观照自心，清净心生智慧，智慧不离自性。此即定慧不二，止观双修，方是真禅定。经云：“若能转物，即同如来。”“是法住法位，世间相常住。”故当“善能分别诸法相，于第一义而不动”，此即分别亦非意。
“能善分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。”这四句话是说明体用不二，从性起修，全修在性，体用如如。经云：“善能分别诸法相，于第一义而不动。”第一义者，心之别名，它是万法之祖，众义之宗。迷则触途成滞，悟则处处尽通，法法皆真，是非、善恶、邪正，尽无分别。因善能分别诸法相，方知诸法之相就是实相，实相无相无不相，即真常妙心，如如不动。于“第一义不动”者，是明妙有总归真空。但真空不妨妙有，妙有不碍真空，空有交融，真俗互显，即中道圆彰，不可思议。此即“空假中”三观三谛之理，就是“纯印”二字，纯空、印假，纯印即非空非假、亦空亦假乃中也，成阿耨多罗三藐三菩提之方便。若明纯印理，即顿悟本心，称体起妙用，依此教理行，无一不圆顿。
“报诸学道人，努力须用意！莫于大乘门，却执生死智！若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。此宗本无诤，诤即失道意；执逆诤法门，自性入生死。”六祖在此再三叮咛，切嘱无争，修道之人应直下无心，默契而已，拟心即差，以心传心，以法传法，心心相印，此为正见。切勿向外逐境，认境为心，犹如认贼为子。偏执有执无，则落生死知见。若执无则生断灭邪见，非祖师传心用意，修行人不得不知。
“若言下相应，即共论佛义；若实不相应，合掌令欢喜。”这四句话是劝勉修学者，度人之方便。契机则度，无缘不相求。古人言“佛不度无缘人”，机教相投，与之论佛真义。不信受、不投机，亦应合掌，令其欢喜，免去争论。法华会上五千人退席，佛不加阻拦，云：“如是增上慢人，退亦佳矣。”道本无争，争则有我，有我罪则生，而辗转沉沦不息。若能僧赞僧，佛法兴，又能自利利他，演说正法，说法不失诸法实相，机教相投，于道无争，消除门户之见，一心念佛，老实念佛，必当生成就。往生见佛，则不入生死。纯印老人曾经说过：“僧无隔宿怨。”一觉醒来，满天的乌云全散了，不争人我是非，这是真的修行人啊！
时，徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：“和尚入灭之后，衣法当付何人？”师曰：“吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事，然据先祖达摩大师付授偈意，衣不合传。偈曰：吾本来兹土，传法救迷情。一华开五叶，结果自然成。”
词义：
⑴ 一华开五叶：此为达摩祖师的预言。祖师付授偈意谓：“五传以后衣不合传。”一华即祖师心法，五叶指从二祖至六祖共五传而言，或指禅宗到后来发展的五个流派而说的。“结果自然成”，衣虽止传五叶，但以后禅宗自然大兴，所以“结果自然成”。
译文：
当时徒众听了六祖说偈以后，都向六祖顶礼。都能体会六祖偈意，人人收摄了散乱的心，依正法修行，更不敢争执。知六祖不能久住于世，法海上座再拜请问说：“和尚灭度以后，衣法将授付给什么人呢？”六祖说：“吾自从在大梵寺说法，一直到今天所说的为止，记录流通，目为‘法宝坛经’。你们守护此经，转相传授，以度一切众生；但能依此经而说，就叫做顿门正法。吾现在只为你们传授说法，不再传付祖师衣钵。因为你们的信根都已经纯熟了，决定不再有疑惑，堪以胜任弘法大事；就根据祖师达摩传授偈中所示之意，衣钵已是不应该再行传付。祖师达摩的偈是这样说的：吾来东土的本意，是为传法度迷情。一华继开五叶华，结果兴盛自然成！”
论议：
“时徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。”当时众门徒，闻祖师说真假动静偈已，为感谢六祖施法之恩，向师作最诚敬之礼。并能善体祖师意旨，各各摄心，正念真如自性，称性修行，明了真假惟心，不为空有所动，不落空有两边。说一切法，不离自性，了达此宗，故无争也。不落门户知见，善契佛怀祖意。深恐自蔽妙明，徒负此生学道。亦知师示灭时至，决疑时间无多，故普皆作礼，以表纳受付嘱无遗，并答谢祖之深恩。
未完待续。。。
《参学六祖法宝坛经体会》·第七十讲·上
参学《六祖坛经》体会70·上
如来心法奥妙深，一句弥陀成佛因。
纯印心法摄万象，不离自性始出尘。
《楞严经》有两句话：初心入三昧，迟速不同伦。这两句经要对学佛的人来说，就是告诉我们切不可方向错，修行是修自己的清净心。最捷径的方法，莫过念阿弥陀佛，以佛号伏住烦恼，使妄念、分别、执著的心不起，人们对方法的选择与成佛的难易，必须谨慎又谨慎，即契理又契机，又稳妥，不偏为宜，它直接关系到当生能不能成就的大事。尤其在邪师说法如恒河沙的末法时期，更要慎之又慎，真是错之千里，万劫不得人身！这里的三昧，是指定，息虑宁心，心定一处而不动，就叫三昧。修这个定法，有快慢之别，故称迟速不同伦。况且，初学佛的人，无不将意识思惟法则当究竟，这样必定有能执和所执。还没有离开意识内在所生的妄想尘障，而成凡夫心修凡夫法。所以纯印老人让我入不思惟境界讲法。为什么呢？因为语言文字都是抽象的表示，它不能证入空寂本觉的自性，老人一生也是表修清净心而成就，叫和光同尘，心不著相，她不供仙神佛像等，免误导众生向外求、向像求。
顿渐品第八
从这个题目就可以看出，佛法可分顿法和渐法。此品记述南顿北渐的分途弘化，以及惠能、神秀两位大师门下徒众不免有违言的情形，所以“顿渐”作为品题。实则法无二致，唯一乘妙法，本无顿渐之别。因一切众生自心迷悟不同，迷心觅外法，心外觅佛，未悟自性，小根者闻大乘很难接受，易生诽谤而造重罪，故施权以令渐修。此品用意，使之如来大教，法唯一乘，本平等施予。机缘有早晚，有正邪，有善恶，根性有利有钝，但法没有顿渐。融顿渐之机，共入如来一乘平等之教。正如古人所表示的“以金作器，器器皆金”。凡闻法者，皆到如来一切智地之本旨。
时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐。人有利钝，故名顿渐。”然秀之徒众，往往讥南宗祖师：“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法。岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。”一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
译文：
六祖居住曹溪宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺，就是现今的湖北省当阳县。那时两宗都弘化极盛，人称南能北秀，而有南顿北渐的分别。一般人都不了解两宗的宗趣。六祖对大众说：“佛法本是一宗，人有南北之别；佛法本只一种，只缘人有见性迟速不同。怎么能说有顿渐之别呢？佛法无顿渐之分，但人的根器有利有钝，所以才有顿渐之称。”然而神秀的徒众，常常讥笑南宗六祖：“一个字也不认识，还有什么可取的长处呢？”神秀听了这话后就说：“他已得无师自悟的佛智了，深深证悟到最上乘的境界，我不如他。而且我的师父五祖，亲自传授衣法给他，岂是空说？我恨不能远道前往亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要留住在这里，可前往曹溪参访要决！”有一天，神秀命令他的门徒志诚说：“你天资聪明而富才智，可以为我到曹溪去听法。倘若有闻所未闻，要尽心力好好记取，回来再讲给我听。”
论议：
佛门的心法，乃一心二门：一、真如门，出世法；二、生灭门，入世法）。像人天乘、二乘人、缘觉法，二乘所修的是四谛（苦集灭道），圆觉所修的十二因缘，这都是生灭门。虽然他们出了三界，但是还有变异生死。禅学也有二门：顿门、渐门。若由真如门入者，可直指真心，彻悟真性，直证真如；一真一切真，一中一切中，皆流入萨婆若海，直显妙真如心，不必假借方便，当下即是，亦无步骤渐次，无欠无增，不添不减。此即顿门禅。由生灭门入者，着眼在妄想心上。以虚幻为真实，以幻智修离幻妄。为道日损而损之又损，幻妄日离而遣之又遣，务使妄心逐渐消除，直至损无可损，遣无可遣，最终求得解脱；犹如为明镜拂拭尘埃，须要下一番功夫，心还它一分明朗，去掉一分妄心，即证一分菩提；妄心减，菩提增，阶梯渐次，按步就班，循序渐进。这就是所谓渐门禅。修只是期待顿悟，绝非盲修瞎练。渐门与顿门之悟无二无别。六祖说：“只是一宗一种。”可见顿渐二宗之分，只缘“人有南北，根有利钝、悟证有迟速”，非法有二殊。神秀大师且以居处遥远不克亲近为恨，更为难能可贵的是遣徒去曹溪听法。其心态的光明，修养的纯粹，实为今人所难及。僧赞僧，佛法兴，四众若能如神秀大师这样，何患佛法不兴盛。秀师实亦大可钦佩！两宗纷争，皆门下徒众所为，非二位祖师之心啊！
“时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。”这段经文就告诉我们，对南北顿渐的误解，六祖特别明确提出法无顿渐，人有利钝。当时六祖居岭南，曹溪宝林山南华寺，传佛心宗。神秀大师居湖北荆州当阳山玉泉寺，演畅圣教。时人称南能北秀，有南顿北渐之说。但何名顿渐，其差别在哪里？学者亦莫知宗旨之所归趣。实佛教乃三乘同轨，万法归一。一者心也。千法万法不出一心，千心万心，皆出于我之真心，真心者我之本体也。心者天地万物之本，一切惟心造。法无顿渐，人有愚聪，神秀大师，虽未传心印（纯印），亦非常之人，怎可偏抑而厚非呢？
“师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”这段经文告诉我们，所谓顿渐，乃是人之根性利钝，有人一闻千悟，一念不生，前后际断。有人读遍了大藏经，听遍了法师语，尚如木偶探海，不知深浅，不解经意。所以法无顿渐，因人而异。皆如来宣说，趣真实利，开启实相妙慧，终入一佛乘。顿者，顿见圆理，顿起圆行，顿入圆位，顿证菩提，一切皆圆皆顿。“狂心不歇，歇即菩提。”所谓渐者，对教理行位，皆依次第，渐解渐悟，渐修渐进，故名为渐。因机利钝而有顿渐之教，实则法本一宗，诸法平等，本无顿渐。六祖答神会说：“听法顿中渐，悟法渐中顿。修行顿中渐，证果顿中顿。顿渐是常因，悟中不迷闷。”又顿悟利根人闻此一心法门，不假推寻，立即悟明心地。从初发心时，便观诸法实相，如镜顿现，断惑证真，无须次第修证，一见一切见，一闻一切闻，一断一切断，一证一切证。虽修一观，圆融三观，虽修一行，圆赅万行，圆见三谛，顿证如来法身德、般若德、解脱德三德秘藏，故名为顿；所谓渐者，钝根人闻如来心法，“心印、纯印”天机口诀，务必多闻，方渐渐了解、渐渐起行，方达究竟。三观次第修，三惑（见思、尘沙、无明）次第而断，三谛次第而证，历三大阿僧祇劫，方证佛道，故名为渐。顿渐在人，而非法之顿渐。
“然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？”若明心地，了达心宗，无法不圆。六尘皆是真宗，万法无非妙理。若执文字相，徒生知解。若识本心、见本性，与识字不识字没有什么关系。虽识言教，而不识心，犹如认指为月，如何指归？讥人者，适自讥耳。犹向空吐口水，自身受害。
“秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩，汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决！”可见，自古以来，历代高僧贤达之士，皆以护法为心，皆互相钦重，无门庭知见。岂同沽名钓誉之流，虽名弘法，实以邪乱正。故佛法不倒于外道，唯倒于教内弟子而已！唐六祖至今千余年，时像法中，尚有门户之争，难怪今时佛门四众，自赞毁他，离间信众，心怀嫉妒，横生讥毁，不惜灭佛正法，殊为可愍可悲！秀师明哲，反嘉六祖得无师智，悟最上乘，非己所及，并荐诸门人，宜往曹溪参决，悟心印无上妙法，秀师德行实为后人之表率。
未完待续。。。
参学《六祖坛经》体会70·上
如来心法奥妙深，一句弥陀成佛因。
纯印心法摄万象，不离自性始出尘。
《楞严经》有两句话：初心入三昧，迟速不同伦。这两句经要对学佛的人来说，就是告诉我们切不可方向错，修行是修自己的清净心。最捷径的方法，莫过念阿弥陀佛，以佛号伏住烦恼，使妄念、分别、执著的心不起，人们对方法的选择与成佛的难易，必须谨慎又谨慎，即契理又契机，又稳妥，不偏为宜，它直接关系到当生能不能成就的大事。尤其在邪师说法如恒河沙的末法时期，更要慎之又慎，真是错之千里，万劫不得人身！这里的三昧，是指定，息虑宁心，心定一处而不动，就叫三昧。修这个定法，有快慢之别，故称迟速不同伦。况且，初学佛的人，无不将意识思惟法则当究竟，这样必定有能执和所执。还没有离开意识内在所生的妄想尘障，而成凡夫心修凡夫法。所以纯印老人让我入不思惟境界讲法。为什么呢？因为语言文字都是抽象的表示，它不能证入空寂本觉的自性，老人一生也是表修清净心而成就，叫和光同尘，心不著相，她不供仙神佛像等，免误导众生向外求、向像求。
顿渐品第八
从这个题目就可以看出，佛法可分顿法和渐法。此品记述南顿北渐的分途弘化，以及惠能、神秀两位大师门下徒众不免有违言的情形，所以“顿渐”作为品题。实则法无二致，唯一乘妙法，本无顿渐之别。因一切众生自心迷悟不同，迷心觅外法，心外觅佛，未悟自性，小根者闻大乘很难接受，易生诽谤而造重罪，故施权以令渐修。此品用意，使之如来大教，法唯一乘，本平等施予。机缘有早晚，有正邪，有善恶，根性有利有钝，但法没有顿渐。融顿渐之机，共入如来一乘平等之教。正如古人所表示的“以金作器，器器皆金”。凡闻法者，皆到如来一切智地之本旨。
时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：“法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐。人有利钝，故名顿渐。”然秀之徒众，往往讥南宗祖师：“不识一字，有何所长？”秀曰：“他得无师之智，深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法。岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。”一日，命门人志诚曰：“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。”
译文：
六祖居住曹溪宝林寺，神秀大师居住在荆南的玉泉寺，就是现今的湖北省当阳县。那时两宗都弘化极盛，人称南能北秀，而有南顿北渐的分别。一般人都不了解两宗的宗趣。六祖对大众说：“佛法本是一宗，人有南北之别；佛法本只一种，只缘人有见性迟速不同。怎么能说有顿渐之别呢？佛法无顿渐之分，但人的根器有利有钝，所以才有顿渐之称。”然而神秀的徒众，常常讥笑南宗六祖：“一个字也不认识，还有什么可取的长处呢？”神秀听了这话后就说：“他已得无师自悟的佛智了，深深证悟到最上乘的境界，我不如他。而且我的师父五祖，亲自传授衣法给他，岂是空说？我恨不能远道前往亲近他，在这里枉受国家对我的恩宠，你们不要留住在这里，可前往曹溪参访要决！”有一天，神秀命令他的门徒志诚说：“你天资聪明而富才智，可以为我到曹溪去听法。倘若有闻所未闻，要尽心力好好记取，回来再讲给我听。”
论议：
佛门的心法，乃一心二门：一、真如门，出世法；二、生灭门，入世法）。像人天乘、二乘人、缘觉法，二乘所修的是四谛（苦集灭道），圆觉所修的十二因缘，这都是生灭门。虽然他们出了三界，但是还有变异生死。禅学也有二门：顿门、渐门。若由真如门入者，可直指真心，彻悟真性，直证真如；一真一切真，一中一切中，皆流入萨婆若海，直显妙真如心，不必假借方便，当下即是，亦无步骤渐次，无欠无增，不添不减。此即顿门禅。由生灭门入者，着眼在妄想心上。以虚幻为真实，以幻智修离幻妄。为道日损而损之又损，幻妄日离而遣之又遣，务使妄心逐渐消除，直至损无可损，遣无可遣，最终求得解脱；犹如为明镜拂拭尘埃，须要下一番功夫，心还它一分明朗，去掉一分妄心，即证一分菩提；妄心减，菩提增，阶梯渐次，按步就班，循序渐进。这就是所谓渐门禅。修只是期待顿悟，绝非盲修瞎练。渐门与顿门之悟无二无别。六祖说：“只是一宗一种。”可见顿渐二宗之分，只缘“人有南北，根有利钝、悟证有迟速”，非法有二殊。神秀大师且以居处遥远不克亲近为恨，更为难能可贵的是遣徒去曹溪听法。其心态的光明，修养的纯粹，实为今人所难及。僧赞僧，佛法兴，四众若能如神秀大师这样，何患佛法不兴盛。秀师实亦大可钦佩！两宗纷争，皆门下徒众所为，非二位祖师之心啊！
“时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。”这段经文就告诉我们，对南北顿渐的误解，六祖特别明确提出法无顿渐，人有利钝。当时六祖居岭南，曹溪宝林山南华寺，传佛心宗。神秀大师居湖北荆州当阳山玉泉寺，演畅圣教。时人称南能北秀，有南顿北渐之说。但何名顿渐，其差别在哪里？学者亦莫知宗旨之所归趣。实佛教乃三乘同轨，万法归一。一者心也。千法万法不出一心，千心万心，皆出于我之真心，真心者我之本体也。心者天地万物之本，一切惟心造。法无顿渐，人有愚聪，神秀大师，虽未传心印（纯印），亦非常之人，怎可偏抑而厚非呢？
“师谓众曰：法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。”这段经文告诉我们，所谓顿渐，乃是人之根性利钝，有人一闻千悟，一念不生，前后际断。有人读遍了大藏经，听遍了法师语，尚如木偶探海，不知深浅，不解经意。所以法无顿渐，因人而异。皆如来宣说，趣真实利，开启实相妙慧，终入一佛乘。顿者，顿见圆理，顿起圆行，顿入圆位，顿证菩提，一切皆圆皆顿。“狂心不歇，歇即菩提。”所谓渐者，对教理行位，皆依次第，渐解渐悟，渐修渐进，故名为渐。因机利钝而有顿渐之教，实则法本一宗，诸法平等，本无顿渐。六祖答神会说：“听法顿中渐，悟法渐中顿。修行顿中渐，证果顿中顿。顿渐是常因，悟中不迷闷。”又顿悟利根人闻此一心法门，不假推寻，立即悟明心地。从初发心时，便观诸法实相，如镜顿现，断惑证真，无须次第修证，一见一切见，一闻一切闻，一断一切断，一证一切证。虽修一观，圆融三观，虽修一行，圆赅万行，圆见三谛，顿证如来法身德、般若德、解脱德三德秘藏，故名为顿；所谓渐者，钝根人闻如来心法，“心印、纯印”天机口诀，务必多闻，方渐渐了解、渐渐起行，方达究竟。三观次第修，三惑（见思、尘沙、无明）次第而断，三谛次第而证，历三大阿僧祇劫，方证佛道，故名为渐。顿渐在人，而非法之顿渐。
“然秀之徒众，往往讥南宗祖师不识一字，有何所长？”若明心地，了达心宗，无法不圆。六尘皆是真宗，万法无非妙理。若执文字相，徒生知解。若识本心、见本性，与识字不识字没有什么关系。虽识言教，而不识心，犹如认指为月，如何指归？讥人者，适自讥耳。犹向空吐口水，自身受害。
“秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩，汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决！”可见，自古以来，历代高僧贤达之士，皆以护法为心，皆互相钦重，无门庭知见。岂同沽名钓誉之流，虽名弘法，实以邪乱正。故佛法不倒于外道，唯倒于教内弟子而已！唐六祖至今千余年，时像法中，尚有门户之争，难怪今时佛门四众，自赞毁他，离间信众，心怀嫉妒，横生讥毁，不惜灭佛正法，殊为可愍可悲！秀师明哲，反嘉六祖得无师智，悟最上乘，非己所及，并荐诸门人，宜往曹溪参决，悟心印无上妙法，秀师德行实为后人之表率。
未完待续。。。
南怀瑾：般若波罗蜜多心经(经典译著珍藏版 上篇)
南怀瑾老师解读《般若波罗蜜多心经》（原文、译文、解读的珍藏版）
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】
心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？
唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻，他对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药，不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部心经，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改；鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫摩诃般若波罗蜜多心经，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚，那位老和尚又是甚么人呢？他就是观音菩萨。
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经，十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。
心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。
这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
华严经云：“十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。
何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的“观”字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境——离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。
大悲忏内，观音菩萨云：“我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。”观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。
普门品云：
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池——于火坑得自在。
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没——于水得自在。
或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏——于王难得自在。
或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心——于怨贼得自在。
观音菩萨不但于种种难得自在，于贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友——于求男求女得自在。
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同——所谓一多自在。
应以何身得度，即现何身而为说法——于一切身得自在。
有些人把“观自在”解作观自己所在，那自己又是甚么？自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。
下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
但这个“深”字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢？
你要看！
越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，我们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下去?诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有所从来，既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看甚么?看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去?一切法都无来处，甚深！甚深！故般若称为深般若。
有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，但心还末空嘛！身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，你便看这些妄想，无量的妄想不生，那时你的涅盘心便现出来，所以在深般若中，观音菩萨说照见五蕴皆空。
五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴，蕴即盖覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心，可以说是人我是非，贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。
生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。
释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，心经故然如此，弥陀经离五浊即空五蕴，妙法莲华经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，转八识成四智，八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴，唯识教我们转八识成四智，不是教我们分别甚么名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，亦即是菩提心。
“行深般若波罗蜜多时”的“时”字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现，时指过去时、现在时、未来时，过去现在未来都行深般若，所谓过去不可得，过去便有般若，未来不可得，未来便有般若，现在不可得，现在便有般若，时者，即过去未来现在不可得，故名行深般若波罗蜜多时。
把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为二百多字的是心经，我现在再把心经浓缩为一句，就是“照见五蕴皆空”。观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空，现在学佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字?
照！
照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒，或是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内，讲话也要照顾，不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾，当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙；诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理，持咒时亦要照顾，照顾这个音声从那处地方出来，若能照顾看，跟著它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，从生死的此岸，到涅盘的彼岸，从娑婆的秽土，到毗卢性海。
过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他使求情忏悔，从此止语，在藏经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一个字一个字的到了涅盘彼岸。持咒是一个无分别法门，若能跟著一个字一个字的走入去，便能离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。
参禅又如何？参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头，但照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究，谁不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家争权夺利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是谁？不懂，在这地方，不防不懂一年，不懂两年三年；虚云老和尚参“拖死尸是谁”，行不知行——不懂，食不知食——不懂，视而不见——不懂，最后，不懂的疑情断了，便悟过来，照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用个“照”字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，善念可以保存，恶念要消灭，我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空，若照顾自己的色身，则身体空，但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，后来粗妄想熄灭，变了细妄想，细妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。
所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那个照字，照甚么？照自己，自己就是五蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无，古人云：色蕴犹如聚沫，受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去，想蕴犹如阳焰，打甚么妄想也不实在，行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥到最后便成空，识蕴犹如幻化。
南怀瑾老师解读《般若波罗蜜多心经》（原文、译文、解读的珍藏版）
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】
心经何故无如是我闻、一时、佛在某处等六种成就，以证明是佛说呢？
唐太宗时，有一位国师名玄奘法师，在家姓陈，十二岁时跟随哥哥出家，出了家后，读一切经典，有些经典是鸠摩罗什法师翻译，有些经典是别的法师翻，他对有些语句生疑，很想到印度取经，后来在四川成都挂单，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年轻的玄奘法师，以一颗同情心侍奉他，为他洗脓血，涂药，不久，这老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他调治之恩，无以为报，惟有一部经，可以口传给他，就是这一部心经，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法师便记在心内，后来把它译出来，一个字也没有更改；鸠摩罗什法师也有翻译这部心经，名叫摩诃般若波罗蜜多心经，有如是我闻等语，但不及老和尚传给玄奘法师所说的那么简洁流利清楚，那位老和尚又是甚么人呢？他就是观音菩萨。
玄奘法师后来到印度取经，经过八百里沙漠，上无飞鸟，下无走兽，中间无人，惟多鬼怪，念任何经也不能降服，一念心经，所有邪魔鬼怪隐藏，仗这心经的功德神力，成功到印度取经，十五年后回中土，成为国师，专心翻译经典。
心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。
这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
华严经云：“十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。
何谓观自在？对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢？皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的“观”字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境——离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。
大悲忏内，观音菩萨云：“我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。”观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。
普门品云：
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池——于火坑得自在。
或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没——于水得自在。
或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏——于王难得自在。
或值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心——于怨贼得自在。
观音菩萨不但于种种难得自在，于贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友——于求男求女得自在。
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同——所谓一多自在。
应以何身得度，即现何身而为说法——于一切身得自在。
有些人把“观自在”解作观自己所在，那自己又是甚么？自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。
下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢？要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
但这个“深”字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢？
你要看！
越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，我们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下去?诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有所从来，既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看甚么?看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去?一切法都无来处，甚深！甚深！故般若称为深般若。
有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，但心还末空嘛！身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，你便看这些妄想，无量的妄想不生，那时你的涅盘心便现出来，所以在深般若中，观音菩萨说照见五蕴皆空。
五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴，蕴即盖覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心，可以说是人我是非，贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。
生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。
释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，心经故然如此，弥陀经离五浊即空五蕴，妙法莲华经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，转八识成四智，八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴，唯识教我们转八识成四智，不是教我们分别甚么名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，亦即是菩提心。
“行深般若波罗蜜多时”的“时”字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现，时指过去时、现在时、未来时，过去现在未来都行深般若，所谓过去不可得，过去便有般若，未来不可得，未来便有般若，现在不可得，现在便有般若，时者，即过去未来现在不可得，故名行深般若波罗蜜多时。
把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为二百多字的是心经，我现在再把心经浓缩为一句，就是“照见五蕴皆空”。观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空，现在学佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字?
照！
照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒，或是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内，讲话也要照顾，不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾，当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙；诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理，持咒时亦要照顾，照顾这个音声从那处地方出来，若能照顾看，跟著它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，从生死的此岸，到涅盘的彼岸，从娑婆的秽土，到毗卢性海。
过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他使求情忏悔，从此止语，在藏经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一个字一个字的到了涅盘彼岸。持咒是一个无分别法门，若能跟著一个字一个字的走入去，便能离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。
参禅又如何？参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头，但照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究，谁不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家争权夺利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是谁？不懂，在这地方，不防不懂一年，不懂两年三年；虚云老和尚参“拖死尸是谁”，行不知行——不懂，食不知食——不懂，视而不见——不懂，最后，不懂的疑情断了，便悟过来，照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用个“照”字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，善念可以保存，恶念要消灭，我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空，若照顾自己的色身，则身体空，但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，后来粗妄想熄灭，变了细妄想，细妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。
所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那个照字，照甚么？照自己，自己就是五蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无，古人云：色蕴犹如聚沫，受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去，想蕴犹如阳焰，打甚么妄想也不实在，行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥到最后便成空，识蕴犹如幻化。
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