台上煮豆，台下吃瓜——
唐诗《黄台瓜辞》解读
世人常说“种豆得豆，种瓜得瓜”。
豆和瓜都是我们比较依赖的食物。
人们很熟悉传为曹植所作的《七步诗》：
煮豆持作羹，漉菽以为汁。
萁在釜下燃，豆在釜中泣。
本自同根生，相煎何太急。
其中“本自同根生，相煎何太急”是世人皆知的名句。这首诗的意思是讽兄弟相煎。当然了最后被煎的依然是此诗作者陈思王曹植。这首诗还有一个版本是：煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急。前些天看到马斯克（Elon Musk）在社交平台上引了这首《七步诗》，让全球粉丝和网友们猜个不停。
这应当是眼下关于“豆”的最大新闻了。
说到瓜，就要提到据说是武则天二儿子李贤所作的《黄台瓜辞》。
李贤生在皇帝世家，爹妈都是皇帝，大哥死后被追认为“孝敬皇帝”，两个弟弟后来也都当了皇帝，他也曾贵为太子但是却不得武则天的欢心，最后被老娘放逐而死于黔中，后被封章怀太子。他在哥哥被母杀后深感小命不保，因作《黄台瓜辞》。
这件事最早载于后晋刘昫等撰的《旧唐书》卷一百一十六：
泌因奏曰：“臣幼稚时念黄台瓜辞，陛下尝闻其说乎？高宗大帝有八子，睿宗最幼。天后所生四子，自为行第，故睿宗第四。长曰孝敬皇帝，为太子监国，而仁明孝悌。天后方图临朝，乃鸩杀孝敬，立雍王贤为太子。贤每日忧惕，知必不保全，与二弟同侍于父母之侧，无由敢言。乃作黄台瓜辞，令乐工歌之，冀天后闻之省悟，即生哀愍。辞云：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘令瓜稀，三摘犹尚可，四摘抱蔓归。’而太子贤终为天后所逐，死于黔中。”
武则天生有四个儿子，她毒杀了大儿子后，立老二李贤为太子，李贤整日惴惴不安就作了一首《黄瓜台辞》让乐工谱成歌来唱，希冀武则天听了能幡然悔悟，哀悯儿子而保全其性命。
但武则天最终还是没有放过李贤，
他被母亲放逐，并死于贵州。
此事又为司马光所记：
泌曰：“臣所以言之者，非咎旣往，乃欲使陛下慎将来耳。昔天后有四子，长曰太子弘，天后方图称制，恶其聪明，酖杀之，立次子雍王贤。贤内忧惧，作黄台瓜辞，冀以感悟天后。天后不听，贤卒死于黔中。其辞曰：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离：一摘使瓜好，再摘使瓜稀，三摘犹为可，四摘抱蔓归！’今陛下已一摘矣，慎无再摘！”上愕然曰：“安有是哉！卿录是辞，朕当书绅。”
《资治通鉴》所载的《黄台瓜辞》文字与《旧唐书》略有不同。但关于李贤写这首诗的缘由，两书所记出入并不太大。
《全唐诗》卷六和卷二十九皆收入此诗：
“种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘使【一作令】瓜稀。三摘犹【一作尚】自可，摘绝抱蔓归。”
我们取离唐最近的《旧唐书》里的诗歌版本来说事儿：
种瓜黄台下，瓜熟子离离。
一摘使瓜好，再摘令瓜稀。
三摘犹尚可，四摘抱蔓归。
该诗第一句提及“黄台”，当是山丘的名字，或者是一个有某种象征意味的台子。
《穆天子传》曾说周穆王“游黄台之丘，猎于苹泽。有阴雨，天子乃休。日中大寒，北风雨雪，有冻人，天子作诗三章以哀民”。
可见这个黄台是周穆王作诗表达爱民、哀民的伟大情怀的地方，也象征着成就好天子或者歌颂好天子的好平台。
李贤要在这个平台上种瓜自然是选错了地方。
卧榻之侧，岂容他人种瓜！再说了，
在皇家的伊甸园里怎么能让瓜们来撒野？
秦汉时期有个叫召平（又作邵平）的人，秦始皇封他为东陵侯负责看管始皇亲妈的陵墓。
《史记·萧相国世家》说他“秦破，为布衣，贫，种瓜于长安城东，瓜美，故世俗谓之’东陵瓜”。
长安城东南第一座城门名为霸城门，因其色青故俗呼为“青门”或“青城门”。青门外就是灞桥。“东陵瓜”也称“青门瓜”。
召平曾为萧何出谋划策，是个有思想有见识的谋略家，但他不愿做官也不接受萧何的聘请，只愿以种瓜为生，便留下了“青门种瓜”的佳话。“青门种瓜”也成为隐居不仕的代称。
李贤以“青门种瓜”将自己比作不慕权力归隐尘间的召平，也以“黄台”希望母亲武后能像周穆王一样哀愍他，给他一条活路。
可惜他是一个皇二代，他娘也不会放他走出青门，他注定了要为这个大唐的王后献祭。
“离离”是茂盛之意。《诗经·王风·黍离》有“彼黍离离，彼稷之苗”的诗句，抒发故国物是人非的感伤，“黍离”因此成为一个慨叹感慨亡国之痛的词语。
“离离”在诗歌中很常见，如“离离原上草，一岁一枯荣”（白居易《赋得古原草送别》），“回首降幡下，已见黍离离”（刘禹锡《三阁辞四首》之三）……
瓜熟了，瓜里的籽就会让瓜绵绵繁衍下去。
如果你摘了一个瓜，还好，能让别的瓜有足够的生长空间和养分；
如果再摘下一个，瓜就稀少了；
若继续第三次摘瓜，弟兄四个仅能存活一个；
如果你把四个都摘下了，那就没有了瓜，也不会有离离的籽，只会有空空的瓜蔓（wàn）。也就“空前绝后”了。
《诗经·大雅·绵》有“绵绵瓜瓞”的诗句，“绵绵”是延续不断的意思，“瓞”是指小瓜。连绵不断的瓜蔓上结了大大小小的许多瓜，这是子孙繁盛、家族兴旺的象征。所以“四摘抱蔓（wàn）归”，就是提醒母亲武后，我们弟兄几个都是您的骨肉，您不能斩尽杀绝啊。
可惜这个大唐并不总是那么情意绵绵、温情脉脉的，脏唐是真实不虚的脏乱差，武则天最后仍然是在杀了老大李弘之后接着把老二李贤放逐，并借丘神勣之手把他也杀了。
宋代文人赵南塘（赵汝谈，字履常）有一首七律《和韩仲止怀蹈中弟》诗中有这样的感慨：“黄台瓜辞可怜美，老根连蒂摘都移。风流遂至尔身尽，衰病况堪吾道非。”即感此事。
这位赵家的诗人感慨“老根连蒂摘都移”，
斩草除根的窝里斗既是诗料，也是笑料。
这种连根拔起、自断生路的狠路子，
估计也只有高高在上的皇家人方能使得出。
——曹植诗的燃萁煮豆和李贤诗的种瓜被摘，都是骨肉相残的典型案例，又似乎有某种令人惊悚的种瓜种豆的因果勾连。
恳求煮豆、摘瓜的人留点后路和温情都是无济于事的徒劳，曹植和李贤仍然难逃被煮被摘的运命。
本不讲骨肉情和“武德”的魏文、武后之流，早就不登“黄台”，也不“哀民”了。
倒是留下满江湖的吃瓜群众仍在义愤填膺地笑骂着瓜和豆们被煮被摘的下场，竟然没看到他们头顶上悬着的切瓜割韭刀锃亮的寒光。
有诗赞曰：
黄台之上岂堪夸？
摘绝江山信可嗟。
忍将瓞豆烂汤煮，
私制何人不是瓜。
#中国古代野史#
唐诗《黄台瓜辞》解读
世人常说“种豆得豆，种瓜得瓜”。
豆和瓜都是我们比较依赖的食物。
人们很熟悉传为曹植所作的《七步诗》：
煮豆持作羹，漉菽以为汁。
萁在釜下燃，豆在釜中泣。
本自同根生，相煎何太急。
其中“本自同根生，相煎何太急”是世人皆知的名句。这首诗的意思是讽兄弟相煎。当然了最后被煎的依然是此诗作者陈思王曹植。这首诗还有一个版本是：煮豆燃豆萁，豆在釜中泣。本是同根生，相煎何太急。前些天看到马斯克（Elon Musk）在社交平台上引了这首《七步诗》，让全球粉丝和网友们猜个不停。
这应当是眼下关于“豆”的最大新闻了。
说到瓜，就要提到据说是武则天二儿子李贤所作的《黄台瓜辞》。
李贤生在皇帝世家，爹妈都是皇帝，大哥死后被追认为“孝敬皇帝”，两个弟弟后来也都当了皇帝，他也曾贵为太子但是却不得武则天的欢心，最后被老娘放逐而死于黔中，后被封章怀太子。他在哥哥被母杀后深感小命不保，因作《黄台瓜辞》。
这件事最早载于后晋刘昫等撰的《旧唐书》卷一百一十六：
泌因奏曰：“臣幼稚时念黄台瓜辞，陛下尝闻其说乎？高宗大帝有八子，睿宗最幼。天后所生四子，自为行第，故睿宗第四。长曰孝敬皇帝，为太子监国，而仁明孝悌。天后方图临朝，乃鸩杀孝敬，立雍王贤为太子。贤每日忧惕，知必不保全，与二弟同侍于父母之侧，无由敢言。乃作黄台瓜辞，令乐工歌之，冀天后闻之省悟，即生哀愍。辞云：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘令瓜稀，三摘犹尚可，四摘抱蔓归。’而太子贤终为天后所逐，死于黔中。”
武则天生有四个儿子，她毒杀了大儿子后，立老二李贤为太子，李贤整日惴惴不安就作了一首《黄瓜台辞》让乐工谱成歌来唱，希冀武则天听了能幡然悔悟，哀悯儿子而保全其性命。
但武则天最终还是没有放过李贤，
他被母亲放逐，并死于贵州。
此事又为司马光所记：
泌曰：“臣所以言之者，非咎旣往，乃欲使陛下慎将来耳。昔天后有四子，长曰太子弘，天后方图称制，恶其聪明，酖杀之，立次子雍王贤。贤内忧惧，作黄台瓜辞，冀以感悟天后。天后不听，贤卒死于黔中。其辞曰：‘种瓜黄台下，瓜熟子离离：一摘使瓜好，再摘使瓜稀，三摘犹为可，四摘抱蔓归！’今陛下已一摘矣，慎无再摘！”上愕然曰：“安有是哉！卿录是辞，朕当书绅。”
《资治通鉴》所载的《黄台瓜辞》文字与《旧唐书》略有不同。但关于李贤写这首诗的缘由，两书所记出入并不太大。
《全唐诗》卷六和卷二十九皆收入此诗：
“种瓜黄台下，瓜熟子离离。一摘使瓜好，再摘使【一作令】瓜稀。三摘犹【一作尚】自可，摘绝抱蔓归。”
我们取离唐最近的《旧唐书》里的诗歌版本来说事儿：
种瓜黄台下，瓜熟子离离。
一摘使瓜好，再摘令瓜稀。
三摘犹尚可，四摘抱蔓归。
该诗第一句提及“黄台”，当是山丘的名字，或者是一个有某种象征意味的台子。
《穆天子传》曾说周穆王“游黄台之丘，猎于苹泽。有阴雨，天子乃休。日中大寒，北风雨雪，有冻人，天子作诗三章以哀民”。
可见这个黄台是周穆王作诗表达爱民、哀民的伟大情怀的地方，也象征着成就好天子或者歌颂好天子的好平台。
李贤要在这个平台上种瓜自然是选错了地方。
卧榻之侧，岂容他人种瓜！再说了，
在皇家的伊甸园里怎么能让瓜们来撒野？
秦汉时期有个叫召平（又作邵平）的人，秦始皇封他为东陵侯负责看管始皇亲妈的陵墓。
《史记·萧相国世家》说他“秦破，为布衣，贫，种瓜于长安城东，瓜美，故世俗谓之’东陵瓜”。
长安城东南第一座城门名为霸城门，因其色青故俗呼为“青门”或“青城门”。青门外就是灞桥。“东陵瓜”也称“青门瓜”。
召平曾为萧何出谋划策，是个有思想有见识的谋略家，但他不愿做官也不接受萧何的聘请，只愿以种瓜为生，便留下了“青门种瓜”的佳话。“青门种瓜”也成为隐居不仕的代称。
李贤以“青门种瓜”将自己比作不慕权力归隐尘间的召平，也以“黄台”希望母亲武后能像周穆王一样哀愍他，给他一条活路。
可惜他是一个皇二代，他娘也不会放他走出青门，他注定了要为这个大唐的王后献祭。
“离离”是茂盛之意。《诗经·王风·黍离》有“彼黍离离，彼稷之苗”的诗句，抒发故国物是人非的感伤，“黍离”因此成为一个慨叹感慨亡国之痛的词语。
“离离”在诗歌中很常见，如“离离原上草，一岁一枯荣”（白居易《赋得古原草送别》），“回首降幡下，已见黍离离”（刘禹锡《三阁辞四首》之三）……
瓜熟了，瓜里的籽就会让瓜绵绵繁衍下去。
如果你摘了一个瓜，还好，能让别的瓜有足够的生长空间和养分；
如果再摘下一个，瓜就稀少了；
若继续第三次摘瓜，弟兄四个仅能存活一个；
如果你把四个都摘下了，那就没有了瓜，也不会有离离的籽，只会有空空的瓜蔓（wàn）。也就“空前绝后”了。
《诗经·大雅·绵》有“绵绵瓜瓞”的诗句，“绵绵”是延续不断的意思，“瓞”是指小瓜。连绵不断的瓜蔓上结了大大小小的许多瓜，这是子孙繁盛、家族兴旺的象征。所以“四摘抱蔓（wàn）归”，就是提醒母亲武后，我们弟兄几个都是您的骨肉，您不能斩尽杀绝啊。
可惜这个大唐并不总是那么情意绵绵、温情脉脉的，脏唐是真实不虚的脏乱差，武则天最后仍然是在杀了老大李弘之后接着把老二李贤放逐，并借丘神勣之手把他也杀了。
宋代文人赵南塘（赵汝谈，字履常）有一首七律《和韩仲止怀蹈中弟》诗中有这样的感慨：“黄台瓜辞可怜美，老根连蒂摘都移。风流遂至尔身尽，衰病况堪吾道非。”即感此事。
这位赵家的诗人感慨“老根连蒂摘都移”，
斩草除根的窝里斗既是诗料，也是笑料。
这种连根拔起、自断生路的狠路子，
估计也只有高高在上的皇家人方能使得出。
——曹植诗的燃萁煮豆和李贤诗的种瓜被摘，都是骨肉相残的典型案例，又似乎有某种令人惊悚的种瓜种豆的因果勾连。
恳求煮豆、摘瓜的人留点后路和温情都是无济于事的徒劳，曹植和李贤仍然难逃被煮被摘的运命。
本不讲骨肉情和“武德”的魏文、武后之流，早就不登“黄台”，也不“哀民”了。
倒是留下满江湖的吃瓜群众仍在义愤填膺地笑骂着瓜和豆们被煮被摘的下场，竟然没看到他们头顶上悬着的切瓜割韭刀锃亮的寒光。
有诗赞曰：
黄台之上岂堪夸？
摘绝江山信可嗟。
忍将瓞豆烂汤煮，
私制何人不是瓜。
#中国古代野史#
散居道士的心灵修持的善巧法门！
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
《神室八法》以刚、柔、诚、信、和、静、虚、灵八个字为纲，详细阐述其各自的精神实质，揭示其中玄妙。修道好比修神室，只要对自己的心性能够调控自如，就是得道的表现。从现代来看，神室修建的过程实际上是成就自我的过程，其八种方法道出了心灵修养的要诀。做到这八种要诀，人才能成为自己的真正主人。
一、“刚”法与意志力的培养
“刚”是神室的梁柱。缺少“刚气”的危害是“盖刚气不立，四大无力，全身放下，逡畏不前，锐气尽散，六贼搬弄，三尸张狂，主意不定，狐疑不决，又怕饿着，又怕冻着，又怕修道不成误了现在，又怕魔障来侵苦楚难受，又怕缘法不兴行道阻滞”。“刚”就是要坚强、健行、果断、壮盛、锐气、利器。
修“刚”法，有助于自我培养坚忍不拔的意志，遇到困难不退缩，迎难而上，不达目的不罢休。人世间的许多事情所以失败，往往是因为自己首先放弃了，没有奉行老子所说的“慎终若始”的人生处事态度。因此，如欲成就自我，升华人生，首先就应该做到培养起锲而不舍、百折不挠的斗志，在心中切实确立起“刚”的意识。
二、“柔”法与应变力的涵养
“柔”是神室的木料。如若不“柔”，那会“磕着撞着，无明火发，不能自遏，三宝受伤，全身失陷。神室木材为大火所焚化，一无所有，终归空亡，岂能完成大道哉”。那么如何做到柔，要做到：打我者顺受，骂我者笑迎。“柔”的含义有顺势、柔弱、克己、自屈、自退、自卑、无我、有人、无妄、淳朴、老实。
修“柔”法，有助于自我涵养应变能力。“柔”法与“刚”法是相反相成的一对方法。如果“刚”法主要表现为一种勇猛精进的气势，那“柔”法则是一种柔弱自守的精神。刚柔相济，有张有弛，才是妙道。运用“柔”法的一个要诀在于“顺”。人处在千变万化的社会环境中，唯有具备应变力，方能处乱不惊，以不变应万变，外变我不变。
三、“诚”法与自制力的修养
“诚”是神室的基址。不诚则心不纯，心不纯则疑惑生，疑惑生则妄念起，妄念起则脚根不实，一行一步入于虚假，一举一动俱是烦恼。隔绝大道闭塞灵窟，而欲明道，不愈远乎。“诚”的内涵是淳厚、专一、老实、无欺、不隐、不瞒。
修“诚”法，有助于修养自制力。欲成就自我，就要培养始终如一的精神，脚踏实地，处处求真，诚实为人。不会因为有鲜花掌声就停止了自己的追求，自己能牢牢把握住性命之根本，以奉行“道德”为圭臬。并且抱着“人一能之己百之，人十能之己千之”的诚心，终能达胜利的彼岸。
四、“信”法与自信力的生养
“信”是神室的椽瓦。信若不立，四象不合，五行不和，两仪各别，三宝俱漏，大业废矣。“信”的意蕴在于中孚、无惑、不易、见真、有主。
修“信”法，有助于自我生养自信力。人生在世，欲成就自我，离不开信仰、信念等组成的自信力。有自信力者，正气在他身上聚集，他处处信守中道，不偏不倚，自然得道多助而成功。
五、“和”法与亲和力的蓄养
“和”是神室的门户。“和”具有通达、顺畅、愉悦、从容、徐缓等表征，它取义于《中庸》中的“和也者，天下之大道也”。“和”主要体现为以下几个方面：礼下于人，谦恭自小，心平性柔，暴躁全无，忿怒不生，大而能小，强而能弱。
修“和”法，有助于自我蓄养亲和力。“和”为贵，人和万事兴。“和”不仅是一种成就自我的方法，也是自我成就所达到的佳境，老子说，“和其光，同其尘”，他还引用《建言》的话说：“明道若昧，进道若退，夷道若；上德若谷，广德若不足，建德若偷；质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形”。
六、“静”法与创造力的炼养
“静”是神室的墙壁。静就是安定、寂静、不动、内安、无念、无欲。当然静不在于顽空寂灭，也不非参禅打坐以求忘物忘形，而是身在事中，心在事外，道心现，人心灭才是真静。此乃道门“致虚极、守静笃”之内修心法，静非不动，真静就是不动意念，不说妄言，身不妄动，事前不妄想，事后不计较，不知人短，不觉己长，时时返顾自身的本心，顺其自然。
修“静”法，有助于自我炼养创造力，最切实的好处就在于“长生无妙诀，唯在一静中”。静是养生的根本法门。只有静，才可以养精气神；只有静，才可以生心性慧。烦躁只会自己干扰自己，使自己心乱如麻，而无所适从。因此，炼静的功夫，就在于营造一种宁静的心境，让各种思路、想法自发地碰撞，从而为灵感、直觉的“光临”创造条件。
七、“虚”法与超越力的蕴养
“虚”是神室的堂中。虚就是空虚、虚无、宽阔、无形、无色。致“虚”需要，却除杂念，变化气质，挖去历劫轮回种子，看破一切恩爱牵缠，一切假事不留，一概外物不受，万法归空。虚之法，实为道门无为之道。
修“虚”法，有助于蕴养超越自我的能力，破除人们对实有的执著。老子云：“有之以为利，无之以为用。”人们往往只看到实有给自己带来的利益，却忽视了利益的实现依赖于虚无的作用。一个人要是心有成见偏见，就好比一个房间已经塞满了东西，就不能再接受其他新事物了。“虚”法告诉世人要善于自我解脱，视有若无。
八、“灵”法与境界力的内养
“灵”是神室的主人。灵的要妙在于圆通无碍。有了灵就可以动静有时，刚柔并济，诚信得中，和静得正，性命得了。灵之妙用在于：先发制人；义不及宾；追摄先天；夬决后天；调和性情，外圆内方；被褐怀王，心死神活；静观密察，炼己待时；窃夺造化，从无守有。总之，“灵”的要妙在于“机活神圆”，可以随心所欲不逾道，圆机活法尽通玄。
修“灵”法，有助于内养自我境界。“灵”是一种无形变可循、自然而然、无为而无不为的境界。“灵”的境界是对自我本真的发现，是真善美集于一体的极佳状态，是心灵的最大解放，也是心灵功能的最大发挥。此时心康体健，心智聪慧，身心自由，体验到人生的圆满与幸福。
综上所述，《神室八法》，堪称自我修养的法宝。它启迪世人行事应刚强，柔顺、诚实、守信、和同、静定、虚怀、灵妙，只有这样方可成就大事业，贯穿八字真言的思想主要就是要始终如一，不怕困难，刚柔并济，和光同尘，真性不昧，也就是要做自己的真正主人。
《金刚经》中三心不可得的境界是什么
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
《金刚经》讲，一个修行的人要达到三心不可得的境界。三心者，过去心、现在心、未来心。
这三种心都是人们妄想中的影子。我们坐在禅堂里可以观察一下，一支香下来，我们内心活动的内容是什么？无非是昨天的事、前一念的事，都属于过去心；或是明天的事、下一念的事，这就是未来心；有时肚子饿了、口渴了，想要吃饭喝水，这就是现在心。
所谓心有所住，不是住在过去，就是住在未来，或住在现在。心有所住，就有障碍，就跳不出妄想杂念的圈子。当年六祖大师听人诵《金刚经》“应无所住而生其心”时，突然产生一种异样的感觉：“应无所住而生其心”，这是多么微妙的说法！
我们常常看到寺院的方丈室里挂着“应无所住”的条幅，作家们也以此为题来写文章，修行人也以此为要求。达到“应无所住”，我们的心就有大智慧，我们的心就能够超越一切障碍，广大无边，所以这三心就是妄想心，就是修行的大障碍。
过去心就是我们曾经历过的种种事情。当我们坐下来的时候，风花雪月，一切好的和坏的境界都出现在脑海中，就像波涛一样滚滚不息，使我们的心平静不下来。
有时会留恋过去，恐惧过去，诅咒过去，好的就会留恋，坏的就恐惧，对我有损害的就诅咒。有时在想明天，想未来，会有美好的前途，做生意的想发大财，做官的想升大官，做学问的想著书立说，各色人等，都有对未来的安排，这些都是属于未来的心。我们随时都会有饥渴冷暖的情况，饥要吃饭，冷要添衣，渴要喝水，热要荫凉，这都是现在心。
我们的心总要有个依托，不能住在过去、现在和未来，那到底要住在哪里呢？有依托就有所住，可《金刚经》明明告诉我们要“应无所住而生其心”，无所住又要生其心，这不是自相矛盾吗？
正因为有这样的矛盾，所以我们就要研究这颗心是不是应该无所住，才能有大智慧，才能超越一切障碍，突破一切局限。为什么心要无所住？
因为客观世界瞬息万变，特别是在今天这个科技文明时代，在科技文明的带动下，政治、经济、文化、军事、外交等各个领域都在瞬息万变。就拿军事来说，在科技文明的推动下，各个国家的军事技术都在日新月异地发生变化，有些非常落后的国家居然也能够发射卫星，这就是变化。
世间的事变化的速度如闪电雷鸣，快得不得了。如果我们的思想不能随着事物的变化而变化，老停留在原来的水平上，那你就永远也跟不上这个不断发展的形势，你所掌握的知识情报永远是昨日的黄花。事物在变化中前进，我们认识事物的智慧不能停留，停留就落后了，停留了就被局限了，停留了就受欺骗了。
境是无住的，心也要无住。一切境无住，就是世间万法无常，万法皆空，万法时时都在变化。
昨天有一万元钱，那就是万元户，如果老停留在这个水平，总觉得万元户不错，老是抱着那一万元钱，不图进步，那你就会变成一个穷人了。按照现在的经济水平来讲，你说自己是个万元户，肯定会遭到别人的嘈笑，现在有些人月薪几十万元，一万元算得了什么呢？
情况在变，你老停留在原来的地方，原来的水平，那就跟不上形势的发展。这些虽然都是世间法，但要以世间法来认识出世间法。
出世间法讲应无所住而生其心，那就是要破除一切执著，断除一切烦恼，超越一切障碍。站在一个无人超越的高度来观察人生所有的问题，来观察世间所有的问题，你就不会被眼前的事物所迷惑，你就能自觉觉他、觉行圆满，你就能觉悟人生、奉献人生。我们往往会迷失在财、色、名、食、睡五欲当中，其实五欲也靠不住，都在瞬息万变。
一切事物都是缘起性空，都了不可得。你若执以为真，执以为实，执以为常，你就上当了。根据《金刚经》的意思接着讲：所谓应无所住而生其心，就是不要住色生心，不要住声、香、味、触、法生心，要“应无所住而生其心”，要生“无所住心”。
住色生心就会被色欺骗，住声、香、味、触、法生心，就会被声、香、味、触、法欺骗，六尘把你绑架了，让你不得自由，不得自在。我们要超脱六尘，超脱五欲，就要用大智慧来观察心灵的出路，人生的解脱，智慧的圆满。
那么在具体操作上，无所住心应从何处下手呢？历代祖师告诉我们：就安住在当下这一念上。当下这一念也是无住的，说是当下，已经不是当下了，只要你的觉照力和当下的心念紧密结合起来，连成一体，这就是无住生心的境界，就是在向无住的智慧靠扰。
佛法的各种法门都强调要把握好当下这一念，当下这一念肯定也是在瞬息万变，不管这一念怎样变，只要你的觉照力盯住它，不要让它转移了目标，你的心就有一个安顿的地方。
比如你在看一个话头，你就死死地咬住这个话头不松口；你在念一句佛号，你就一心不乱地念这句佛号。念头在念念迁流变化，参话头的心，念佛号的心，也在向前推移，也是无住的。
随着无住的心态所产生的觉照的力量也是无住的。所谓以无住的智慧，觉照无住的心境，这样你就心与境融为一体，就不是“心是心，境是境”，而是“心境一如”，不可分离。
这个时候，你的妄想就会逐步减少，当你真正达到物我皆如的程度，并且能够保持这种心态的连续性与稳定性，那么就离功夫成熟，打开智慧的时候不远了。
这样就能以无住的心，照无住的境，最后达到境智一如，物我一如的境界。物我一如的究极处，就是物我皆忘，身心世界都没有了，只有一念灵知的觉性。到这万念俱空的时候，你要不惊不怖，这就是你即将开悟的消息。
“无住生心”的功夫，“无住生心”的理论，一定要反复地阅读《金刚经》，并在功夫中坚持运用，自然就有水到渠成之日。
今天讲的题目就是“亡三心”，要把过去心、现在心和未来心都亡掉。
“三心不可得”，历来都是禅门考验功夫和见地的话题。唐朝著名的德山宣鉴禅师没有开悟前发生一件令他十分尴尬的事。德山禅师原来是教下的法师，博览经律，对《金刚经》尤为精通，并对《金刚经》的《青龙疏》作注解，书名叫作《青龙疏钞》。
他背着这部《青龙疏钞》行脚来到湖南，想要参拜禅师。正当他饥肠辘辘的时候，看见路旁有一座茶棚，一位老婆婆在那里卖烧饼，德山禅师想买个烧饼充充饥。婆婆看见德山仪表不凡，文质彬彬，就问：“请问法师，你担的是什么书？”
德山和尚答到：“是一部注解《金刚经》的《青龙疏钞》。”老婆婆又问：“《金刚经》里面讲的是什么内容？”
德山和尚答：“就是过去心、现在心和未来心都不可得。”
老婆婆就问：“既然是三心不可得，和尚买点心，不知要点哪个心？是过去心、现在心还是未来心？你要是回答得出来，我免费供养点心，若回答不出来，那就对不起。”
德山禅师虽然能写出一部《青龙疏钞》，却被老太婆问得哑口无言，感到非常惭愧，一言不发地离开了。
我今天晚上也讲了许多话，究竟是用“过去心”在讲，是用“现在心”在讲，还是用“未来心”在讲呢？各位在听，是用“过去心”在听，是用“现在心”在听，还是用“未来心”在听呢？我们从说与听的角度，就此三心下得一转语，我们今晚这一堂课就没有白讲了。
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