做到这三点，过逍遥的神仙生活！#传统文化#
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐。
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。 https://t.cn/Evk4evd
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐。
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。 https://t.cn/Evk4evd
〈大悲咒〉的相貌
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”：当尔之时，“大梵天王”：你们都知道大梵天王。他有三个眼睛，手持白拂，骑着一头牛，在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定，觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”：从他座位站起来，“整理衣服”：他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”：合起掌来，恭恭敬敬，“白观世音菩萨言”，“善哉大士”：你这个大菩萨啊，是真是最好的大菩萨！“我从昔来”：我从很久以前到现在，“经无量佛会”：我所经过的佛会，有无量无边，数不过来那么多，“闻种种法、种种陀罗尼”，我听见种种的佛法、种种的总持，“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”：我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”：我现在惟独愿意大士你，“为我说此陀罗尼形貌状相”：为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子？“我等大众愿乐欲闻”：我们现在在法会的大众，都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”：观世音菩萨就告诉大梵天王说，“汝为方便利益一切众生故”：你是为了方便而利益一切众生的缘故，所以你现在才来听法。“作如是问”：你设出来像这样的问答。“汝今善听”：大梵王啊！你现在好好听着，“吾为汝等略说少耳”：我现在给你们大众，略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”：观世音菩萨就对大梵天王说，什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你，“大慈悲心是”：大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，一天从早晨念到晚；你若没有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没有念〈大悲咒〉，你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！
“平等心是”：什么是〈大悲咒〉啊？最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏；这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。
这平等心呢？总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”：无为，是无为什么？叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；你有淫欲的念头，就是有所染着；有所染着，就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人，对这一段经文，都要注意！
“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执著一切，一切法你都观空。
“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。
“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。
“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑；有见惑，就有所取。
“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是〈大悲咒〉；你要是没有无上菩提道心，就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心，就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”：大梵王听说了之后，说“我等大众”：我们现在在法会的大众，“今始识此陀罗尼相貌”：现在听大士、大菩萨你这一讲，我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持，不敢忘失”：我们发愿从今天开始，要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。
为什么呢？这种法啊！是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，也不容易遇；“我等见闻得受持”，我们现在见闻这个法，受持这个法，所以“愿解无上真实义”，愿解这个无上的法，这个真实的妙理，永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事，那么自在，听见〈大悲咒〉，他都说以后不敢忘失；你们若随随便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄云外，忘到十万八千里那么远，你再去找去，恐怕也不容易找。
节选自《大悲心陀罗尼经浅释》
◎ 宣化上人 讲述
【尔时。大梵天王从座而起。整理衣服。合掌恭敬。白观世音菩萨言。善哉大士。我从昔来。经无量佛会。闻种种法。种种陀罗尼。未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句。惟愿大士。为我说此陀罗尼形貌状相。我等大众。愿乐欲闻。】
“尔时”：当尔之时，“大梵天王”：你们都知道大梵天王。他有三个眼睛，手持白拂，骑着一头牛，在牛身上又打坐、又睡觉、又禅定，觉得很自在、很好玩的。他就认为他最自在，所以叫大自在天；他就在色界天最高的地方住。
他“从座而起”：从他座位站起来，“整理衣服”：他把无缝的天衣舒展舒展。“合掌恭敬”：合起掌来，恭恭敬敬，“白观世音菩萨言”，“善哉大士”：你这个大菩萨啊，是真是最好的大菩萨！“我从昔来”：我从很久以前到现在，“经无量佛会”：我所经过的佛会，有无量无边，数不过来那么多，“闻种种法、种种陀罗尼”，我听见种种的佛法、种种的总持，“未曾闻说如此无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句”：我就没有能听见现在所听见〈无碍大悲心大悲陀罗尼神妙章句〉这么妙的咒。
“惟愿大士”：我现在惟独愿意大士你，“为我说此陀罗尼形貌状相”：为我说一说这总持咒的形貌状相是什么样子？“我等大众愿乐欲闻”：我们现在在法会的大众，都是欢喜听的。
【观世音菩萨告梵王言。汝为方便利益一切众生故。作如是问。汝今善听。吾为汝等略说少耳。】
“观世音菩萨告梵王言”：观世音菩萨就告诉大梵天王说，“汝为方便利益一切众生故”：你是为了方便而利益一切众生的缘故，所以你现在才来听法。“作如是问”：你设出来像这样的问答。“汝今善听”：大梵王啊！你现在好好听着，“吾为汝等略说少耳”：我现在给你们大众，略略说一个少分的道理。
【观世音菩萨言。大慈悲心是。平等心是。无为心是。无染着心是。空观心是。恭敬心是。卑下心是。无杂乱心是。无见取心是。无上菩提心是。当知如是等心。即是陀罗尼相貌。汝当依此而修行之。大梵王言。我等大众。今始识此陀罗尼相貌。从今受持。不敢忘失。】
“观世音菩萨言”：观世音菩萨就对大梵天王说，什么叫大悲心陀罗尼呢？我告诉你，“大慈悲心是”：大慈悲心，就是大悲心陀罗尼。慈能予乐，悲能拔苦；你若存着大慈悲心，这就是〈大悲咒〉。听见了吗？大悲心就是〈大悲咒〉，〈大悲咒〉就是大悲心。你有大悲心，就是念〈大悲咒〉；你没有大悲心，就是没有念〈大悲咒〉。
你天天念〈大悲咒〉：“南无喝啰怛那哆啰夜耶……”，一天从早晨念到晚；你若没有大慈悲心哪，那就不是念〈大悲咒〉；你就是没有念〈大悲咒〉，你尽存着大慈悲心，那也就是念〈大悲咒〉。明白了吗？所以念咒，你若存慈悲心，才是真念咒呢！
“平等心是”：什么是〈大悲咒〉啊？最平等心、没有分别心。平等，就是无党无偏；这种心就是〈大悲咒〉。你念〈大悲咒〉，若尽存着一个私人结党的心：“这个人是我的兄弟，我就和他近一点；那个人是我的朋友，我就和他亲一点；哦！那个人我不认识他，我就和他远一点。”这就不平等。
平等，兄弟也是平等，不是兄弟也是平等；朋友、兄弟、一切一切人，都是平等待遇，都一样的。我对我兄弟好，我对一切人，都当我兄弟这么看，这就是平等心。我对我父母孝顺，我拿一切老人都当着我父母那么样看，那么样观想，都要对他们孝顺，这也就是平等心。
这平等心呢？总而言之，就无党──没有个党派，无偏──不偏私的平等心。你有了平等心，这就是念〈大悲咒〉；你没有平等心，就是没有念〈大悲咒〉。
“无为心是”：无为，是无为什么？叫你无为那些邪事、那些邪念、那些邪知邪见；叫你不要做那些坏事，这叫无为心。你不要做坏事，就是念〈大悲咒〉；你要是一边念〈大悲咒〉，一边还做坏事，那就不是无为心，也是没有念〈大悲咒〉。
“无染着心是”：无染着心，就是心清清净净，没有一点杂念、妄想、邪念、欲念，尤其是淫欲的念头。你没有淫欲的念头，就是无染着心；你有淫欲的念头，就是有所染着；有所染着，就不是念〈大悲咒〉。现在你们会念〈大悲咒〉的人，对这一段经文，都要注意！
“空观心是”：你这个心啊，要做一种空观。你有空观，就不会执著一切，一切法你都观空。
“恭敬心是”：你要慈心下气，对一切都要恭敬。你看众生就是佛，所以要存恭敬心。
“卑下心是”：卑下心，就是自己总要对任何人都谦恭，不要有贡高我慢的心。
“无杂乱心是”：你心里不要有狂心野性，不要有杂乱的心。
“无见取心是”：见取，就是你见着，就有了惑；有见惑，就有所取。
“无上菩提心是”：你若发无上菩提道心，这就是〈大悲咒〉；你要是没有无上菩提道心，就是没有念〈大悲咒〉。
以上所说这十个心，就是〈大悲咒〉的相貌。
“当知如是等心”：你应该知道，像上边所说这十种的心，“即是陀罗尼相貌”：就是〈大悲陀罗尼〉的相貌。“汝当依此而修行之”：你们应该依照这十种心，来修行诵持〈大悲咒〉。
“大梵王言”：大梵王听说了之后，说“我等大众”：我们现在在法会的大众，“今始识此陀罗尼相貌”：现在听大士、大菩萨你这一讲，我们大家才认识这个总持法门的相貌。“从今受持，不敢忘失”：我们发愿从今天开始，要诵持〈大悲神咒〉──〈大悲心陀罗尼〉神妙章句──永远都不敢忘失。
为什么呢？这种法啊！是“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇”，也不容易遇；“我等见闻得受持”，我们现在见闻这个法，受持这个法，所以“愿解无上真实义”，愿解这个无上的法，这个真实的妙理，永远都不敢忘失。
大梵王那么大的本事，那么自在，听见〈大悲咒〉，他都说以后不敢忘失；你们若随随便便就不念，把〈大悲咒〉忘到九霄云外，忘到十万八千里那么远，你再去找去，恐怕也不容易找。
苏格底拉说：之所以我似看拥有智慧，本质是为因我知道己自有多么无知。
人生四认种知层次，他们别分是：
不知道己自不知道：无敬之畏心，以自为己什么都知道；
知自道己不知道：开始有敬之畏心，能够接迎新的认知；
知道己自知道：具有定一认知深度，但仍自有己的盲区；
不道知自己知道：大智若愚境的界，永远保持空心杯态。
认知层越次低的人，对自己的能力目盲自信，不屑于取听别人意的见，不于善接纳新观的点。
认知水平高的人则不然，他们“虚若怀谷”，“闻则过喜”。
他们刻深知道自己局的限性，深知拥的有知识是此如渺小，对外界直一保持着强烈的知求欲望。
他们乐于现发自己的缺点，不改断正，不完断善，没止有境。 https://t.cn/Ryhpwdq
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