阿姜查禅师：此身如树桩
这可真是难堪。为了维生而必须进食，何其悲哉。经反复思量，他仍得不出任何解决之道。年事已高的他，因而决心出家寻道。
他将出家的配备备妥后，自行削去发丝，遂入屋内。当妻子乍见已削发的丈夫时，猛然大哭起来。他向太太恳求：“自我出生以来，未有出家机缘，在此希望你能祝福我。我诚挚地想出家，可事后我一定还俗归来。”他的妻子这才允诺。
他在当地的寺院出家，经出家仪式后便向戒师请示修行的方法。当时戒师告诉他：“你如果决心要修行，势必要禅修，去追随一位禅师，别呆在临近俗家的地方。”明白后，他决定依教奉行。他在寺瑞安度一夜，隔日便启程，沿路询问阿姜 查早期的知名禅师——阿姜 通葛拉的下落。
这位虽仍不善于身着袈裟的新进比丘，肩担着衣钵四处云游，最后他终于寻获阿姜 通葛拉。
“法师，我这一生已没有其它目标了。我想把自己的身体和性命都交给你。”阿姜 通葛拉回道：“好极了，功德无量！你差点就找不到我，因为我正打算要去别的地方，你就作礼、一旁坐下吧！”
这位新进比丘问：“既然我已出家了，该做些什么呢？”
当时他们凑巧坐在一株断树残干旁，阿姜 通葛拉于是手指着身旁的树桩说：“就把你自己当做这个树桩吧。也不必做别的事，只要把自己当做树桩就好。”他如是教导这位比丘禅修。
说完，阿姜 通葛拉便起身离开，留下这位比丘独处思考。“阿姜要我令自己宛如树桩，我该如何才是？”他在行、住、坐、卧中不断思量这句话。他想起树桩的前身本为一粒种籽，它的成长过程包括逐渐茁壮、老迈，终遭砍伐，而今仅存这残段树桩。树桩从此不再生长，亦不能开花结果。他反复斟酌、再三思量，以此竟成了他的禅修所缘。他藉此道理引申至一切的现象，亦能转而向内用以己身。“再没多少时日，我大概就会有如这棵树桩般一点用处也没有了”。
这份觉悟促成他不再还俗的决心。
他的心经此关键而有了决断，种种因缘促成他抵达此刻的阶段。心一旦至此，万事不能加以阻挡。我们同在一艘船上，理应引以为鉴，并付诸实践。能生而为人，得之十分不易；不仅目前不易，未来亦然。青年会成长，长成而后转老，老来病痛缠身，终将病痛死亡。如此不灭的生死流转绝不停歇。
阿姜 通葛拉教的并不多，他总告诫我们要“非常小心！非常留意！”他就是这么教的。“你若不谨慎小心，是会惨遭教训的。”事情真是这样。就算他没说过这样的话，道理依旧不变。如果你不小心，就会受到教训；这点请各位要明白，它不干别人的事。问题不在于别人爱或恨我们。远在他方之人并不能使人们造业或受苦，我们得留心的其实是我们的财产、家庭和家人。你们认为呢？这些时日，你是在哪里经验到苦？在哪里受到爱、憎和恐惧所困？收敛、看顾你自己，小心别让自己被咬了；就算它们不咬也会踢。莫以为这些东西不咬或踢你。如果被咬了，要确定只被咬了一小口，别被踢了还被咬得支离破碎。千万不要安慰自己这当中并没有危险性，只要一失念，财产、富贵、名望、爱人等都会踢你、咬你的。只要有正念就能自在无虑；要警觉、收摄。留神当你开始执取事物，并藉此小题大作时，要立即终止它。它会跟你抗争，可是你的态度要坚定。心再怎么来去往返，只管安住于中道就好；将感官的耽溺放在一边，把自我的苦行搁置一旁；让爱在左、恨在右；乐在此、苦在彼，心保持在中间，不令它趋向任何一边。
犹如我们的身体，除地、水、火、风外，“人”在哪里？无有任何人存在。少许几种元素凑合在一块就叫做“人”，那是虚妄的、不真实的，只有在世间法中才能成立。当时间一到，四大就会还其原貌。既然我们只是来和它们暂住一会儿，就必须放手让它们回去。地的部分，送它归地；水的部分，送它归水；火的部分，让它归火；风的部分，让它归风。还是你想追着它们不放？我们已依靠它们多时了，该放下的时候就放下罢。这些现象(实相 sabhava)都会生起和消失，如此而已。我们要明白：这一切所有，都是不停在生起和消失地迁流变化着的。
不论我们做什么，或布施、或闻法，乃至禅修等，都应该以增上智慧为前提。增上智慧的目的在于解脱，超脱一切因缘条件和现象(法)。一旦解脱了，不管在任何处境当中，我们都不致于受苦。即便是我们有孩子，我们不苦；就算工作，也不会苦；假如有房子，亦不致受苦。犹如水中莲华：“我长于水中，却不因水而苦。我生于水中，因此不遭水淹、不被火烧。”当潮水退去，莲华依然不为所动。莲和水可以彼此相依、互不冲突；它们是一也是异。水中所含藏的皆是能滋养莲华，让它长出美丽的花朵来。
这可真是难堪。为了维生而必须进食，何其悲哉。经反复思量，他仍得不出任何解决之道。年事已高的他，因而决心出家寻道。
他将出家的配备备妥后，自行削去发丝，遂入屋内。当妻子乍见已削发的丈夫时，猛然大哭起来。他向太太恳求：“自我出生以来，未有出家机缘，在此希望你能祝福我。我诚挚地想出家，可事后我一定还俗归来。”他的妻子这才允诺。
他在当地的寺院出家，经出家仪式后便向戒师请示修行的方法。当时戒师告诉他：“你如果决心要修行，势必要禅修，去追随一位禅师，别呆在临近俗家的地方。”明白后，他决定依教奉行。他在寺瑞安度一夜，隔日便启程，沿路询问阿姜 查早期的知名禅师——阿姜 通葛拉的下落。
这位虽仍不善于身着袈裟的新进比丘，肩担着衣钵四处云游，最后他终于寻获阿姜 通葛拉。
“法师，我这一生已没有其它目标了。我想把自己的身体和性命都交给你。”阿姜 通葛拉回道：“好极了，功德无量！你差点就找不到我，因为我正打算要去别的地方，你就作礼、一旁坐下吧！”
这位新进比丘问：“既然我已出家了，该做些什么呢？”
当时他们凑巧坐在一株断树残干旁，阿姜 通葛拉于是手指着身旁的树桩说：“就把你自己当做这个树桩吧。也不必做别的事，只要把自己当做树桩就好。”他如是教导这位比丘禅修。
说完，阿姜 通葛拉便起身离开，留下这位比丘独处思考。“阿姜要我令自己宛如树桩，我该如何才是？”他在行、住、坐、卧中不断思量这句话。他想起树桩的前身本为一粒种籽，它的成长过程包括逐渐茁壮、老迈，终遭砍伐，而今仅存这残段树桩。树桩从此不再生长，亦不能开花结果。他反复斟酌、再三思量，以此竟成了他的禅修所缘。他藉此道理引申至一切的现象，亦能转而向内用以己身。“再没多少时日，我大概就会有如这棵树桩般一点用处也没有了”。
这份觉悟促成他不再还俗的决心。
他的心经此关键而有了决断，种种因缘促成他抵达此刻的阶段。心一旦至此，万事不能加以阻挡。我们同在一艘船上，理应引以为鉴，并付诸实践。能生而为人，得之十分不易；不仅目前不易，未来亦然。青年会成长，长成而后转老，老来病痛缠身，终将病痛死亡。如此不灭的生死流转绝不停歇。
阿姜 通葛拉教的并不多，他总告诫我们要“非常小心！非常留意！”他就是这么教的。“你若不谨慎小心，是会惨遭教训的。”事情真是这样。就算他没说过这样的话，道理依旧不变。如果你不小心，就会受到教训；这点请各位要明白，它不干别人的事。问题不在于别人爱或恨我们。远在他方之人并不能使人们造业或受苦，我们得留心的其实是我们的财产、家庭和家人。你们认为呢？这些时日，你是在哪里经验到苦？在哪里受到爱、憎和恐惧所困？收敛、看顾你自己，小心别让自己被咬了；就算它们不咬也会踢。莫以为这些东西不咬或踢你。如果被咬了，要确定只被咬了一小口，别被踢了还被咬得支离破碎。千万不要安慰自己这当中并没有危险性，只要一失念，财产、富贵、名望、爱人等都会踢你、咬你的。只要有正念就能自在无虑；要警觉、收摄。留神当你开始执取事物，并藉此小题大作时，要立即终止它。它会跟你抗争，可是你的态度要坚定。心再怎么来去往返，只管安住于中道就好；将感官的耽溺放在一边，把自我的苦行搁置一旁；让爱在左、恨在右；乐在此、苦在彼，心保持在中间，不令它趋向任何一边。
犹如我们的身体，除地、水、火、风外，“人”在哪里？无有任何人存在。少许几种元素凑合在一块就叫做“人”，那是虚妄的、不真实的，只有在世间法中才能成立。当时间一到，四大就会还其原貌。既然我们只是来和它们暂住一会儿，就必须放手让它们回去。地的部分，送它归地；水的部分，送它归水；火的部分，让它归火；风的部分，让它归风。还是你想追着它们不放？我们已依靠它们多时了，该放下的时候就放下罢。这些现象(实相 sabhava)都会生起和消失，如此而已。我们要明白：这一切所有，都是不停在生起和消失地迁流变化着的。
不论我们做什么，或布施、或闻法，乃至禅修等，都应该以增上智慧为前提。增上智慧的目的在于解脱，超脱一切因缘条件和现象(法)。一旦解脱了，不管在任何处境当中，我们都不致于受苦。即便是我们有孩子，我们不苦；就算工作，也不会苦；假如有房子，亦不致受苦。犹如水中莲华：“我长于水中，却不因水而苦。我生于水中，因此不遭水淹、不被火烧。”当潮水退去，莲华依然不为所动。莲和水可以彼此相依、互不冲突；它们是一也是异。水中所含藏的皆是能滋养莲华，让它长出美丽的花朵来。
遍知：
有这么一个专有名词，词义所表达的是无所不含，无所不知的知，智，慧，断，空。
我只是借用一下这个词意。譬如云海翻腾，万象无尽，具相的不可能尽了知，我们只要明白背后的核心就能真正的知“道”。那么“遍知”的要点不是多而是少。要做到这点很难。
结构正骨手法治疗当中面对疾患，所见皆云☁，千变万化，不可能遍知，那么该如何“遍知”呢？这是给我们自己提出来的要求。
这让我想起来庙门口的四大天王来，分别是东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王。名字已经说明了一切，如果加上方向是不是有点中医的意思了呢？
摘抄：遍知源于梵文。完全尽知之谓。原意系指周遍了知四谛道理之无漏智；吾人如能透彻了解周围之一切现象，则可得无漏智。后称如是周遍了知之智为‘智遍知’，另又别立一‘断遍知’，谓断遍知系以智遍知为因而断除烦恼，以择灭为体。此乃遍知之果，系藉其因为名，故称为遍知。亦即以周遍了知之智来断除烦恼之过程，称之为遍知，通常特称为‘遍知所缘断’，意谓执着于所缘之境，原本是人之常情，然若能彻底解脱此种执着，即是遍知之真义，故阿含经亦说‘遍知即贪、嗔、痴之灭’，且所谓‘遍知’一语，最初即含有实践之意。
有这么一个专有名词，词义所表达的是无所不含，无所不知的知，智，慧，断，空。
我只是借用一下这个词意。譬如云海翻腾，万象无尽，具相的不可能尽了知，我们只要明白背后的核心就能真正的知“道”。那么“遍知”的要点不是多而是少。要做到这点很难。
结构正骨手法治疗当中面对疾患，所见皆云☁，千变万化，不可能遍知，那么该如何“遍知”呢？这是给我们自己提出来的要求。
这让我想起来庙门口的四大天王来，分别是东方持国天王、南方增长天王、西方广目天王、北方多闻天王。名字已经说明了一切，如果加上方向是不是有点中医的意思了呢？
摘抄：遍知源于梵文。完全尽知之谓。原意系指周遍了知四谛道理之无漏智；吾人如能透彻了解周围之一切现象，则可得无漏智。后称如是周遍了知之智为‘智遍知’，另又别立一‘断遍知’，谓断遍知系以智遍知为因而断除烦恼，以择灭为体。此乃遍知之果，系藉其因为名，故称为遍知。亦即以周遍了知之智来断除烦恼之过程，称之为遍知，通常特称为‘遍知所缘断’，意谓执着于所缘之境，原本是人之常情，然若能彻底解脱此种执着，即是遍知之真义，故阿含经亦说‘遍知即贪、嗔、痴之灭’，且所谓‘遍知’一语，最初即含有实践之意。
#生活禅[超话]#
【永明延寿禅师：从缘无性，如幻化人，非无幻化人，幻化非真故】
《般若经》云“若诸法不空，则无道无果”，即无性故有也。《净名经》云：
“文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？答曰：欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。又问：欲度众生，当何所除？答曰：欲度众生，除其烦恼。又问：欲除烦恼，当何所行？答曰：当行正念。又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。又问：何法不生，何法不灭？答曰：不善法不生，善法不灭。又问：善不善孰为本？答曰：身为本。又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。又问：欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。”
叡公释云：“无住即实相异名，实相即性空异名，故从无性有一切法。”又《净名经》云：
“文殊师利言：居士！有疾菩萨云何调伏其心？维摩诘言：有疾菩萨应作是念：今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者？所以者何？四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我。又此病起，皆由着我，是故于我，不应生着。既知病本，即除我想，及众生想，当起法想。应作是念：但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：此法想者亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？谓我等涅槃等。所以者何？我及涅槃，是二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法无决定性，得是平等。无有余病，唯有空病，空病亦空。”
无性缘生故空者，双牒前四句中两种空也。此二种空，并离断见，谓定有则着常，定无则着断。今缘生故空，非是定无；无性故空，亦非定无。定无者，一向无物，如龟毛兔角；今但从缘生无性，故非定无。
无性缘生故有者，亦双牒前四句中二有，并非常见；常见之有有，是定性有。今从缘有，非定性有；况由无性有，岂定有耶？从缘无性，如幻化人，非无幻化人，幻化非真故。亦云幻有，亦名妙有；以非有为有，故名妙有。
又，幻有即是不有有。《大品经》云：“诸法无所有，如是有故。”非有非不有，名为中道，是幻有义；真空是不空空者，谓不空与空，无障碍故。是故非空非不空，名为中道，是真空义。经云：“空不空不可说，名为真空。”
来源：网络
【永明延寿禅师：从缘无性，如幻化人，非无幻化人，幻化非真故】
《般若经》云“若诸法不空，则无道无果”，即无性故有也。《净名经》云：
“文殊师利又问：生死有畏，菩萨当何所依？维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。文殊师利又问：菩萨欲依如来功德之力，当于何住？答曰：欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。又问：欲度众生，当何所除？答曰：欲度众生，除其烦恼。又问：欲除烦恼，当何所行？答曰：当行正念。又问：云何行于正念？答曰：当行不生不灭。又问：何法不生，何法不灭？答曰：不善法不生，善法不灭。又问：善不善孰为本？答曰：身为本。又问：身孰为本？答曰：欲贪为本。又问：欲贪孰为本？答曰：虚妄分别为本。又问：虚妄分别孰为本？答曰：颠倒想为本。又问：颠倒想孰为本？答曰：无住为本。又问：无住孰为本？答曰：无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。”
叡公释云：“无住即实相异名，实相即性空异名，故从无性有一切法。”又《净名经》云：
“文殊师利言：居士！有疾菩萨云何调伏其心？维摩诘言：有疾菩萨应作是念：今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者？所以者何？四大合故，假名为身；四大无主，身亦无我。又此病起，皆由着我，是故于我，不应生着。既知病本，即除我想，及众生想，当起法想。应作是念：但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：此法想者亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？谓我等涅槃等。所以者何？我及涅槃，是二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法无决定性，得是平等。无有余病，唯有空病，空病亦空。”
无性缘生故空者，双牒前四句中两种空也。此二种空，并离断见，谓定有则着常，定无则着断。今缘生故空，非是定无；无性故空，亦非定无。定无者，一向无物，如龟毛兔角；今但从缘生无性，故非定无。
无性缘生故有者，亦双牒前四句中二有，并非常见；常见之有有，是定性有。今从缘有，非定性有；况由无性有，岂定有耶？从缘无性，如幻化人，非无幻化人，幻化非真故。亦云幻有，亦名妙有；以非有为有，故名妙有。
又，幻有即是不有有。《大品经》云：“诸法无所有，如是有故。”非有非不有，名为中道，是幻有义；真空是不空空者，谓不空与空，无障碍故。是故非空非不空，名为中道，是真空义。经云：“空不空不可说，名为真空。”
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