《道德经》第七十九章：和大怨，必有馀怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
【和大怨，必有馀怨，安可以为善？】
“和大怨”，就是去化解所结下的大怨，化干戈为玉帛，使矛盾趋于和解，岂非善事。
为什么又说“必有馀怨”呢？这是因为，人们虽有这种善心去帮助人调解怨仇，但都是一种有为的周旋撮和，往往只能就事论事，不能深知其内因、本因上的根源，不能从根本上去解析。也不能以大德深化其心，故只能使双方的仇怨气势暂时平息，其怨心未必尽除，余怨仍扎根在心。待到气候、土壤等环境条件成熟时，因缘重新际遇，故技仍会重演，矛盾还会发作。由于因果规律的制约，这种恶性循环，世世代代，怨怨相报，无有终了。既然恶缘未了，余怨未消，这种善德也不彻底。由此可见，以有为解决怨仇之难。
人若失去天良本心，很难和怨为善。“解铃还须系铃人。”只有从本因上，通过自心的真诚忏悔，痛改历史上曾经犯下的过错，在太极弦的另一侧寻找结怨的根源，偿还账债，解开怨结，方可彻底了结大怨。常言道：“浇树要浇根，帮人要帮心。”仅靠显态有为的言语去说和，不能从心的根源上去深挖，就很难从根本上化解大怨。故曰“和大怨，必有余怨，安可以为善？”
【是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻】
所谓“契”，犹如今之“契约”、“合同”。古时的契约分为左右两栏，主人持左契作为存根，客方执右契以为凭据，主客各执其一，合之为信。自古以左为主，为先天；以右为次，为后天。左契为本，故存于为主者一方；右契为末，故执于客方之手。结账之时，以此为凭，两契相合，以验其信。
“执左契”之意，是说我处于先天无为之位，寂静不动，不责求于人，待人来责求于我。当持右契者来合契时，以契为信，见契付物。不计较来人相貌的美丑，不分辨持契者的善恶，也不论其人的高贵与贫贱，唯以契约为凭而已。
太上以执左契为喻，在于启示人们要复归先天，以无驭有，以先天主宰后天。左契为主宰，犹如真心，常处静定之中；右契犹如后天，处世应俗，随遇而动，应过即静，又复归于左。左右相辅相承，主次有序，相合相应，处世应物，浑然为一。
人的心身虽终日处在繁纷的红尘事务中，但不为物转，以静处俗，无心待物，以物付物。执契之喻，其事虽小，其理却大。来者处有为，我则处无为。一方处动，一方处静。有为者是外来以物动求，我以无为静而应之，虽有执契之举，但也只是遵循办事程序应之而已，一切都是自然。客者持右契付物，以合我之左契，此即是“我不求合而人自合”。执左契者，应于外而合于内，是一种人合于我的先天自然状态。
圣人不动心、不动念，其德心无为而民自化，这与执左契其意相同。故曰“圣人执左契而不责于人”。由圣人推其义而知，人最贵于有德，厚德在身，犹如人之执左契，我不求于人，而人却来合我。这就是“司契”的真义。故言“有德司契”。“司”者，主也。
德的本质为“中和”、“柔弱”，有德之人能主合于无德者。有德之人，能包容一切，平易近人，和蔼可亲，心身透发着祥和的气息，故人皆喜欢主动接近，愿受其德场之益。圣人在处世待物中，皆是随缘而遇，随遇而安，行不得已之事，不动主观识心，一切感而遂通，这就是执左契之义。
“无德司辙”，凡是以有心有为去行德，受人回报，其德不广，其善不真。若是以私心去行德，那就是无德。世人不修道德，不知德之真意，不能以德感恪于人，只能以有心有为去行事，以得到外物的满足为目的。凡是有为，必带有后天痕迹，故曰“司辙”。
“彻”与“辙”同。“辙”，即车行过后所留下的车轮痕迹。造车者打车时，其车轮的间距必须合于道路之辙，这是以我之有为，求合于彼之所需。无德者，不能以无为待人应物，只能用有为去应世，犹如车轮求合于路辙一样。以此物求合于彼物，皆是有为之为。故曰“无德司辙”。前辈云：“执德者无德”。此乃至理真言也。
【天道无亲，常与善人】
“天道无亲”，天道至公至平，无亲无疏，对万物众生皆一视同仁，没有偏私。天道规律的特性就是“常与善人”，“唯以德辅”。“与”者，即赞许、援助、给与、佑助等意。
“常与善人”，是说天道常在人们不知不覚中，默默地帮助、护佑有善德之人。天道富有同类相亲的自然属性，故有奖善罚恶、助弱抑强、损有余而补不足的诸多特点。天道与一切德善类的人与事，具有极强的亲合力，唯有善德之人，才能得到天道的助佑。故古有“物以类聚，人以群分”、“得道多助，失道寡助”之说。
天之道以无为运化万物，毫无后天有为的辙迹。天道至善至公，善者得佑，恶者惩罚。天道自然，既不无故加福于人，也不会无故加罪于人。人既不能在无德的情况下去求福于天，有德之人也无须担心天会无辜降罪。无德之人与天道不亲，故不能得天道之助。有德之人，虽不求于天，却可以常常获助，庇（ｂì）尔不足，降尔遐福，护之佑之，历历可验。
文中曰“天道无亲”，看起来人好象与天相隔遥远，很难亲善，但实际上天道就在身边，就在日常生活中，而且“常与”善人相亲相合。实际上天与人极易相合，其合是在自然无为中，我有善德，天道必悄然来亲合；我有罪过，也必遭天道责罚。毫无亲情可讲，毫无面子可留。世人常对天道采取实用主义，平日里不修善德，昧着良心做人行事。当灾祸临头时，想发大财时，才临时抱佛脚，才想起来烧香求菩萨保佑。此时求之亦枉然也。
世人以有心有为去“和大怨”，以有为之力强解其怨，虽也费心费力，但终难达到心合的目的。圣人能识透这其中的原故，所以执左。“左”者，先天无为也。惟求之于己，以先天德性去合人，何须在后天中乱动心、大费劳作呢?
以我之识心去求合人与物，就好比“司彻”之无德，损精耗神，劳而无益。执“左契”者，不求人而人自来合，这好比天道常与有德之人相亲相合一样，自然而然，不求自得。此二者验之于自然规律，即可知天道尽是无为，而毫无有为之弊端。
学道之人，千日修炼，在于一日大彻大悟。到此境界，则世间万事万物都透透彻彻，简洁明了。宇宙万物皆是道所生所化，道包容一切，得道即可掌握万物之实质，阴阳之分合，万物之变迁，皆在眼底。天之道即人之道，万事万物皆是道之体现。得道则阴阳在乎手，变化由乎心，何须去有心有为呢?众生所以不能得道，为有妄心；既有妄心，即执着于物，即生贪求，即是烦恼，忧苦身心，即失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，身心即处于无为先天之中，万事皆合于自然。德化其中，不德而德，无需执德，这才是真德上德，才能与天合其德。
【本章说解】
本章的主要精神，全在于末尾二句“天道无亲，常与善人”。
道在无为，道法自然。由此可见圣人眼明手快之妙用。用人心有为去求合于人者，人之道也；我不以有为去求合于人，而人与物自来合者，天道之自然也。以我之有心去合于人，虽大费心思，大费气力，以有为强合人事物，终难得其合。故太上以“和大怨”来比喻，以明示“有为”处处难之理。
物自来合我者，我自顺其自然，无心无欲，若无其物，自修在己，不求合而无不合，这就是天道自然与德善无为的微妙。知此理者，则可知圣人“执左契”之义，以圣人为楷模，安于无为，常处于自然之妙。
本章是承上章“受垢”、“受不祥”，而重申要做到“无我”、“不争”之难。“柔弱”在平时无事时容易做到，但要临事时真能做到却不易。每当受到些微小怨还容易把握，但当遇到横逆大怨时，能做到心平如水，无惊无忧，一心不动，应对自如，不生怨心，则确实比较难了。学道者若遇大怨，虽能勉强自和之，而心中却藏怒宿怨，即使暂不发作，而纤芥之怨未除，终有暴发之时，岂可言“上善若水”之道。
所谓德善，即“善者吾善之，不善者吾亦善之”，这便是圣人“执左契“的真意。契约有二，我执其左，只待执右契者来应，两契相合，验证无误时，以物付物，并不责求于人。圣人对于万物，顺逆皆无心，既来即受，受而无心；既去不留，不求不怨。来者不见其有怨，给者不自以为有德，德怨两忘，物我浑化，这才是真正体现了“物我不争”之德。若修德未达至备至纯，心中仍有物的痕迹，物我之情不化，吃了亏便生怨心，这无疑是再结新怨，再造新业。
善人虽常受亏于人，而天不会亏他。《图书·蔡仲之命》曰：“皇天无亲，唯德是辅。”俗话常言：“苍天不负有心人。”自然之道从来都是扶弱抑强，全力佑助有善德之人。弱之胜强，柔之胜刚，其理易知易明，但非有定慧不能知，非有定力不能守，故曰“无以易之。” https://t.cn/z8ASXNe
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大吉佛爷开示 欲获加持力、须知“加持”意
现在很多学佛人，对加持的理解有误，识加持为保佑，以为自己的命运全由佛菩萨掌控，个人只是个没主宰之力的承受体。于是做点供养，就一切皆办、了事大吉。为匡正谬误，令得加持，略释加持之意。
加持力的获得，不单来自于上师三宝，更主要是来源于自己！自己的信心和行持，才是决定上师所加能否受用的关键。只有上师慈悲之“加”，无有自己虔信之“持”，上师的加持是得不到的。
（一）加持源于自己对上师三宝的信心 （末学注：若无上师，也可将佛菩萨，清净僧团，佛陀正法作上师想）
论颂云，“上师法体似雪山，虔诚之心如太阳，加持甘露方可流，切记精心虔诚心”。如只有具德上师，弟子没有虔诚之心，加持的甘露无法流注。
上师教言：“佛的悲心如钩，自己的信心如圈，没有信心的圈圈，加持力是得不以的。故加持力来自于信心，信心有多在，加持力就有多大”。
加持如雨，信心如器，雨无分别，万物普润；器有大小，获量不同。 同理，佛之慈悲，平等无二， 欲获加持， 必备大器，即具大信心也。历代大德，皆因对上师三宝坚定不移的信心，方获强而有的加持，成就道果矣。
（二）加持源于自心与上师三宝的相应
欲获加持，必须使自己的心性与上师三宝相应，相应的程度决定加持力的大小。上师之心，是慈悲利他的，而我们的心却充满贪嗔痴三毒；上师是一切为众生，我们却是一切为自己；上师之心，是慈善柔软的，而我们的心却是硬梆梆、充满嗔恼的……似这样，上师所加之善法，不能融入自心，也就无法和上师相应， 怎能得到上师加持呢？
故欲获加持，必须从自心上下功夫！少一分瞋心， 多一份悲心，就多一份与上师心的相应；少一份自私心，多一份利他心，就多一份上师的加持，如能以慈心、悲心、菩提之心，虔诚祈请，上师三宝的加持就会源源不断而来。
（三）加持源于自己的依教奉行
加持之源，即依师佛之教而行持。上师之回，如阳光普照，自己不持，似避入暗室，无法享受太阳的光明和温暖。只求“加”己不“持”，如求医除病，医生再高明，所开灵丹妙药，病者不遵医嘱服用，病难痊愈心。譬如：上师垂加我们深明因果、不堕三途之善法，如不依师教而行持，仍造恶道之因。就难免三途苦报。因果非上师所加，非神明所赐，是宇宙的自然规律。故在至公至正的因果面前，是无情面可讲、无后门可走的。自己种下恶种，再请上师加持得善果，是不可能的。上师加持我们的，是不种恶种，种了忏悔等善法，故欲获善果，就要依教奉行，发善心、行善事、做善人矣。具体讲：
（1） 欲求加持病愈延寿者：就要依师佛之教，深信因果，慈心不杀，放生茹素，诚心忏悔等。如只有求“加”之心，无尊教之行，依然杀生造恶，加持难以得到、病也难以痊愈也。
（2） 欲求加持迁除魔障者：首要了知心魔招外魔之理，欲迁外魔，先除心魔为重要。故在祈请上师慈悲加持的同时，自己应于所缘众生视为往昔父母，生起猛力悲心。切莫嗔怨外境，以瞋心念诵猛咒以行降伏，如此只会令外魔伏越多。
经云：“何人具五种法，邪魔外道不能害。何五？不间断法布施；于众生无畏布施；修慈悲喜舍；常修葺旧佛塔；恒常对众生发菩提心。若具此五种法，非但魔王不能害，包括魔王眷属也不得亲近”。若依经教而修，入下执著，入大心量，广行布施，发菩提心，定能消除违缘，远离魔障。
（3） 欲求加持消灾免难者：须知，解灾解难先解怨，大安大乐先大心。一个满腹瞋怨、三毒充盈、心胸狭小之人，犹如装满毒药和大便的瓶子，上师慈悲加持的甘露是无法注入的，灾难是难免的。古人云：“祸福无门，唯人自招“也。
（4） 欲求加持福禄晋升者；在祈请上师垂加的同时，自己必须广行布施、供养三宝、培福行善，尚要努力修丄和完善自己的德行，否则加持力也不得不到的。一个阙于信根、悭贪吝啬、不孝父母、不敬师长、不仁不义、没有德行之人，既使凭夙世善因，获得高官厚禄，也难长久。或灾难突降、或患病夭亡……古往今来， 案例甚多。袁了凡、俞净公改过迁善、转困增福、消灾延寿的实例，不妨效学。
现以俞净公为例释加持之意。俞公虽表象上行善，心中却充满三毒，并被自己表象之蒙蔽，从而狂妄和骄慢。是他的虔诚向善之心，感得灶神现身指教，指出他不曾自知的意恶过患，从而改过迁善，由穷困潦倒、获得亲人团聚、福禄晋升。如无俞公虔诚向善之心与善法相应，难感灶神之“加”；如只有灶神“加”，无俞公自己改过之“持”，他的命运是不会改变的。故心善方为真善，外善内不善，难获实效矣。
又如：米拉日巴大师以坚定不移的虔敬之心，求得玛尔巴大师“加”于他常人难忍之苦行，并谨奉师教、精进躬行，方使业障速消，道业速成。故加持之源是依教奉行！
（四）以坚定明彻的信心，正确对待加持
世人都希冀于顺，多视顺为上师加持。岂知如对上师三宝有信心， 一切顺逆之境皆是加持。
上师教言：“舒舒服服消不了业”。故上师的加持，并非只表现在让你顺顺利利、舒舒服服，不顺和逆境恰是上师加被我们重业轻报、长业短报、夙业速消的体现。历代的上师为成就弟子赐予的加持，多为苦行和逆境。上师的加持是以对我们真正有利、长久有利、累世有利为目的的。故只要对上师三宝有坚定明彻的信心，一切顺逆境界都是有利的加持！是上师赐予我们的宝贵资粮。
以上略释加持之意，愿您能正确认识和对待，万万不可只重“加”、不要“持”，得不到加持，反以为上师三宝不慈悲加持于你，徒增谤三宝之罪也。
现在很多学佛人，对加持的理解有误，识加持为保佑，以为自己的命运全由佛菩萨掌控，个人只是个没主宰之力的承受体。于是做点供养，就一切皆办、了事大吉。为匡正谬误，令得加持，略释加持之意。
加持力的获得，不单来自于上师三宝，更主要是来源于自己！自己的信心和行持，才是决定上师所加能否受用的关键。只有上师慈悲之“加”，无有自己虔信之“持”，上师的加持是得不到的。
（一）加持源于自己对上师三宝的信心 （末学注：若无上师，也可将佛菩萨，清净僧团，佛陀正法作上师想）
论颂云，“上师法体似雪山，虔诚之心如太阳，加持甘露方可流，切记精心虔诚心”。如只有具德上师，弟子没有虔诚之心，加持的甘露无法流注。
上师教言：“佛的悲心如钩，自己的信心如圈，没有信心的圈圈，加持力是得不以的。故加持力来自于信心，信心有多在，加持力就有多大”。
加持如雨，信心如器，雨无分别，万物普润；器有大小，获量不同。 同理，佛之慈悲，平等无二， 欲获加持， 必备大器，即具大信心也。历代大德，皆因对上师三宝坚定不移的信心，方获强而有的加持，成就道果矣。
（二）加持源于自心与上师三宝的相应
欲获加持，必须使自己的心性与上师三宝相应，相应的程度决定加持力的大小。上师之心，是慈悲利他的，而我们的心却充满贪嗔痴三毒；上师是一切为众生，我们却是一切为自己；上师之心，是慈善柔软的，而我们的心却是硬梆梆、充满嗔恼的……似这样，上师所加之善法，不能融入自心，也就无法和上师相应， 怎能得到上师加持呢？
故欲获加持，必须从自心上下功夫！少一分瞋心， 多一份悲心，就多一份与上师心的相应；少一份自私心，多一份利他心，就多一份上师的加持，如能以慈心、悲心、菩提之心，虔诚祈请，上师三宝的加持就会源源不断而来。
（三）加持源于自己的依教奉行
加持之源，即依师佛之教而行持。上师之回，如阳光普照，自己不持，似避入暗室，无法享受太阳的光明和温暖。只求“加”己不“持”，如求医除病，医生再高明，所开灵丹妙药，病者不遵医嘱服用，病难痊愈心。譬如：上师垂加我们深明因果、不堕三途之善法，如不依师教而行持，仍造恶道之因。就难免三途苦报。因果非上师所加，非神明所赐，是宇宙的自然规律。故在至公至正的因果面前，是无情面可讲、无后门可走的。自己种下恶种，再请上师加持得善果，是不可能的。上师加持我们的，是不种恶种，种了忏悔等善法，故欲获善果，就要依教奉行，发善心、行善事、做善人矣。具体讲：
（1） 欲求加持病愈延寿者：就要依师佛之教，深信因果，慈心不杀，放生茹素，诚心忏悔等。如只有求“加”之心，无尊教之行，依然杀生造恶，加持难以得到、病也难以痊愈也。
（2） 欲求加持迁除魔障者：首要了知心魔招外魔之理，欲迁外魔，先除心魔为重要。故在祈请上师慈悲加持的同时，自己应于所缘众生视为往昔父母，生起猛力悲心。切莫嗔怨外境，以瞋心念诵猛咒以行降伏，如此只会令外魔伏越多。
经云：“何人具五种法，邪魔外道不能害。何五？不间断法布施；于众生无畏布施；修慈悲喜舍；常修葺旧佛塔；恒常对众生发菩提心。若具此五种法，非但魔王不能害，包括魔王眷属也不得亲近”。若依经教而修，入下执著，入大心量，广行布施，发菩提心，定能消除违缘，远离魔障。
（3） 欲求加持消灾免难者：须知，解灾解难先解怨，大安大乐先大心。一个满腹瞋怨、三毒充盈、心胸狭小之人，犹如装满毒药和大便的瓶子，上师慈悲加持的甘露是无法注入的，灾难是难免的。古人云：“祸福无门，唯人自招“也。
（4） 欲求加持福禄晋升者；在祈请上师垂加的同时，自己必须广行布施、供养三宝、培福行善，尚要努力修丄和完善自己的德行，否则加持力也不得不到的。一个阙于信根、悭贪吝啬、不孝父母、不敬师长、不仁不义、没有德行之人，既使凭夙世善因，获得高官厚禄，也难长久。或灾难突降、或患病夭亡……古往今来， 案例甚多。袁了凡、俞净公改过迁善、转困增福、消灾延寿的实例，不妨效学。
现以俞净公为例释加持之意。俞公虽表象上行善，心中却充满三毒，并被自己表象之蒙蔽，从而狂妄和骄慢。是他的虔诚向善之心，感得灶神现身指教，指出他不曾自知的意恶过患，从而改过迁善，由穷困潦倒、获得亲人团聚、福禄晋升。如无俞公虔诚向善之心与善法相应，难感灶神之“加”；如只有灶神“加”，无俞公自己改过之“持”，他的命运是不会改变的。故心善方为真善，外善内不善，难获实效矣。
又如：米拉日巴大师以坚定不移的虔敬之心，求得玛尔巴大师“加”于他常人难忍之苦行，并谨奉师教、精进躬行，方使业障速消，道业速成。故加持之源是依教奉行！
（四）以坚定明彻的信心，正确对待加持
世人都希冀于顺，多视顺为上师加持。岂知如对上师三宝有信心， 一切顺逆之境皆是加持。
上师教言：“舒舒服服消不了业”。故上师的加持，并非只表现在让你顺顺利利、舒舒服服，不顺和逆境恰是上师加被我们重业轻报、长业短报、夙业速消的体现。历代的上师为成就弟子赐予的加持，多为苦行和逆境。上师的加持是以对我们真正有利、长久有利、累世有利为目的的。故只要对上师三宝有坚定明彻的信心，一切顺逆境界都是有利的加持！是上师赐予我们的宝贵资粮。
以上略释加持之意，愿您能正确认识和对待，万万不可只重“加”、不要“持”，得不到加持，反以为上师三宝不慈悲加持于你，徒增谤三宝之罪也。
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