《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立升二百善。”
道教的这种着眼于现实的济世利人的教义，贯穿于其发展的全部历史进程。
道教有“功德成神”的说法。意思是说，积功累德，是人成为神仙的一个重要的途径，广行善举是道教得道成仙的重要内容。
一个人要想成仙，就必须积大功德。而功德正来自“慈悲仁爱”。《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。
人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”
道教书中载述的仙真事迹，无论如何神异离奇，但都是以慈悲仁爱作为基础。
在这里，神仙成为修道成功的典范，也是人性完善的极点。道教这种精神，甚至后来发展为“苦己利人”。
比如被称为全真龙门派“中兴之祖”的清代道士王常月所订“初真十戒”，就有“当行阴德、广济群生”，“不得贪求无厌、积财不散，当行节俭、惠恤贫穷”等内容。
在道教中，行善已经成为“成仙”的要求。
三、道教慈悲观
道教的一切思想都来自对“道”的效法，其慈善观也是如此。
1、道教慈善观的基础是万物的平等性
既然万物都是大道的衍化，当然在地位上是平等的。由此推论，“周穷济急”就是应有之意。
《文昌帝君阴骘文》中说：“济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。”
对于道教徒来说，周济他人，扶危济困，是“天道”的体现。《道德经》说：“天之道，损有余而补不足。”
天道本质上对万物是不分厚薄的，以自己的能力（有余）帮助别人（不足），正是对天道的效法。
道教教导人们“有财相通”，即不能把财物据为私有、一人独占。
《太平经》云：“财物乃天地中和所有，以供养人也。
此家但遇得人聚处，本非独给一人，其有不族者，悉当从中取也。”
财、物本来就是天地之物，怎么能够被一个人据为己有呢？这也是道教强调平等性的一种体现。
2、道教的慈善观显示了一种“贵生”的生命关怀
生命的产生为“道之德”，因此，道教尊重生命，将救助生命作为行善的第一要务。《太平经》说：“要当重生，生为第一。”
司马承祯的《坐忘论》中说：“人之所贵者，生。”道教认为，在天地万物中，“人命最重”；一切善行中“寿最为善”。
在道教看来，人类的财富不是以拥有财产为标准，而是以生命的兴旺与物种的多少为评判。
《太平经》中的《分别贫富法》中说，所谓“富”，是指万物备足，生命各尽其年。所以，在上皇的时代，物种繁多，名为“富足”。而下皇时代物种减少，为“大贫”。此后，物种难以足万，为“极下贫”。所以，只要对于生命有帮助的事情，都必须做。
3、道教的慈善观强调“自然无为”
“自然无为”在这里并不是一个消极的概念，而是倡导生命的价值取向应该是“返朴归真”，恬然淡泊、顺任自然，正所谓“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”（《道德经》）。
反映在慈善观上，就是对于行善的举动，并没有想去得到什么好处，帮助别人，也不恃为自己的能力，更不会在帮助别人之后，夸耀自己的功德。
只有这样的慈善行为，才会像“道”生养万物一样，“夫唯弗居，是以不去”永远不会泯灭！
道教的这种着眼于现实的济世利人的教义，贯穿于其发展的全部历史进程。
道教有“功德成神”的说法。意思是说，积功累德，是人成为神仙的一个重要的途径，广行善举是道教得道成仙的重要内容。
一个人要想成仙，就必须积大功德。而功德正来自“慈悲仁爱”。《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。
人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”
道教书中载述的仙真事迹，无论如何神异离奇，但都是以慈悲仁爱作为基础。
在这里，神仙成为修道成功的典范，也是人性完善的极点。道教这种精神，甚至后来发展为“苦己利人”。
比如被称为全真龙门派“中兴之祖”的清代道士王常月所订“初真十戒”，就有“当行阴德、广济群生”，“不得贪求无厌、积财不散，当行节俭、惠恤贫穷”等内容。
在道教中，行善已经成为“成仙”的要求。
三、道教慈悲观
道教的一切思想都来自对“道”的效法，其慈善观也是如此。
1、道教慈善观的基础是万物的平等性
既然万物都是大道的衍化，当然在地位上是平等的。由此推论，“周穷济急”就是应有之意。
《文昌帝君阴骘文》中说：“济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。”
对于道教徒来说，周济他人，扶危济困，是“天道”的体现。《道德经》说：“天之道，损有余而补不足。”
天道本质上对万物是不分厚薄的，以自己的能力（有余）帮助别人（不足），正是对天道的效法。
道教教导人们“有财相通”，即不能把财物据为私有、一人独占。
《太平经》云：“财物乃天地中和所有，以供养人也。
此家但遇得人聚处，本非独给一人，其有不族者，悉当从中取也。”
财、物本来就是天地之物，怎么能够被一个人据为己有呢？这也是道教强调平等性的一种体现。
2、道教的慈善观显示了一种“贵生”的生命关怀
生命的产生为“道之德”，因此，道教尊重生命，将救助生命作为行善的第一要务。《太平经》说：“要当重生，生为第一。”
司马承祯的《坐忘论》中说：“人之所贵者，生。”道教认为，在天地万物中，“人命最重”；一切善行中“寿最为善”。
在道教看来，人类的财富不是以拥有财产为标准，而是以生命的兴旺与物种的多少为评判。
《太平经》中的《分别贫富法》中说，所谓“富”，是指万物备足，生命各尽其年。所以，在上皇的时代，物种繁多，名为“富足”。而下皇时代物种减少，为“大贫”。此后，物种难以足万，为“极下贫”。所以，只要对于生命有帮助的事情，都必须做。
3、道教的慈善观强调“自然无为”
“自然无为”在这里并不是一个消极的概念，而是倡导生命的价值取向应该是“返朴归真”，恬然淡泊、顺任自然，正所谓“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”（《道德经》）。
反映在慈善观上，就是对于行善的举动，并没有想去得到什么好处，帮助别人，也不恃为自己的能力，更不会在帮助别人之后，夸耀自己的功德。
只有这样的慈善行为，才会像“道”生养万物一样，“夫唯弗居，是以不去”永远不会泯灭！
《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立升二百善。”
道教的这种着眼于现实的济世利人的教义，贯穿于其发展的全部历史进程。
道教有“功德成神”的说法。意思是说，积功累德，是人成为神仙的一个重要的途径，广行善举是道教得道成仙的重要内容。
一个人要想成仙，就必须积大功德。而功德正来自“慈悲仁爱”。《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。
人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”
道教书中载述的仙真事迹，无论如何神异离奇，但都是以慈悲仁爱作为基础。
在这里，神仙成为修道成功的典范，也是人性完善的极点。道教这种精神，甚至后来发展为“苦己利人”。
比如被称为全真龙门派“中兴之祖”的清代道士王常月所订“初真十戒”，就有“当行阴德、广济群生”，“不得贪求无厌、积财不散，当行节俭、惠恤贫穷”等内容。
在道教中，行善已经成为“成仙”的要求。
三、道教慈悲观
道教的一切思想都来自对“道”的效法，其慈善观也是如此。
1、道教慈善观的基础是万物的平等性
既然万物都是大道的衍化，当然在地位上是平等的。由此推论，“周穷济急”就是应有之意。
《文昌帝君阴骘文》中说：“济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。”
对于道教徒来说，周济他人，扶危济困，是“天道”的体现。《道德经》说：“天之道，损有余而补不足。”
天道本质上对万物是不分厚薄的，以自己的能力（有余）帮助别人（不足），正是对天道的效法。
道教教导人们“有财相通”，即不能把财物据为私有、一人独占。
《太平经》云：“财物乃天地中和所有，以供养人也。
此家但遇得人聚处，本非独给一人，其有不族者，悉当从中取也。”
财、物本来就是天地之物，怎么能够被一个人据为己有呢？这也是道教强调平等性的一种体现。
2、道教的慈善观显示了一种“贵生”的生命关怀
生命的产生为“道之德”，因此，道教尊重生命，将救助生命作为行善的第一要务。《太平经》说：“要当重生，生为第一。”
司马承祯的《坐忘论》中说：“人之所贵者，生。”道教认为，在天地万物中，“人命最重”；一切善行中“寿最为善”。
在道教看来，人类的财富不是以拥有财产为标准，而是以生命的兴旺与物种的多少为评判。
《太平经》中的《分别贫富法》中说，所谓“富”，是指万物备足，生命各尽其年。所以，在上皇的时代，物种繁多，名为“富足”。而下皇时代物种减少，为“大贫”。此后，物种难以足万，为“极下贫”。所以，只要对于生命有帮助的事情，都必须做。
3、道教的慈善观强调“自然无为”
“自然无为”在这里并不是一个消极的概念，而是倡导生命的价值取向应该是“返朴归真”，恬然淡泊、顺任自然，正所谓“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”（《道德经》）。
反映在慈善观上，就是对于行善的举动，并没有想去得到什么好处，帮助别人，也不恃为自己的能力，更不会在帮助别人之后，夸耀自己的功德。
只有这样的慈善行为，才会像“道”生养万物一样，“夫唯弗居，是以不去”永远不会泯灭！
道教的这种着眼于现实的济世利人的教义，贯穿于其发展的全部历史进程。
道教有“功德成神”的说法。意思是说，积功累德，是人成为神仙的一个重要的途径，广行善举是道教得道成仙的重要内容。
一个人要想成仙，就必须积大功德。而功德正来自“慈悲仁爱”。《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。
人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”
道教书中载述的仙真事迹，无论如何神异离奇，但都是以慈悲仁爱作为基础。
在这里，神仙成为修道成功的典范，也是人性完善的极点。道教这种精神，甚至后来发展为“苦己利人”。
比如被称为全真龙门派“中兴之祖”的清代道士王常月所订“初真十戒”，就有“当行阴德、广济群生”，“不得贪求无厌、积财不散，当行节俭、惠恤贫穷”等内容。
在道教中，行善已经成为“成仙”的要求。
三、道教慈悲观
道教的一切思想都来自对“道”的效法，其慈善观也是如此。
1、道教慈善观的基础是万物的平等性
既然万物都是大道的衍化，当然在地位上是平等的。由此推论，“周穷济急”就是应有之意。
《文昌帝君阴骘文》中说：“济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。”
对于道教徒来说，周济他人，扶危济困，是“天道”的体现。《道德经》说：“天之道，损有余而补不足。”
天道本质上对万物是不分厚薄的，以自己的能力（有余）帮助别人（不足），正是对天道的效法。
道教教导人们“有财相通”，即不能把财物据为私有、一人独占。
《太平经》云：“财物乃天地中和所有，以供养人也。
此家但遇得人聚处，本非独给一人，其有不族者，悉当从中取也。”
财、物本来就是天地之物，怎么能够被一个人据为己有呢？这也是道教强调平等性的一种体现。
2、道教的慈善观显示了一种“贵生”的生命关怀
生命的产生为“道之德”，因此，道教尊重生命，将救助生命作为行善的第一要务。《太平经》说：“要当重生，生为第一。”
司马承祯的《坐忘论》中说：“人之所贵者，生。”道教认为，在天地万物中，“人命最重”；一切善行中“寿最为善”。
在道教看来，人类的财富不是以拥有财产为标准，而是以生命的兴旺与物种的多少为评判。
《太平经》中的《分别贫富法》中说，所谓“富”，是指万物备足，生命各尽其年。所以，在上皇的时代，物种繁多，名为“富足”。而下皇时代物种减少，为“大贫”。此后，物种难以足万，为“极下贫”。所以，只要对于生命有帮助的事情，都必须做。
3、道教的慈善观强调“自然无为”
“自然无为”在这里并不是一个消极的概念，而是倡导生命的价值取向应该是“返朴归真”，恬然淡泊、顺任自然，正所谓“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”（《道德经》）。
反映在慈善观上，就是对于行善的举动，并没有想去得到什么好处，帮助别人，也不恃为自己的能力，更不会在帮助别人之后，夸耀自己的功德。
只有这样的慈善行为，才会像“道”生养万物一样，“夫唯弗居，是以不去”永远不会泯灭！
教人行善，首先要明辨究竟什么是善？#道教#
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
人心不古，其不但不趋善，反更推崇害人利己的事情。圣人之教不得延续，文明之命脉也必将受到压制。基于此，以倡导人们从善抑恶为母题的劝善书才需流传于世，希望世人读后可以真正迷途觉醒。
大道初始，阴阳首判，人世间的善恶本是相互依存。先圣老子曾经给我们描述过一个有道之世界，但随着“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣”，紧接着以是非、荣辱为典型代表的贪念和欲望开始侵占人们的思想。
一旦缺失了道与德的约束，人类社会不复三代之清明，整个社会状况开始急转直下，以致于社会难以清明，人心不再澄静。
劝善书：倡导人们从善抑恶
劝善，顾名思义是要教人行善，首先要明辨究竟什么是善。以《关圣帝君觉世宝训》为例，文中共提到了38善、46恶事供人们在日常生活中作为参考对照。经中曰：“凡人心即神，神即心，无愧心，无愧神。若是欺心，便是欺神。”心是善之源、恶之根，人们为善为恶都源于一个心字。不论有没有行善恶之事，但凡起心动念便已经有了善根和恶苗。
道教早期的劝善书《赤松子中诫经》的序言中曾记录了一则故事，说的是当初宋国大夫薛瑷曾有十子，其中六人瘸跛，一人狱死，三人盲聋生疮毒。有一人名曰子皋与薛瑷相熟，见其家境如此，便问薛瑷，究竟做了什么不好的事情才招致了今日的罪状。薛瑷痛心疾首，如实回答说，自己贵为一国宰相，在位之时不曾为国家举荐贤才，这是不尽责；路上见人遗失财物自己却心中暗喜，这是不为德。人生天地之间，唯德是立身之本，唯善是处事之道，薛瑷在这两点上都没有尽到为人的根本，所以才招致如此人祸。
子皋闻言不禁大惊，对薛瑷说，按照天道之法，他这样的作为必定是要背诛灭全族的，甚至还要殃及子孙。但“天虽高而察其下”，只要懂得“改往修来，转败为成，不患晚矣”。于是子皋把自己当初所得一卷劝人行善之书传给薛瑷，叮嘱其日日行之。薛瑷跪捧而受。
数年后，子皋又见薛瑷，发现他的几个儿子的病全好了。子皋惊问缘由，薛瑷回答说，并未曾请过医生看病，只因日日按照善书上的训诫行事，见人危难便与之方便，奉行如同己处，没想竟得此大果报。子皋叹曰：“天之报善也，过于响应声、影应形。”并大呼两遍“速哉”。
经文所记载的事例恰恰说明了“善恶之报，如影随形”的圣言。为善，必有善果；为恶，必有恶报。倘若能放下昔日之恶而从今行善，更是无上功德。
《无上玉皇心印妙经》中又言：“诵持万遍，妙理自明。”劝善书的意义不仅仅在于教人要明辨善恶，更要让每一个人能亲身去行善事，要把经文上的文字变成生活中具体的事，把涤恶扬善之心用行动表达出来，最终才能达到圣人对世人的期许。
日常生活中怎么做？
那么，凡是有心悔过向善之人，以及愿意恭敬诵持之徒，日常生活中应该怎么做呢？
▌诵经礼忏
首要一点，欲有修持，先要诵经礼忏，以明圣人之意。以圣人的言行教训为指路明灯，才可以使人生之舟稳渡迷津
诵经必当虔诚，不可起怀疑诽谤之心。以清净身心读诵经文，不但是在求得神灵护佑，更是通过此方式来涤除自己心中的恶念。时时以经文之中的善意做导引，才更可以明辨自我之迷津。凡是向善之人，必定先要对自己的恶进行忏悔。对外，需要静室明堂；对内，则要内观清净。这是道教自古以来便有的传统。陆修静先师便曾要求道民家中设立靖室、清静别居，不与杂物混淆，只用作礼拜神明或因病因事做忏悔。
道教修行本讲求清净，早晚功课经的第一篇经文便是《清静经》。内心清静，是却恶为善的第一法则。要达到内心清静的途径有很多，除了以静坐内参等修行方式外，最便易行持的方式是诵经礼忏。欲求善果之人，平时可多读诵如《觉世宝训》、《赤松子中诫经》、《太上感应篇》等具有导引作用的善书真经，亦可《清静经》、《救苦经》、《三官经》等太上经典作为修持法门。凡是经文密语，悟一字便可得一字之功，尚需日日持诵，寒暑不殆，时缘即到必证其妙果。
▌行持
其二，读诵之后，行持才是把善心转化为善事的最直接方式。把为善之念行持于日常生活，才是圣人教训的本意。
圣人有垂训，世人依所行。把圣人书于经书自上的训诫依条奉行于日常生活之中，先莫起求功求德之念。为善应出于每个人的本心，而不是以行善的方式为自己求得福禄果报。如果以这样的心念去行善，从源头上便已经是错了。如果水在源头已经被污染，下游的江河也必定不会清澈如许。
圣人朱熹曾作诗曰：“问君那得清如许，为有源头活水来。”善应该是出于自我的随手功德，是不掺杂任何个人情感和私利的，是属于率真而为的。经云：日行一善，三年得其果。每日按照圣人训诫去做事，不苛求，也不强求，善缘到时自然有天曹记录功德果报。
又有人说，虽然圣人教训鲜明，自己也有心为善，无奈总是被俗事缠身，或者在善恶之辨上会产生迷惘。如有此疑问，不妨用“功过格”来作为自己日行善恶的记录。每日记录自己所行善恶之事，然后再三省己身，由此才能得以日日精进，不负祖师宏愿。
据传，“功过格”乃许真君为了解除信徒苦难，托梦传万寿宫又玄子这一纪录善恶之行的方式，并由此传世。仙经《太微仙君功过格》中详细记载了功过格的作用和使用方式，其要求人们把《功过格》放置在床头，每天睡前记录自己当天积功累行的过程，并且一定要保持记录的真实有效。凡是对功德进行夸大、对罪恶进行隐瞒的行为不但不会获得上天的福报，还会因为这种行为而获得罪过。经中倡导人们要有“旦夕朝礼，为国为众焚修”、“为国为民，或尊亲先亡，或无主孤魂，诵大经”等弘扬大善的行为，一人为善，便要利益十类众生。足可见行善本身便是一件大功德事。
又有人自我约束的能力欠缺，此时更彰显出道德、风俗甚至于法律的重要性。人能为善，不仅可以证得自己功德，更可以福荫子孙后代和亲戚朋友。若是为恶，在自我遭殃的同时，还会祸及旁人。由此来讲，劝善的意义已经超脱了单纯监督万民成为一个好人、善人的概念，而是以道德来约束民众，反之又以民众的言行为他人和后人树立起更高的道德标杆。
在人生历程中，后来者总是需要前人的榜样力量做指引的。正如生前以自己的亲身行为验证着忠孝节义的关圣帝君已成为世人效法的楷模一般，每个人在自我为善的同时，其实更能够激励亲朋子孙，让身边的每一个人都能有成为善之榜样。当世人都知善、行善，于自己可得内心澄净，于社会可得政治清明。人人如此，便可证得道祖所谓无为而治的大道之景。这岂不才是民心所归？
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