“天宫大战”创世神话
“天宫大战”创世神话在北方诸崇奉萨满教的民族中均有以自然宇宙鏖战为内容的“天宫大战”创世神话。世界和地球、宇宙是怎么创造出来的？造天造神运动是如何产生的？“天宫大战”都作了详尽而生动的解答。这是北方先民又一重要的创世说，在北方神话学与民间口碑文学中，有着广泛的影响。“天宫大战”讲述了创世之初善与恶、光明与黑暗、生命与死亡、存在与毁灭两种势力的激烈抗衡。萨满教观念认为，人类创世之初，必有一番两种针锋相对的殊死搏斗，最终以善、真、美、光明获胜，万物才真正获得了生存的权利与可能，人创造了人类世界。这种思想旋律是健康的、向上的，是人类在艰苦崎岖的生存竞争中产生并积蓄了的开拓精神，任何懦怯、畏葸、苟让都是毫无生命意义的。正是这种勇武高尚的生存意识和观念成为北方诸民族不惧自然界各种自然力的精神营养，深为各族人民代代传诵，喜闻乐道。 在萨满教创世神话数千年来的发展过程中，其对立的恶势力便是“耶鲁里”，或称“勒鲁里”，其源很可能来自于突厥语。因为，除了通古斯语族的诸民族称恶魔为勒鲁里外，在突厥语诸民族甚至北欧有些民族也称恶魔代表名叫耶鲁里①。耶鲁里，是自然界强大而无法抗拒的诸种自然力的象征。在荒蛮的史前时代，人类刚刚从动物群中分野出来，抗御与应付千变万化的自然界的威胁，是相对软弱无力的。另一方面，对于自然界所发生的各种自然现象，包括地壳变迁、火山暴发、洪水泛滥等原因而陡然出现的造山裂谷运动，就会感到恐慌，产生灾险莫测的心理，便对这种异已的、神秘的、超越一切的自然现象人格化，从狭窄的主观想像作出解释，认为：“一切自然物体和自然力量，由于一种精神的或一种生命的元气从中起着作用，才显得活泼而有生机②”。便产生了相互抗争的两种人格化的神，并且按照现实生活中人的实际关系，创造了阿布卡赫赫与耶鲁里两种力量的代表。以阿布卡赫赫为代表的善神，还有卡拉依罕，即哈拉罕，或称姓长、氏族长以及各类为民生计所必需的动植物神灵。阿布卡赫赫是女神，是整个自然势力的化身和代表，包罗万象，神威无敌；而以耶鲁里为一方的恶神，还有各种疠疫、疥疮、厄难、罹祸，以及自然界骤生的地陷山颓、风电海啸的职司恶神。 耶鲁里，在北方诸民族中，因长期的口碑流传和本民族语音发声、叫法迥别，耶鲁里——勒鲁里——耶勒斯——莽斯——莽古斯——莽倪——莽里——莽盖里——莽盖斯——莽盖倪——莽盖———莽虎——玛琥——玛琥里——玛琥兹，等等。耶鲁里一词的标准音，是太阳神话恶神神名的基本音。如前所述，耶鲁里一词属于阿尔泰语系通古斯语族中的突厥语音，而且与北欧萨满教神话中的译音非常相近，可见相互影响之深。耶鲁里一词的词音已随时代的发展、民族的变迁、地域方言方音的局限，而于近世呼其为“耶鲁里”。笔者认为这个推断是可能的。但无论如何，可以肯定耶鲁里一词，不论各萨满教文化区都有何种称呼，其所代表和象征的神话概念是一致的，是异音同义的，都是指邪恶与魔鬼而言。 在通古斯古语中，称“天宫大战”故事叫“乌车姑乌勒本”。“乌车姑”实际为“神位”，“神板”、“神龛”之意。“乌车姑乌勒本”即“神龛上的故事”，也就是萨满教原始神话。这里所讲神语涵义和后世把神话做为一种口碑文学的样式有某种性质上的差异。它完全是作为神的谕训弘布族众，故带有十分庄严敬膜的宗教意义。往昔，北方各民族对于这样神圣崇高的“神们的事情”不是任何人都可以传讲的。对于乌车姑乌勒本的原章原节、字字句句，唯由一族中最高神职执掌者，即德高望重的安班萨满玛法（大萨满），才有口授故事和解释故事的资格。在老萨满指导下，往往族权执掌者——罕或达，或穆昆也有神授的讲述才能。当然，也有例外，如据瑷珲县大五家子富察哈喇家族耆老回忆，民国初年，富德才老人曾于病中梦到黑龙江边钓到九条“黑色七星鱼”，醒来疯颠地满屋找“七星鱼”，全家大惊，结果果真在屋外木盆里有九条活着的“七星鱼”。北方民俗，七星鱼又称“蝗鱼舅舅”，见到此鱼渔民视为不祥，渔产不丰。德才便痴言七星鱼引他见江中一白发婆，口授“乌车姑乌勒本”九段，从此便能疯讲天宫大战，其细节竟超过萨满本传内容，使萨满敬佩崇拜之③。类似这样传奇性的神授梦传故事，在鄂伦春、索伦人中过去也有流传。
“天宫大战”创世神话在北方诸崇奉萨满教的民族中均有以自然宇宙鏖战为内容的“天宫大战”创世神话。世界和地球、宇宙是怎么创造出来的？造天造神运动是如何产生的？“天宫大战”都作了详尽而生动的解答。这是北方先民又一重要的创世说，在北方神话学与民间口碑文学中，有着广泛的影响。“天宫大战”讲述了创世之初善与恶、光明与黑暗、生命与死亡、存在与毁灭两种势力的激烈抗衡。萨满教观念认为，人类创世之初，必有一番两种针锋相对的殊死搏斗，最终以善、真、美、光明获胜，万物才真正获得了生存的权利与可能，人创造了人类世界。这种思想旋律是健康的、向上的，是人类在艰苦崎岖的生存竞争中产生并积蓄了的开拓精神，任何懦怯、畏葸、苟让都是毫无生命意义的。正是这种勇武高尚的生存意识和观念成为北方诸民族不惧自然界各种自然力的精神营养，深为各族人民代代传诵，喜闻乐道。 在萨满教创世神话数千年来的发展过程中，其对立的恶势力便是“耶鲁里”，或称“勒鲁里”，其源很可能来自于突厥语。因为，除了通古斯语族的诸民族称恶魔为勒鲁里外，在突厥语诸民族甚至北欧有些民族也称恶魔代表名叫耶鲁里①。耶鲁里，是自然界强大而无法抗拒的诸种自然力的象征。在荒蛮的史前时代，人类刚刚从动物群中分野出来，抗御与应付千变万化的自然界的威胁，是相对软弱无力的。另一方面，对于自然界所发生的各种自然现象，包括地壳变迁、火山暴发、洪水泛滥等原因而陡然出现的造山裂谷运动，就会感到恐慌，产生灾险莫测的心理，便对这种异已的、神秘的、超越一切的自然现象人格化，从狭窄的主观想像作出解释，认为：“一切自然物体和自然力量，由于一种精神的或一种生命的元气从中起着作用，才显得活泼而有生机②”。便产生了相互抗争的两种人格化的神，并且按照现实生活中人的实际关系，创造了阿布卡赫赫与耶鲁里两种力量的代表。以阿布卡赫赫为代表的善神，还有卡拉依罕，即哈拉罕，或称姓长、氏族长以及各类为民生计所必需的动植物神灵。阿布卡赫赫是女神，是整个自然势力的化身和代表，包罗万象，神威无敌；而以耶鲁里为一方的恶神，还有各种疠疫、疥疮、厄难、罹祸，以及自然界骤生的地陷山颓、风电海啸的职司恶神。 耶鲁里，在北方诸民族中，因长期的口碑流传和本民族语音发声、叫法迥别，耶鲁里——勒鲁里——耶勒斯——莽斯——莽古斯——莽倪——莽里——莽盖里——莽盖斯——莽盖倪——莽盖———莽虎——玛琥——玛琥里——玛琥兹，等等。耶鲁里一词的标准音，是太阳神话恶神神名的基本音。如前所述，耶鲁里一词属于阿尔泰语系通古斯语族中的突厥语音，而且与北欧萨满教神话中的译音非常相近，可见相互影响之深。耶鲁里一词的词音已随时代的发展、民族的变迁、地域方言方音的局限，而于近世呼其为“耶鲁里”。笔者认为这个推断是可能的。但无论如何，可以肯定耶鲁里一词，不论各萨满教文化区都有何种称呼，其所代表和象征的神话概念是一致的，是异音同义的，都是指邪恶与魔鬼而言。 在通古斯古语中，称“天宫大战”故事叫“乌车姑乌勒本”。“乌车姑”实际为“神位”，“神板”、“神龛”之意。“乌车姑乌勒本”即“神龛上的故事”，也就是萨满教原始神话。这里所讲神语涵义和后世把神话做为一种口碑文学的样式有某种性质上的差异。它完全是作为神的谕训弘布族众，故带有十分庄严敬膜的宗教意义。往昔，北方各民族对于这样神圣崇高的“神们的事情”不是任何人都可以传讲的。对于乌车姑乌勒本的原章原节、字字句句，唯由一族中最高神职执掌者，即德高望重的安班萨满玛法（大萨满），才有口授故事和解释故事的资格。在老萨满指导下，往往族权执掌者——罕或达，或穆昆也有神授的讲述才能。当然，也有例外，如据瑷珲县大五家子富察哈喇家族耆老回忆，民国初年，富德才老人曾于病中梦到黑龙江边钓到九条“黑色七星鱼”，醒来疯颠地满屋找“七星鱼”，全家大惊，结果果真在屋外木盆里有九条活着的“七星鱼”。北方民俗，七星鱼又称“蝗鱼舅舅”，见到此鱼渔民视为不祥，渔产不丰。德才便痴言七星鱼引他见江中一白发婆，口授“乌车姑乌勒本”九段，从此便能疯讲天宫大战，其细节竟超过萨满本传内容，使萨满敬佩崇拜之③。类似这样传奇性的神授梦传故事，在鄂伦春、索伦人中过去也有流传。
渔樵问对（一）
渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了，那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
评：《渔樵问对》是北宋儒家五子之一邵雍所作。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
——记于2021.12.02.
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。
（出处：北宋·邵雍《渔樵问对》） https://t.cn/RI7nYAL
渔者垂钓于伊水之边。有一樵者路过，放下柴担休息，坐在大石头上，问鱼者：“能钓到鱼吗？”
答：“能。”
问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”
答：“不能。”
问：“钓到鱼不是鱼钩而是鱼饵，可见鱼因吃食而受害，人因吃鱼而受利，都是因吃其利一样，而结果不一样。请问这是为什么？”
渔者说：“你是打柴的，与我工作不一样，又怎么能知道我的事呢？然而我可以给你解释一下。鱼的利和我的利是一样的，鱼的害和我的害也是一样的。你只知其一，未知其二。鱼受利于食，我也受利于食，鱼受害于食，我也受害于食。你只知鱼终日有食吃而为利，又怎知鱼若终日无食吃而为害呢？如此，食物的害处太重了，而钓鱼的害处却轻了。你只知我终日钓到鱼而为利，又怎知我若终日钓不到鱼而为害呢？如此，我受到害太重了，而鱼受到的害却轻了。若以鱼为本，人吃了鱼，则鱼受到了伤害；若以人为本，以鱼为食，人无食吃则人受到了伤害。更何况在大江大海里钓鱼，又是多么的危险？鱼生活在水里，人生活在陆地，水与陆地不同，其利益一样。鱼受害于饵，人受害于财，饵与财不同，其害处一样，又何必分彼此呢！你说的，只是事物的本质，而不知事物的变化。”
樵者又问：“鱼能生吃吗？”
答：“煮熟之后可以吃。”
问：“那必然用我的柴煮你的鱼了？”
答：“当然。”
问：“那我知道了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”
答：“你知道你的柴能煮我的鱼，可你不知道你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的方法早就有了，在你之前人们就知道，可世人却不知道柴的作用是火。如果没有火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”
樵者：“愿意听你说其中的道理。”
渔者：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。利与害表现在感情上，体与用隐藏于性情中。一明一暗，只有圣人才懂柴与火的道理。就像我的鱼，没有火烧煮直到腐臭烂掉，也不能吃，又怎能养人身体呢？”
樵者问：“火的功能大于柴，我已经知道了，那为什么易燃物还要柴引燃呢？”
答：“柴是火的本体，火是柴的作用。火本无体，通过柴燃烧后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有用。因此，凡是有体的物体，都可以燃烧。”
问：“水有体吗？”
答：“有。”
问：“水能燃烧?”
答：“火的性质，遇水后能与之对立而不能与之相随，所以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而不能与之相对立，所以热了。因此有热水而无凉火，是因为水火相息的原因。”
问：“火的功能来于用，它有体吗？
答：“火以用为始，以体为终，所以火是动的。水以体为始，以用为终，所以水是静的。因此，火有体，水有用，二者既相济又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在于你如何应用。”
问：“如何应用呢？”
答：“通过意识得到的，是事物的本性；通过语言传授的，是事物的外在表现；通过眼睛观察的，是事物的形状；通过数量计算的，是事物的多少。如何应用，阐述万物的奥妙，只可意会，而不能言传。”
问：“不可以言传，你又如何知道的？”
答：“我之所以知道，我就不是言传得到的，并非我一人不能言传，圣人也不能用语言来传授。”
问：“圣人都不能用语言来传授，那六经不是语言传授的？”
答：“那是后人编的，圣人又说了什么？”
樵者闻听，赞叹说：“天地的道理具备于人，万物的道理具备于身，变化的道理具备于神，天下的各种道理都具备了，还有什么可思虑的！我从今天开始，才知道事物的变化如此之大，还没有入门，真是白活了。”
于是，樵者解开柴生火煮鱼。二人吃饱了后而论《易》。
评：《渔樵问对》是北宋儒家五子之一邵雍所作。邵雍学贯易理，儒道兼通，他毕生致力于将天与人统一于一心，试图把儒家的人本与道家的天道贯通起来。
《渔樵问对》着力论述天地万物、阴阳化育和生命道德的奥妙和哲理。通过樵夫问、渔父答的方式，将天地、万物、人事、社会归之于易理，并加以诠释，目的是让樵者明白“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣”的道理。《渔樵问对》中的主角是渔父，所有的玄理都出自渔父之口，在书中，渔父已经成了“道”的化身。
——记于2021.12.02.
【原文】
渔者垂钓于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，百问于渔者。曰：“鱼可钩取乎?”曰：“然。”曰：“钩非饵可乎?”曰：“否。”
曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，人利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故?”
渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦可以为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼终日得食为利，又安知鱼终日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾终日得鱼为利，又安知吾终日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之一身，当人之食，是鱼之害多矣；以人之一身，当鱼之一食，则人之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，人利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，人害乎财，饵与财异，其害一也。又何必分乎彼此哉！子之言，体也，独不知用尔。樵者又问曰：“鱼可生食乎？”曰：“烹之可也。”曰：“必吾薪济子之鱼乎？”曰：“然。“曰：“吾知有用乎子矣。”曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪所以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子而后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”樵者曰：“愿闻其方。”曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。利害见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣人能成子之薪。犹吾之鱼,微火则皆为腐臭败坏，而无所用矣，又安能养人七尺之躯哉？”
樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何必待薪而后传？”曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪无用，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”曰：“水有体乎？”曰：“然。”曰：“火能焚水乎？“曰：“火之性，能迎而不能随，故灭。水之体，能随而不能迎，故热，是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”曰：“火之道生于用，亦有体乎？”曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有用也。故能相济又能相息，非独水火则然，天下之事皆然。在乎用之何如尔。”樵者曰：“用可得闻乎？”曰：“可以意得者，物之性也。可以言传者，物之情也。可以象求者，物之形也。可以数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，可以意得，而不可以言传。”曰：“不可以言传，则子恶得而知之乎？”曰：“吾所以得而知之者，固不能言传,非独吾不能传之以言，圣人亦不能传之以言也。”曰：“圣人既不能传之以言，则六经非言也耶?”曰：“时然后言，何言之有？”
樵者赞曰：“天地之道备于人，万物之道备于身，众妙之道备于神，天下之能事毕矣，又何思何虑！吾而今而后，知事心践形之为大。不及子之门，则几至于殆矣。”乃析薪烹鱼而食之饫，而论《易》。
（出处：北宋·邵雍《渔樵问对》） https://t.cn/RI7nYAL
一行诗句道尽相思意[圆月]
1.红豆生南国，春来发几枝?愿君多采撷，此物最相思。——王维《红豆》
2.凉风起天末,君子意如何?——杜甫《天末怀李白》
3.花自飘零水自流。一种相思，两处闲愁。此情无计可消除，才下眉头，却上心头。——李清照《一剪梅》
4.只愿君心似我心，定不负相思意。——李之仪《卜算子》
5.入我相思门，知我相思苦。——李白《三五七言 / 秋风词》
6.怕相思，已相思，轮到相思没处辞，眉间露一丝。——俞彦《长相思·折花枝》
7.还君明珠双泪垂，恨不相逢未嫁时。——张籍《节妇吟·寄东平李司空师道》
8.天涯地角有穷时，只有相思无尽处。——晏殊《玉楼春·春恨》
9.落花人独立，微雨燕双飞。——晏几道《临江仙·梦后楼台高锁》
1.红豆生南国，春来发几枝?愿君多采撷，此物最相思。——王维《红豆》
2.凉风起天末,君子意如何?——杜甫《天末怀李白》
3.花自飘零水自流。一种相思，两处闲愁。此情无计可消除，才下眉头，却上心头。——李清照《一剪梅》
4.只愿君心似我心，定不负相思意。——李之仪《卜算子》
5.入我相思门，知我相思苦。——李白《三五七言 / 秋风词》
6.怕相思，已相思，轮到相思没处辞，眉间露一丝。——俞彦《长相思·折花枝》
7.还君明珠双泪垂，恨不相逢未嫁时。——张籍《节妇吟·寄东平李司空师道》
8.天涯地角有穷时，只有相思无尽处。——晏殊《玉楼春·春恨》
9.落花人独立，微雨燕双飞。——晏几道《临江仙·梦后楼台高锁》
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