如果血虚、气虚、血瘀、水饮、上热下寒同时存在，治病求本应该以谁为本？
这就需要分析其中的关系了：《金匮要略》说：“血不利则为水”，唐容川指出：“失血家往往水肿，瘀血化水，亦发水肿。”因此，这种情况下，水饮与血瘀要以血瘀为本。
血虚与血瘀谁为本呢？“瘀血不去，新血不生”，当以血瘀为本。倘若瘀血不去，则血脉不通，不仅补气无功，而且上热下寒亦难解除。

就像孩童时曾天真以为 有喝不厌的可乐就很开心 即便哪儿都不去 仅仅宅在家里 看看电视 刷刷马桶 也可以很快乐

岁月温润如水 教人坚忍 亦助人成长 长大之后 就连曾经避之而唯恐不及的中药汤水 也仿佛生活的调剂品一般 不知何时起 于苦涩之中 多出几分甜来

2021年11月某日夜 于一包三九下肚后
#大叔佑介##ardbeg#

[喜]我们坐在房子里，它有门，还有窗，如果关上门窗，我们就出不去了，为什么？是因为我们痴迷于房子和门窗的观念。这些观念就是我们的无明，如果能够领悟到这些观念的虚幻本质，我们就随时可以出去，而根本上来说，其实"出去”也是虚幻的——没有房子，也就没有出，我们看到这一切都是镜花水月。

禅定这件事上，本来就不应该有所谓高下之分。禅定是无苦亦无乐的境界。

如果虚云有功夫，那他也能把这功夫去掉。所谓诸法皆空，本就不应有得失之心。对于虚云这样的禅师来说，禅定功夫有时有用，有时又可能毫无用处，虚老已经不在得失之中。

意昭继续说：自我并不存在，由于无明的遮蔽，我们总是因为眼前所见而生起分别心。无明使我们陷入无尽的生死轮回，而解脱之道就在于领悟世界的本质——自我并不存在，你我从未出生，也永不会死亡。无明导致的分别心使我们贪恋物欲，进而贪生怕死。释迦摩尼的证悟之道便是从领悟“无我”，进而解脱生死开始的，这是一切众生都能做到的事情。