张行昌行刺六祖惠能的故事
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
志彻禅师，这个人在年轻时有一点游侠的精神。自从禅宗南北分化之后，秀大师与能大师两位都是了不起的大德，当然不会有彼此的分别，可是他们的门人没有老师这么深的修养，于是免不了发生门户之见，尤其是门户的对立。特别是神秀大师这一派，他的弟子们私下立秀大师为第六祖，而对于五祖传衣钵这件事当然很忌讳，心中很不自在，于是他们就找张行昌，要他到曹溪行刺六祖。世间人的嫉妒、毒害还情有可原，这种事情在佛门中依然不免，时至今日，佛门中没有嫉妒心，这谈何容易！
六祖大师是一位得道的圣者，他有他心通，对于张行昌来行刺的事情早就知道。他预先在座床旁边放置十两银子，等待张行昌来行刺。有一天晚上，张行昌进入祖师的方丈室，将欲加害时，六祖将脖子伸得长长的，「好，让你砍吧。张行昌砍了三刀，六祖大师皮肤都没有损坏一点点，当然这是很不平常的事情。六祖就说：「正剑不邪，邪剑不正。我只欠你钱财，我不欠你命。」这几句话一说，张行昌就吓昏了，很久才苏醒过来。他求忏悔，还发心要求出家。六祖将十两银子给他，说：「你现在赶快走。假如我的门人知道你到这儿来行刺我，他们不会放过你。以后你可以换一个形状，在别的地方剃度，出了家之后再到我这儿来，我愿意教导你。
张行昌听了这些话，就赶紧逃离。以后，他出家了，出家后非常精进。一天，他忽然想起大师对他说的这些话，就到曹溪来礼拜六祖。大师见他到来非常欢喜，说：「我想你想得很久，你怎么这么晚才到这里来？」志彻禅师说：「往昔蒙和尚宽恕，现在虽然出家苦行，总是很难报您的大恩大德。想报恩，想来想去，只有传法度生才能报老师的恩德。」这句话是千真万确的事实，我们要报佛祖的大恩，唯有传法利生。他说：「弟子时常读诵《涅槃经》，对于《涅槃经》第十三卷所讲「常」与「无常」的道理，还是有怀疑，搞不清楚。
六祖说：「无常，就是讲的佛性；有常，就是说一切善恶诸法以及分别心。」大师这么一说，把志彻搞迷惑了。志彻说：「和尚所说的，与经文不一样。」六祖说：「我是一个传佛心印的人，怎么敢违背佛经？」志彻说：「经中明明说佛性是常，和尚你说是无常。经上明明说善恶诸法乃至菩提心皆是无常，和尚你偏偏说这是常，这不是与《涅槃经》相违背？和尚这么一说，反而使我转加疑惑，愈迷愈深。」大师说：「《涅槃经》，我过去曾经听无尽藏比丘尼念过一遍。她念了一遍，我就为她讲解，没有一个字、一个道理不合经文。乃至于今天对你来解释，也没有两样，我并没有说错。志彻禅师说：「大概是我的见解浅雹愚昧，没有智慧，还是希望和尚委曲为我开示。」
六祖说：「佛性如果是常，还说什么善恶诸法，乃至于穷劫无有一人发菩提心？所以我说无常。」六祖说无常，正是佛说真常之道，所谓「真常无常」，说的是这个道理。可见六祖所说与佛所说的没有两样，只是志彻禅师一下会不过来。六祖为何要这样说？志彻禅师执着在经文上，六祖用这个方法破他的执着，执着一破，经文的道理他就悟了；他之所以不悟，就是所谓死在字里行间。所以，六祖这个方法真正是善巧极了、高明极了！又说：「一切诸法若是无常，换言之，物物都有自性，容受生死，真常性就有不遍之处；所以我说常。我说常，正是佛说真无常的道理。」大师说的常，「常即无常，无常即常」。第一章中，六祖曾经对印宗讲：「佛法是不二之法，二就不是佛法。」常、无常是二，就不是佛法；常、无常不二，这才是真正的佛法。
六祖说：「世尊时常都为凡夫外道，这些人平素执着邪常，不是真常；二乘人（声闻、缘觉）对于真常完全不了解，以为是无常；这样就造成颠倒之见，所谓是八种颠倒：凡夫四种颠倒，小乘人四种颠倒。《涅槃经》是了义的经典，无非是破除他们的偏见执着而已，这样才说真常、真乐、真我、真净。」
「常乐我净」四净德是《涅槃经》重要的意思。《涅槃经》云：永远不改变是「常」，真正安稳是「乐」，自在是「我」，无我是「净」。「常乐我净」是大乘大涅槃所具的四种净德。「常德」，涅槃之体永远不变，不生不灭，这叫常；随缘化用而不中断，这也是常的意思。「乐德」，涅槃之体是寂灭而永远安稳，又能运用自在，事事无碍，这是真正的乐。「我德」，「我」有两种解释，就性体上说，这是真我；就作用上说，自在叫做我。「净德」，涅槃之体不垢不净，同时又能随缘，虽然随缘，决定不染污，即怀让大师所说的「修证即不无，污染即不得」。「常乐我净」四净德是涅槃体用上本来具有的，可惜凡夫迷了，二乘亦迷了。
六祖说：「你虽然读《涅槃经》读了这么久，你只是在文字上打转，对于经义并没有了解，你还以为断灭无常及确定死常。」你以有断灭的当作无常；确定那个死板板的，认为那个叫做常；哪里晓得，常就是无常，无常就是常。你不懂得这个意思。「你错解佛圆满微妙最后的微言大义。学佛这样学法，纵然往后把《涅槃经》念上一千遍，有什么用处？」
第一首偈是说明他自己的过失。「因守无常心，佛说有常性」。凡夫、二乘因为执着，守定以为「无常」，佛无非是破除众生执着而已，所以说「有常」；凡夫、二乘执着「有常」，佛破他的执着，就说「无常」。佛所说的一切方法，无非是破除执着而已。有执，必定是有二法。如果是一法，还有什么执着？凡是执着，一定是二法中选择一法执着，这就是病，这样就没有法子证得一真、证得一心。唯有一心、一真，这才是真常。真常乃是不二法，二法哪里叫真常？「不知方便者」，不晓得佛所说的是方便法，佛说「常」、说「无常」都是破执着的方便。好比众生有病，凡夫有「常」病，佛用「无常」这药来治「常」的执着。二乘人有「无常」的病，认为没有「常乐我净」，佛就用「常」来对治，这是药，这是方便说。众生执着「常」，听佛说「无常」，觉悟了，这一悟，并药两边都离开。二乘人执着「无常」，听佛说有「常乐我净」，他的执着也破了，病好了，药也不要了。佛所说的一切法，无非都是方便法，尽是用种种善巧的教学。不晓得佛的方便，犹如在春池中拾瓦砾，瓦砾是小石头。这是比喻，春池当中应当去采宝石，若把瓦砾当作宝石，这就错误了。已经到了宝所，而没有见到珍宝，把这些小石头当作珍宝带回去，这岂不是非常可惜的事情！
「我今不施功」，这是说忽然见性了，见性后才觉悟到这桩事情并不藉修学的功用。永嘉大师《证道歌》云：「觉即了，不施功。」一个觉悟了彻的人，他所获得的是无功用智、无分别智，与有功用、有分别的修行大不相同。「佛性而现前」，自性天真佛的境界完全显露在面前。永嘉大师说：「不见一法即如来，方得名为观自在。」《金刚经》云：「若见诸相非相，即见如来。」这两句是说，他忽然悟了之后，明心见性，这是真正开悟的境界。「非师相授与，我亦无所得」。这两句是感谢老师的教诲。若不是六祖大师这样善巧的指点，他纵然再念上一千遍，还是开不了悟。六祖听了这首偈说：「你今天才真正彻了。」「彻」就是通达、开悟了。「宜名志彻」，应该为你取个名字叫志彻。一一选自《六祖坛经》。#佛法看世间#
《2012净土大经科注》第338集 2013年6月20日讲于斯里兰卡弥陀精舍
遇到什么障碍、困难和问题，把心集中在一处问题就解决了
大小乘里头佛都常讲“制心一处，无事不办”。你遇到什么障碍、困难和问题，只要你把心集中在一处，问题就解决了，为什么呢？真相大白。心乱了看不到真相；心清净了、定了，真相就现前了。真相是什么？“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法如梦幻泡影”，这是真相。真相明白之后，你在一生当中，生活里面、工作里面，一样跟大家穿衣吃饭、工作应酬，你跟别人不一样。别人起心动念、分别、执着；你呢，不起心、不动念、不分别、不执着，那是什么？佛的境界。佛的境界跟凡夫的境界不是两个境界，一个境界，用心不一样。凡夫用的妄心，境是虚妄的，那个心也是虚妄的，他不是真心。真心能现，能生能现，这个物质现象，真心能生能现；妄心呢，妄心能把它改变。真心所现的就是实报庄严土，那是真心所生所现的，加上阿赖耶在里头，就起变化了，把实报土变成四圣法界，把实报土变成六道轮回，变质了。所以经上讲得好，我们过去看到的时候不能完全体会，“唯心所现，唯识所变”。我们今天的境界是“心现识变”，脱离阿赖耶识，那就是只有“心现”，没有“识变”，那就是实报土，所以叫一真法界。把这个事实真相搞清楚之后，我们才真正懂得惠能大师所说的智慧、德相现前，与学经教，与认识字、不认识字没关系，真没关系。
没有一个人不以为第六代祖是神秀
能大师怎么会认识的？他的根很利，上上根，一听就懂了。偶尔，这《坛经》上记得清楚，这个缘由，他卖柴卖到一个客栈，客栈就是小旅馆，柴卖掉了，拿着钱出去，偶尔听到有一个人在房间里头念经，他就停下来听听，念的《金刚经》，他又不知道是什么经，他反正听，听得很有味道。那个人念完之后，他就进去敲门，敲门问他，你刚才念的是什么。那是个老居士，他说我念的是《金刚经》。他说好，你念得很好。他就把听的意思讲给他听，这个老居士大吃一惊，他怎么这么了解，就断定他的根性太利了。一问他，他是个樵夫，24岁，家里很贫穷，每一天靠劳力生活，早晨上山砍柴，挑到城里来卖，卖掉的时候买一点米、买一点菜回家养老母亲，24岁，父亲很早就过世了。他发现这个人是人才，当机立断就劝他到黄梅去亲近五祖，把他介绍给五祖。那家里怎么办呢？家里他来养，养他的家；给他十两银子，十两银子可以开个小店了，那很多了。他卖柴火，一担柴几个铜板，银子恐怕手都没有摸过，十两银子对他可不得了，给他做安家费；找了几个学佛的朋友照顾他的老母亲，你安心，你去学，你的家，我们负责替你照管，这个缘多殊胜！碰到这么个好人，影响六祖一生，这个缘影响他一生。
到黄梅，在黄梅八个月，实际上跟五祖只见过三次面，时间都不长。第一次去拜见，五祖问他从哪里来的，从南方来的，南方是没有文化的地区，这大家都笑他，问他来干什么，他说我要来作佛，大概五祖从来没有遇到过这么一个人，他要来作佛的，这个就不简单。问了几句话之后，打发他到这个碓房，碓房里面舂米、破柴，还是干他的老本行，等于是做义工，把他放在那里。黄梅这个道场有讲堂，他没有进去过；有禅堂，他也没进去过。他在那里八个月修行修什么？舂米、破柴就是修行。别人不知道，只有五祖跟他晓得，他们两个心心相印。住了八个月，五祖年岁老了要传法，叫大众这些学生，每一个人作一首偈来拿给我看，真的明心见性了，衣钵就传给他，他就是第六代祖。这个话传下去之后，每一个人都认为第六代祖是神秀，没有人作偈子，三天都没有回应。神秀着急，知道大家不作偈子是因为他。他跟老和尚二、三十年了，是老和尚的得意门生，老和尚每一天应酬人多，大概多数的人不是重要的，都由神秀接见就可以了，有什么问题向他请教，他就解决了，真正重要的老和尚接见，所以没有一个人不以为第六代祖是神秀。他逼得没有办法才写一首偈，写出来之后没有把握，想送又不敢送，最后贴在墙壁上好了，让大家看，如果老和尚看，不错，我就承认是我写的；如果老和尚说这不行，就算了，就不吭气了。这就是没有见性，见性哪有这种疑惑！自己没把握，写的是“身是菩提树，心如明镜台，时时常拂拭，勿使惹尘埃”，这首偈子贴出去了，第二天人看到了，大家都赞叹，都在欣赏，老和尚看了一看，不错，没有说怎么样，大众依照这个偈子修行有好处。
传到柴房，惠能听到了，他一听没见性，就找这个同僚带他到偈子那边去，他说我要去拜拜，他听到了人念这个偈子，我要去拜一拜，种种善根。把他带去之后，拜了之后，他说我也有一首偈子，旁边人都吓呆了：他怎么能作偈？所以他就说“人不可貌相，海水不可斗量”，下下根人说不定也有上上智慧。那人听他讲得有道理，好吧，你的偈子念给我听，念的时候他就把它写下来，把神秀的盖了。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，这个偈子一贴上去，整个寺庙轰动了，老和尚来了一看，跟大家说，没有见性，不要奇怪，拿起草鞋擦掉了，大家就平了，老和尚怕人害他。接着这个同一天，巡寮，巡寮就是整个寺庙到处去看一遍。那个巡寮实际上就是去看惠能，到碓房里面去问他，他在舂米，问他米舂熟了没有？这是禅机，旁边人听了不懂，那问的人就是说：你有功夫是不是成熟了，也就是明心见性、大彻大悟有没有成熟了？他说我早已熟了，就是欠筛，还没有筛。“筛”是什么，求证，让老和尚给他证明。说这些话人听不懂，老和尚听了之后，用拐杖在他碓上敲了三下走了，这就是告诉他，今天晚上三更到方丈室来。没人懂，他懂。所以巡寮是第二次见面。第三次见面就是当天晚上，在方丈室，老和尚给他讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，他就说出这五句话，“何其自性，本自清净”、“本不生灭”、“本自具足”、“本无动摇”、“能生万法”。老和尚后头不讲了，行了，衣钵就给他；船预备好了，送他上船，赶紧离开。说我到哪里去？你从哪里来，就回到哪里去，为什么，怕人陷害他，这嫉妒障碍多厉害！老和尚送他走了之后回去睡大觉，三天没有开房门，三天他走远了，追不上。走远了，才开门跟大家见面。大家来问好，老和尚说衣钵已经不在我手上了，大家才晓得惠能找不到了、不见了，老和尚说衣钵没有了，就知道了。分头去找，真的给惠明找到了。
惠明跟五祖没成就而跟惠能成就的原因是恭敬心
惠明没有出家之前是将军，四品将军，这是有武功的人，找到了。他一看到追上来了，没办法，把衣钵摆在路旁边，就给你吧，人赶快躲起来。惠明这个时候看到衣钵在，去提，提不动，他马上就觉悟了，提不动肯定护法神保护他。所以念头立刻就转了，转过来了，叫着“行者”，大家称惠能为“行者”。说“行者、行者，我是来求法的，我不为衣钵”，这就出来了，出来给他说法，果然他开悟了，惠明是第一个得度的。你看在五祖会下那么长的时间，天天闻法不开悟，为什么在惠能会下开悟呢？那是真诚心、恭敬心，不是别的。印祖讲的“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。一个将军连衣钵那个东西，居然提不动，这就晓得那不是凡人，衣钵应该是他的，五祖没有看错人，真诚、恭敬心升起来了，求法的心升起来了，这几句话当中他就开悟了。开悟之后，路上碰到追的人，告诉他，这一条路不要追了，没有，我都看过了，让能大师平平安安的躲过了这些寻找他的人。 https://t.cn/R2WxOIa
遇到什么障碍、困难和问题，把心集中在一处问题就解决了
大小乘里头佛都常讲“制心一处，无事不办”。你遇到什么障碍、困难和问题，只要你把心集中在一处，问题就解决了，为什么呢？真相大白。心乱了看不到真相；心清净了、定了，真相就现前了。真相是什么？“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法如梦幻泡影”，这是真相。真相明白之后，你在一生当中，生活里面、工作里面，一样跟大家穿衣吃饭、工作应酬，你跟别人不一样。别人起心动念、分别、执着；你呢，不起心、不动念、不分别、不执着，那是什么？佛的境界。佛的境界跟凡夫的境界不是两个境界，一个境界，用心不一样。凡夫用的妄心，境是虚妄的，那个心也是虚妄的，他不是真心。真心能现，能生能现，这个物质现象，真心能生能现；妄心呢，妄心能把它改变。真心所现的就是实报庄严土，那是真心所生所现的，加上阿赖耶在里头，就起变化了，把实报土变成四圣法界，把实报土变成六道轮回，变质了。所以经上讲得好，我们过去看到的时候不能完全体会，“唯心所现，唯识所变”。我们今天的境界是“心现识变”，脱离阿赖耶识，那就是只有“心现”，没有“识变”，那就是实报土，所以叫一真法界。把这个事实真相搞清楚之后，我们才真正懂得惠能大师所说的智慧、德相现前，与学经教，与认识字、不认识字没关系，真没关系。
没有一个人不以为第六代祖是神秀
能大师怎么会认识的？他的根很利，上上根，一听就懂了。偶尔，这《坛经》上记得清楚，这个缘由，他卖柴卖到一个客栈，客栈就是小旅馆，柴卖掉了，拿着钱出去，偶尔听到有一个人在房间里头念经，他就停下来听听，念的《金刚经》，他又不知道是什么经，他反正听，听得很有味道。那个人念完之后，他就进去敲门，敲门问他，你刚才念的是什么。那是个老居士，他说我念的是《金刚经》。他说好，你念得很好。他就把听的意思讲给他听，这个老居士大吃一惊，他怎么这么了解，就断定他的根性太利了。一问他，他是个樵夫，24岁，家里很贫穷，每一天靠劳力生活，早晨上山砍柴，挑到城里来卖，卖掉的时候买一点米、买一点菜回家养老母亲，24岁，父亲很早就过世了。他发现这个人是人才，当机立断就劝他到黄梅去亲近五祖，把他介绍给五祖。那家里怎么办呢？家里他来养，养他的家；给他十两银子，十两银子可以开个小店了，那很多了。他卖柴火，一担柴几个铜板，银子恐怕手都没有摸过，十两银子对他可不得了，给他做安家费；找了几个学佛的朋友照顾他的老母亲，你安心，你去学，你的家，我们负责替你照管，这个缘多殊胜！碰到这么个好人，影响六祖一生，这个缘影响他一生。
到黄梅，在黄梅八个月，实际上跟五祖只见过三次面，时间都不长。第一次去拜见，五祖问他从哪里来的，从南方来的，南方是没有文化的地区，这大家都笑他，问他来干什么，他说我要来作佛，大概五祖从来没有遇到过这么一个人，他要来作佛的，这个就不简单。问了几句话之后，打发他到这个碓房，碓房里面舂米、破柴，还是干他的老本行，等于是做义工，把他放在那里。黄梅这个道场有讲堂，他没有进去过；有禅堂，他也没进去过。他在那里八个月修行修什么？舂米、破柴就是修行。别人不知道，只有五祖跟他晓得，他们两个心心相印。住了八个月，五祖年岁老了要传法，叫大众这些学生，每一个人作一首偈来拿给我看，真的明心见性了，衣钵就传给他，他就是第六代祖。这个话传下去之后，每一个人都认为第六代祖是神秀，没有人作偈子，三天都没有回应。神秀着急，知道大家不作偈子是因为他。他跟老和尚二、三十年了，是老和尚的得意门生，老和尚每一天应酬人多，大概多数的人不是重要的，都由神秀接见就可以了，有什么问题向他请教，他就解决了，真正重要的老和尚接见，所以没有一个人不以为第六代祖是神秀。他逼得没有办法才写一首偈，写出来之后没有把握，想送又不敢送，最后贴在墙壁上好了，让大家看，如果老和尚看，不错，我就承认是我写的；如果老和尚说这不行，就算了，就不吭气了。这就是没有见性，见性哪有这种疑惑！自己没把握，写的是“身是菩提树，心如明镜台，时时常拂拭，勿使惹尘埃”，这首偈子贴出去了，第二天人看到了，大家都赞叹，都在欣赏，老和尚看了一看，不错，没有说怎么样，大众依照这个偈子修行有好处。
传到柴房，惠能听到了，他一听没见性，就找这个同僚带他到偈子那边去，他说我要去拜拜，他听到了人念这个偈子，我要去拜一拜，种种善根。把他带去之后，拜了之后，他说我也有一首偈子，旁边人都吓呆了：他怎么能作偈？所以他就说“人不可貌相，海水不可斗量”，下下根人说不定也有上上智慧。那人听他讲得有道理，好吧，你的偈子念给我听，念的时候他就把它写下来，把神秀的盖了。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，这个偈子一贴上去，整个寺庙轰动了，老和尚来了一看，跟大家说，没有见性，不要奇怪，拿起草鞋擦掉了，大家就平了，老和尚怕人害他。接着这个同一天，巡寮，巡寮就是整个寺庙到处去看一遍。那个巡寮实际上就是去看惠能，到碓房里面去问他，他在舂米，问他米舂熟了没有？这是禅机，旁边人听了不懂，那问的人就是说：你有功夫是不是成熟了，也就是明心见性、大彻大悟有没有成熟了？他说我早已熟了，就是欠筛，还没有筛。“筛”是什么，求证，让老和尚给他证明。说这些话人听不懂，老和尚听了之后，用拐杖在他碓上敲了三下走了，这就是告诉他，今天晚上三更到方丈室来。没人懂，他懂。所以巡寮是第二次见面。第三次见面就是当天晚上，在方丈室，老和尚给他讲《金刚经》，讲到“应无所住，而生其心”，他就说出这五句话，“何其自性，本自清净”、“本不生灭”、“本自具足”、“本无动摇”、“能生万法”。老和尚后头不讲了，行了，衣钵就给他；船预备好了，送他上船，赶紧离开。说我到哪里去？你从哪里来，就回到哪里去，为什么，怕人陷害他，这嫉妒障碍多厉害！老和尚送他走了之后回去睡大觉，三天没有开房门，三天他走远了，追不上。走远了，才开门跟大家见面。大家来问好，老和尚说衣钵已经不在我手上了，大家才晓得惠能找不到了、不见了，老和尚说衣钵没有了，就知道了。分头去找，真的给惠明找到了。
惠明跟五祖没成就而跟惠能成就的原因是恭敬心
惠明没有出家之前是将军，四品将军，这是有武功的人，找到了。他一看到追上来了，没办法，把衣钵摆在路旁边，就给你吧，人赶快躲起来。惠明这个时候看到衣钵在，去提，提不动，他马上就觉悟了，提不动肯定护法神保护他。所以念头立刻就转了，转过来了，叫着“行者”，大家称惠能为“行者”。说“行者、行者，我是来求法的，我不为衣钵”，这就出来了，出来给他说法，果然他开悟了，惠明是第一个得度的。你看在五祖会下那么长的时间，天天闻法不开悟，为什么在惠能会下开悟呢？那是真诚心、恭敬心，不是别的。印祖讲的“一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益”。一个将军连衣钵那个东西，居然提不动，这就晓得那不是凡人，衣钵应该是他的，五祖没有看错人，真诚、恭敬心升起来了，求法的心升起来了，这几句话当中他就开悟了。开悟之后，路上碰到追的人，告诉他，这一条路不要追了，没有，我都看过了，让能大师平平安安的躲过了这些寻找他的人。 https://t.cn/R2WxOIa
金刚经讲义（杨宁）
第十八品 一体同观分
这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
第十八品 一体同观分
这一品的大意是，佛连续向须菩提发问：“如来有肉眼不？如来有天眼不？如来有慧眼不？如来有法眼不？如来有佛眼不？恒河中所有沙，佛说是沙不？”须菩提都做了肯定的回答：“如是世尊，如来有肉眼。如是世尊，如来有天眼。如是世尊，如来有慧眼。如是世尊，如来有法眼。如是世尊，如来有佛眼。如是世尊，如来说是沙。”
佛为什么忽然向须菩提提问起五眼六神通的问题？在此先谈什么是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。
“五眼六神通”是修证佛法者证入空性后具有的能力。五眼与六神通相配，除肉眼外，每种眼都带有一定等级的神通，是每个人自性本有的功能，每个人都有，但只有进入如来真空境界，才能全部开显出来，五眼代表不同等级的证量。
肉眼大家都知道，每个人都有两只眼睛，只要不盲，就具备肉眼功能。可以视山河大地，也可以通过所见揣度、推测过去与未来的一切人、事、物，只是不太准确。但因人类认为万物实有，因对物质的执着，故五眼中肉眼障碍局限性最大，无法透视任何物质背后的东西，而且时空对其也有障碍，无法观到视力范围之外的一切，无法远距离遥视，无法看到极微小的一切（比如细菌），也无法看宏观的东西，同样无法真实地看到过去、未来等。
天眼、慧眼、法眼建立在一定的定力基础之上，有很多类众生在能力上天生具备，但在心性的开悟上，没有佛弟子的知见。这三种眼看一切更透彻，时空物质的障碍几乎很少。比如可以遥视、透视、微观（像显微镜一样）、宏观（如将整个银河系纳入眼底），观看过去发生的事，预测未来等，可以用意念移动、转移、变化物体等。只是从天眼到法眼等级递增，同时配有天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通。神通的大小从天眼到法眼递增，比如天眼的五种神通与法眼的五种神通是不一样的。佛眼是成佛后具备的能力，可以彻万法源，在神通中也是最究竟圆满，而且只有佛眼具有六通中的漏尽通。
这是五眼在能力上的启用。在心性的开悟方面，禅宗祖师六祖说：“一切人尽有五眼，为迷所覆，不能自见。”故佛教除却迷心，即五眼开明。念念修行般若波罗蜜法，初除迷心，名为第一肉眼；见一切众生，皆有佛性，起怜悯心，是名第二天眼；痴心不生，名为第三慧眼；著法心除，名为第四法眼；细惑永尽，圆明遍照，名为第五佛眼。又云，见色身中有法身，名为天眼；见一切众生，各具般若性，名为慧眼；见性明澈，能所永除，一切佛法，本来自备，名为法眼；见般若波罗蜜，能生三世一切法，名为佛眼。
佛说的五眼是当我们真正破尽所有相时，即像拿掉了心性上层层遮挡的东西，对万法的真相了悟得越来越清晰了，同时也圆满开启我们本有的能力，我们将它起个名字叫“五眼六神通”。
因我们现在听讲的人大部分都没有神通，所以佛说肉眼，大家马上还能联想到自己的一双眼睛；说天眼，大家都就认为长在眉心，因为神话故事中的神仙们眉心都有一只眼睛；但说到慧眼、法眼、佛眼，大家就不知道长哪儿了。自性如来无形无相，其实本质上五眼并无生处。在此，我们关注的是佛为什么开始提问须菩提关于五眼的问题？
对未开启五眼功能的人，佛这样提问的时候也许只是几个字，但对于须菩提以及在场证阿罗汉果位的大弟子们，他们有不同证量的神通。佛说天眼，他们已身心中呈现出的即有天眼的境界和认知，慧眼即呈现出慧眼的境界和认知等。在前面第十四品中，须菩提谈到：“我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经”，这说明须菩提至少有慧眼的证量。
当然，佛在此问须菩提这些问题并非是与弟子们比神通，也并非是说如来有五眼六神通，你们快点证入吧，更不是说我现在比你们厉害，看，我圆满证得了五眼。佛法中视“五眼六神通”是小术，真正证入果位的菩萨只把它们作为度众生的一个工具。尤其阿罗汉们以寂灭为乐，长久住在灭尽定中，不启用神通。所以在《法华经》中，大家都读到过当佛放光惊天动地大显瑞相后，又说有一个最高知见没有告诉弟子们时，有五千比丘退席了。除慈悲心不够、自以为证得之外，其实有一个小原因，是他们不屑于观看这些如魔法幻化般的神通境界。但阿罗汉们不屑观看，不代表他们没有。他们大多数有天眼、慧眼或法眼，随这些能力的开启，他们在禅定中看到了更广阔时空中的众生与境界。比如：阿罗汉可追溯上下几千年的历史，而佛可彻万法源，没有时空的限制。
那么应该怎样看待境界中的万法与众生呢？这也是应关注的问题。佛在问完五眼的问题后，又担心没有神通的众生着神通的相，故马上又问须菩提：“恒河中所有沙，佛说是沙不。”须菩提说：“如是，世尊，如来说是沙”。如来真空之境是平凡的，即使如来具备五眼六神通，但在哪一道说哪一道的话。如来在人道与人交流，也说沙子是沙。佛在此处，因为着重要谈的是真空的启用，所以佛不会说“沙非沙，是名为沙”。因通过前面的讨论，弟子们已不再执着沙相。所以，真正证入如来真空之境的人非常的平实普通，不会无缘无故显示任何奇异之相。就像《金刚经》的开篇，佛与他的弟子一样普通：托钵化斋、吃饭、打坐、说法，即使显示神通也是为了弘法利生的需要，神通光明也虚妄不实，只是幻化。须菩提明白佛要表达的意思，马上平和地回答：“佛说是沙”。
佛一句一句问完五眼，有证量神通的弟子们头脑中应该有不同的现量境界，此时，佛话锋一转，问须菩提：“佛所教化的世界，数量有恒河中所有沙子那么多的恒河，再有这么多条恒河中的沙子那么多。”这个比喻有点拗口，但佛这样说，我们有个概念，即：佛世界无量无边，不可数。佛接着说，“这么多世界国土中有无量无边数不清的众生，他们有无量无边各个不同的心念，如来全部知晓。”在这如来说“无量无边众生的心念，如来全部知晓”，并非是在说神通里的他心通。他心通是有感知别人心波振动的能力，并且同时能解读、破译这些东西。佛在此并非谈神通。
我们接着听佛要表达什么，他说：“这么多种众生，这么多种各个不同的心念，可以总名为一种心，即‘妄心’”。原文是：“何以故，如来说诸心皆为非心，是名为心。”到此，我们才终于明白，佛为什么要问须菩提关于五眼的问题，佛是要告诉弟子们，肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，所见都是虚妄。不要以为我说的诸相虚妄只是在人道，只是在人世界。在无量无边的佛世界，各种各样的众生，有形无形，只要还在时空中，还在轮回之中，都是妄心妄念，都没有一个不变的不生不灭的心体。用天眼、慧眼、法眼看到的与肉眼一样，所有的一切都虚妄不实。为什么这么说呢？因为过去心、未来心、现在心皆不可得。
佛告诉弟子们，如来用肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼遍观众生，无量无边的众生都是活在妄心中。为什么全是妄心呢？我们没有神通，但我们可以观察自己的心念。前念刚过，当念又起，念念不断，流向未来。观所有的心念，都无有生处，无有灭处，也无一个真实不变的心体。即使是无色界、非想非非想处天的众生，看似无形无念，但心却有一个“动”的势。因为他在时空里，他就有过去、未来，只要他认为自己动念了就又开始轮回。他要懂得“念”的虚妄，懂得“心”本无生无灭的道理，他就可以从轮回中解脱。所以佛最后说：“三心皆不可得，都为虚妄”。
听到这儿，大家应该明白“情”的虚幻了吧。比如“爱情”，根本就没有一个“心”可以得到。你执着的爱情，只不过是六根被境转之后，意识的念念相续形成的执着。所以，你说要得到爱人的心，他（她）不是不给你，是万法都没有。只有证入如来的真空，才是真心，才是如如不动、不生不灭、无形无相的圆觉妙心。而真正了知此境界的人，在此世上，才是随缘了旧业。
所以如来接着说：“过去心、现在心、未来心不可得”。
过去、现在、未来是众生执着的时空观念。人的意识刹那不停地从过去流向未来，前念刚过，后念又起，即使中间似乎停顿了，但仍有一个“我不动”的认知，这个认知也是念。念念相续，即使睡梦中也未停止念念分别、认知，也正因为有这样流动的意识、心，人才会觉得自己的生命在延续。但佛告诉我们，我们这个意识流动形成的认知是虚妄不实的，我们的意识在刹那不停地生灭变化，即使有定境，也不过是相对于散乱，相对于有我而建立起来的幻境。只是依止此幻境，我们更能看清万法的虚妄本质。因为我们着相，执着万法的差别，执着万法的成住坏空、生灭变异，我们的认知被这些相转，便感受到意识在过去、未来流动，才有时空的移动。如果在定境中，心不再被境转时，意识从流动变成了波的振动，振动或波动使我们不再有时间在流动的感觉，在认知上认为过去、现在、未来在一个点上，此时，佛学行者称这个状态为“当下”。行者活在当下的状态里，就会初步感受到时空的变异、心的念念相续都虚妄不实，都像分别、认知形成的泡沫。所以对活在当下的行者，即使起心动念，做世间一切事，所思所行，也会变成空中飘动的云，无法影响虚空的空与宁静。这即是禅宗六祖所说的“惠能无伎俩，不断百思想”所安住的境界。
所以佛在此说，过去心、未来心、现在心不可得，在如来之境中是虚妄不实的，是众生着种种相，生种种念，形成的流动的幻境。
有同修问我，说我已不再留恋过去，也不担忧恐惧未来，是不是已回到当下的境界？是不是已没有过去、现在、未来心？这还不是。在当下六根对六尘时，只要你的分别心一起，比如你说，垢净、美丑、善恶等等，只要你比较，就已有过去心，你在过去的认知、经验上比较，只要你心中有认知、执着、取舍，现在、未来心已同时生起。过去心、现在心、未来心，在着相的一念之间都已经在那儿了。人的一生就是过去心、现在心、未来心的延续，小到前念、当念、后念，大到前世、今世、后世，每个人刹那不停被万法的生灭变异转。起心动念，念念轮回，世世轮回。心中只要有过去、现在、未来的流动，轮回就不会停止。行者只要安住当下，不被境转，不着一切相，旁观自己这些虚妄的、刹那不停、运转流逝的念头，和因这些念而生起的种种觉受，才有可能看清万法实相，回归生命本源。
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