【#哲学家李泽厚逝世# 曾希望静悄悄地活，静悄悄地死】11月3日电 3日，有多家媒体报道，哲学家李泽厚逝世，享年91周岁。#哲学家李泽厚今晨去世#
在学术上，他有丰硕的研究成果，曾被青年人尊为“精神导师”；在生活中，有个性也谦虚豁达，“我没有那么多故事，一生简单平凡”。
极具影响力的哲学家
李泽厚生于1930年，1954年毕业于北京大学哲学系，主要从事中国近代思想史和哲学、美学研究，成果颇丰，是少有的具有原创性思想的学者。
他成名甚早，以重实践、尚“人化”的“客观性与社会性相统一”的美学观卓然成家，著有《美的历程》、《批判哲学的批判》、《论语今读》、《哲学纲要》等。
其中，《美的历程》是李泽厚创作的文艺理论著作，至今在豆瓣评分高达9.2分，作为一本广义的中国美学史纲要，李泽厚在书里从龙飞凤舞的远古图腾，一直讲到明清工艺，宏观地描述了中华民族审美意识发生、形成和流变的历程，为中国美学史勾画了一个整体轮廓。
值得一提的是，1981年出版的《美的历程》，十余万字薄薄一册，却一时“洛阳纸贵”。“80年代的每个学生宿舍里，总能翻检出我的《美的历程》。”他曾如此说道，不掩自豪。
的确，在上个世纪80年代的“美学热”中，李泽厚凭借一批美学、哲学著作，影响了不少人，被青年人尊为“精神导师”，在知识界极具影响力。
据报道，他的一位前同事曾回忆，那时要是李泽厚在哲学所上班，办公室就挤满了全国各地的拜访者，和他一个办公室的同事都挤不进去。
“我没有那么多故事”
在学术领域，李泽厚是一位哲学大家。平时，他“率性而为”，但又十分谦虚低调，“我没有那么多故事，一生简单平凡”，“书就是人，人就是书”。
“有人说我性格孤僻，骄傲，不爱与人交往，不懂人情世故。”李泽厚不掩饰这些评价。
他将这种性格里的特征归结于A型血的外显：性急、失败和挫折感强，不善与人交往，以自我为中心等。
他曾说过，自己有四个“静悄悄”，包括静悄悄地写：一生从没报过什么计划、项目、课题，出书或发表文章之前从不对人说；还有“静悄悄地读”，“我有一群静悄悄的认真的读者，这是我最高兴的”。
他曾如此谈论自己的作品，“我的书既没宣传，也没炒作，书评也极少，批判倒是多，但仍有人静悄悄地读，这非常之好。我非常得意。”
另外两个，则是“静悄悄地活”、“静悄悄地死”。在《中国哲学如何登场？——李泽厚2011年谈话录》中，他提到，近十年，自己的“三不”(不讲演，不开会，不上电视)基本上执行了。
“我说过，对弟、妹，病重也不报，报病重有什么意思？牵累别人挂念，干吗？静悄悄地健康地活好，然后静悄悄地迅速地死掉。”对待生死，他的态度极为豁达。
“当然，这也纯属个性，我非常欣赏、赞同别人热热闹闹地活着、死去。我不参加对自己的祝寿活动，但愿意参加或欣赏别人的祝寿活动。”李泽厚曾如是说道。
他认为，自己的一生谈不上“中庸之道”，也不算是进取的“狂者”，最多不过是“有所不为”的“狷者”罢了，“好些人以为我‘很狂’，其实错了”。
他曾在课堂上说，“去掉岁数，我比你们没有更多优势。我读过的书忘记了，你们读过的书我还没有读。”同时表示：“最喜欢看到学生反驳老师。”H（中新网）
在学术上，他有丰硕的研究成果，曾被青年人尊为“精神导师”；在生活中，有个性也谦虚豁达，“我没有那么多故事，一生简单平凡”。
极具影响力的哲学家
李泽厚生于1930年，1954年毕业于北京大学哲学系，主要从事中国近代思想史和哲学、美学研究，成果颇丰，是少有的具有原创性思想的学者。
他成名甚早，以重实践、尚“人化”的“客观性与社会性相统一”的美学观卓然成家，著有《美的历程》、《批判哲学的批判》、《论语今读》、《哲学纲要》等。
其中，《美的历程》是李泽厚创作的文艺理论著作，至今在豆瓣评分高达9.2分，作为一本广义的中国美学史纲要，李泽厚在书里从龙飞凤舞的远古图腾，一直讲到明清工艺，宏观地描述了中华民族审美意识发生、形成和流变的历程，为中国美学史勾画了一个整体轮廓。
值得一提的是，1981年出版的《美的历程》，十余万字薄薄一册，却一时“洛阳纸贵”。“80年代的每个学生宿舍里，总能翻检出我的《美的历程》。”他曾如此说道，不掩自豪。
的确，在上个世纪80年代的“美学热”中，李泽厚凭借一批美学、哲学著作，影响了不少人，被青年人尊为“精神导师”，在知识界极具影响力。
据报道，他的一位前同事曾回忆，那时要是李泽厚在哲学所上班，办公室就挤满了全国各地的拜访者，和他一个办公室的同事都挤不进去。
“我没有那么多故事”
在学术领域，李泽厚是一位哲学大家。平时，他“率性而为”，但又十分谦虚低调，“我没有那么多故事，一生简单平凡”，“书就是人，人就是书”。
“有人说我性格孤僻，骄傲，不爱与人交往，不懂人情世故。”李泽厚不掩饰这些评价。
他将这种性格里的特征归结于A型血的外显：性急、失败和挫折感强，不善与人交往，以自我为中心等。
他曾说过，自己有四个“静悄悄”，包括静悄悄地写：一生从没报过什么计划、项目、课题，出书或发表文章之前从不对人说；还有“静悄悄地读”，“我有一群静悄悄的认真的读者，这是我最高兴的”。
他曾如此谈论自己的作品，“我的书既没宣传，也没炒作，书评也极少，批判倒是多，但仍有人静悄悄地读，这非常之好。我非常得意。”
另外两个，则是“静悄悄地活”、“静悄悄地死”。在《中国哲学如何登场？——李泽厚2011年谈话录》中，他提到，近十年，自己的“三不”(不讲演，不开会，不上电视)基本上执行了。
“我说过，对弟、妹，病重也不报，报病重有什么意思？牵累别人挂念，干吗？静悄悄地健康地活好，然后静悄悄地迅速地死掉。”对待生死，他的态度极为豁达。
“当然，这也纯属个性，我非常欣赏、赞同别人热热闹闹地活着、死去。我不参加对自己的祝寿活动，但愿意参加或欣赏别人的祝寿活动。”李泽厚曾如是说道。
他认为，自己的一生谈不上“中庸之道”，也不算是进取的“狂者”，最多不过是“有所不为”的“狷者”罢了，“好些人以为我‘很狂’，其实错了”。
他曾在课堂上说，“去掉岁数，我比你们没有更多优势。我读过的书忘记了，你们读过的书我还没有读。”同时表示：“最喜欢看到学生反驳老师。”H（中新网）
#虚空济[超话]#《论语》子路篇第十三（21）线上笔记！
子曰:“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也”。
这句话讲了三种人。
第一种人:中行，也就是行中道之人，合乎中庸子道之人。
第二种人:狂人。
第三种人:狷者。
分两层意思讲解。
第一层:不得中行而与之，必也狂狷乎。
如果我们不能和行中道之人在一起，我们必然也要选择狂狷之人。
狂人和狷人是两种人，
中行之人:中庸之道，喜怒哀乐之未发，谓之中。这个人没有情绪，没有自己的喜怒哀乐，没有自己的喜好，没有自己的标准，这个称之为中。
举例:别人骂了我一句，产生了烦恼，这是有我，有我就不能行中道。因为有我的情绪，我的标准，我的欲望。
为什么没有那些喜怒哀乐呢？因为没有了我，就回归了中，回归了道。
天下万事万物，皆非我所有，只是我当下之所用。无论身边的爱人，孩子，房子，车子，一切财富，一切物质皆如此。本来就与我无关，只不过是我来到这一世，为我所用的东西而已。
我们执着这些事情，都是我的，就会产生喜怒哀乐。贪而不得就会生怨，生恨。
一个人处处行中道固然是好，如果不能，起码在某些地方，在某些事情上可以行中道，在这件事情上起码我们是中正的，是没有偏私的，是没有喜怒哀乐的。
《论语》讲过:子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。讲得也就是中道，没有自己的臆测，没有什么事情是必须的，没有什么事情是值得固执的，没有什么事情是我的。
所以当绝掉这四点，其实也就没有了我执，没有为我所有的概念，自然也就没有了喜怒哀乐。
狂者进取:什么样的人是狂人，狂人通常都是有才能的，有本事的，但同时他是有个性的。狂人他是进取的，不知后退。
狂人特点是中正不阿，做事情我一直进，我不会辨别，或者去计较当下的形势，知进不知退，他为了忠义，为了正义，必须要发泄我心中的想法，把自己当下的想法和行为，全然地显现出来。
狂人特点，他内在是正直的，行的是善道，守的是忠义，这种人他是向道而生，只不过他不懂得变通。
狷者有所不为也。
狷者:知推不知进，太过于谨慎和保守，固守着一个善道，同样不变。
《论语》学过，伯夷，叔齐，有仁义，有德行，但同时也是一个狷者。武王伐纣，伯夷叔齐去拦着，不能伐纣，为何呢？臣弑君，这是不合乎礼的，这个时候他不会顾及天下大势。
为何要伐纣，他施暴政，民不聊生。但是狷者思维不是这样的，无论他做得是否对，无论人民百姓如何，臣弑君就是不对的。
愚忠，愚孝，愚信就是这个道理。这样的人不好吗？好，有德行，有仁义，固守着自己的善道不变，但是这样的人知退不知进，不懂得变通，不会考量当下的形势，所以就成为了狷者。
中行之人，狂者，狷者这三种人都有一个共同点，有德，有仁，守善道，他都是向道而生的，只是显现出来的样子各不相同。
第二层意思:做为一个人，可以同时具备这三个特点，这就是中庸之道了。
喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。这是用出来的结果，中庸，中是道，道体，庸就是用，和是达到事情的结果。
比如一个行中道的人，能不能一直守中道呢？如果一直守一个中，他没法用，有的时候要取其狂，有的时候要取其狷。
《论语》讲过:子谓南容，邦有道不废，邦无道免于刑戮，这就是狷。
有道的时候，我自己的才华不至于废弃，可以有地方施展。无道的时候，我可以免于刑戮，这样的人不冒进，不激进，这就是懂得退，就是狷者。
生活中带领团队，有的时候要做一个狂者，要有共情的能力，让每个人激情向上的，是有热血的，有担当的，这就是取其狂。这个阶段适合更稳定，不适合前行，适合谨慎退守自己的善道，和自己内心的那个仁德，这个时候要取其狷。
教育孩子，这个阶段他需要鼓励，需要我们让他更加奋进，就要做一个狂者，帮他立志的。反之如果孩子这个阶段过于狂躁，过于激进，我们要取其狷，要懂得让孩子退守谨慎。
第二层讲的是一个人的修为，要懂得修中庸之道，就会懂得如何去用，时而狂，时而狷，时而进，时而退。但是我们自己有能回归道，中。随着事物变化，随着他人的变化，而如何去用。
用是过程，达到结果是和，和睦的状态，大家舒服的状态，大家都能接受的状态。
所以每个人都要修中道，喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。用所达到的结果以和为贵，发而皆中节！
子曰:“不得中行而与之，必也狂狷乎？狂者进取，狷者有所不为也”。
这句话讲了三种人。
第一种人:中行，也就是行中道之人，合乎中庸子道之人。
第二种人:狂人。
第三种人:狷者。
分两层意思讲解。
第一层:不得中行而与之，必也狂狷乎。
如果我们不能和行中道之人在一起，我们必然也要选择狂狷之人。
狂人和狷人是两种人，
中行之人:中庸之道，喜怒哀乐之未发，谓之中。这个人没有情绪，没有自己的喜怒哀乐，没有自己的喜好，没有自己的标准，这个称之为中。
举例:别人骂了我一句，产生了烦恼，这是有我，有我就不能行中道。因为有我的情绪，我的标准，我的欲望。
为什么没有那些喜怒哀乐呢？因为没有了我，就回归了中，回归了道。
天下万事万物，皆非我所有，只是我当下之所用。无论身边的爱人，孩子，房子，车子，一切财富，一切物质皆如此。本来就与我无关，只不过是我来到这一世，为我所用的东西而已。
我们执着这些事情，都是我的，就会产生喜怒哀乐。贪而不得就会生怨，生恨。
一个人处处行中道固然是好，如果不能，起码在某些地方，在某些事情上可以行中道，在这件事情上起码我们是中正的，是没有偏私的，是没有喜怒哀乐的。
《论语》讲过:子绝四，毋意，毋必，毋固，毋我。讲得也就是中道，没有自己的臆测，没有什么事情是必须的，没有什么事情是值得固执的，没有什么事情是我的。
所以当绝掉这四点，其实也就没有了我执，没有为我所有的概念，自然也就没有了喜怒哀乐。
狂者进取:什么样的人是狂人，狂人通常都是有才能的，有本事的，但同时他是有个性的。狂人他是进取的，不知后退。
狂人特点是中正不阿，做事情我一直进，我不会辨别，或者去计较当下的形势，知进不知退，他为了忠义，为了正义，必须要发泄我心中的想法，把自己当下的想法和行为，全然地显现出来。
狂人特点，他内在是正直的，行的是善道，守的是忠义，这种人他是向道而生，只不过他不懂得变通。
狷者有所不为也。
狷者:知推不知进，太过于谨慎和保守，固守着一个善道，同样不变。
《论语》学过，伯夷，叔齐，有仁义，有德行，但同时也是一个狷者。武王伐纣，伯夷叔齐去拦着，不能伐纣，为何呢？臣弑君，这是不合乎礼的，这个时候他不会顾及天下大势。
为何要伐纣，他施暴政，民不聊生。但是狷者思维不是这样的，无论他做得是否对，无论人民百姓如何，臣弑君就是不对的。
愚忠，愚孝，愚信就是这个道理。这样的人不好吗？好，有德行，有仁义，固守着自己的善道不变，但是这样的人知退不知进，不懂得变通，不会考量当下的形势，所以就成为了狷者。
中行之人，狂者，狷者这三种人都有一个共同点，有德，有仁，守善道，他都是向道而生的，只是显现出来的样子各不相同。
第二层意思:做为一个人，可以同时具备这三个特点，这就是中庸之道了。
喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。这是用出来的结果，中庸，中是道，道体，庸就是用，和是达到事情的结果。
比如一个行中道的人，能不能一直守中道呢？如果一直守一个中，他没法用，有的时候要取其狂，有的时候要取其狷。
《论语》讲过:子谓南容，邦有道不废，邦无道免于刑戮，这就是狷。
有道的时候，我自己的才华不至于废弃，可以有地方施展。无道的时候，我可以免于刑戮，这样的人不冒进，不激进，这就是懂得退，就是狷者。
生活中带领团队，有的时候要做一个狂者，要有共情的能力，让每个人激情向上的，是有热血的，有担当的，这就是取其狂。这个阶段适合更稳定，不适合前行，适合谨慎退守自己的善道，和自己内心的那个仁德，这个时候要取其狷。
教育孩子，这个阶段他需要鼓励，需要我们让他更加奋进，就要做一个狂者，帮他立志的。反之如果孩子这个阶段过于狂躁，过于激进，我们要取其狷，要懂得让孩子退守谨慎。
第二层讲的是一个人的修为，要懂得修中庸之道，就会懂得如何去用，时而狂，时而狷，时而进，时而退。但是我们自己有能回归道，中。随着事物变化，随着他人的变化，而如何去用。
用是过程，达到结果是和，和睦的状态，大家舒服的状态，大家都能接受的状态。
所以每个人都要修中道，喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。用所达到的结果以和为贵，发而皆中节！
《论语·子罕》：“子曰：譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也 。”为山与平地是打的两个比方，并不是说目的在于为山，否则平地覆一篑就无法理解了 。平地与为山都是动词。这里孔子于进与止的态度相当，意在该进（即使多余），该止（即使不够），在我而不由人，是对我的主动性的强调。后人所说功亏一篑实是对前一句的歪曲性发挥，不能据此来理解孔子这段原话。“为山九仞，功亏一篑”，出《伪古文尚书•旅獒》。孔子之意，其实倒是主张“功亏一篑”，假如这不是“吾”要的“功”的话。《论语·子路》：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”与“譬如为山，未成一篑，止，吾止也。譬如平地，虽覆一篑，进，吾往也 ”意思约略相近。“进，吾往也”近于“进取”，“止，吾止也”近于“有所不为”
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