一对一九狐尾仙增魅 阿赞Nak此仙狐大法师为傅独有法术，做法此事时大会师招狐仙入定！大以师自身的深高修将法此狐仙的灵媚性移转给做法者，以加增做者法的魅力迷及惑力，再顶用级狐仙法增门强做者法磁场，对缘人的吸引力，做者法不仅能使性异迷恋己自无法自拔，就同连性也喜会欢你，对产你生亲切感！产吸生引性异的磁场，像铁磁一样，隐藏强着大能的量，发强散大的引吸力，把漂浮附在近的情爱因子都吸过引来，勾锁魂心，魅惑，妩力媚大增！狐的仙功帮效助非常广，如作工人员，业人务士，网主红播等行各业非都常适合。1⃣1⃣工上作的需求不任管何行业，我都们会和一同些行/同有事少许摩擦，但如是果可和以对方和谐相的处作合绝可对以让我在们自己的业行上更好发的挥自己且并更上一层楼。更的好相处并且作工愉快，大都家喜欢与你相互，自的然小人少就了，贵人多也了。上认司同你工的作能力，老同板事对的你青睐♥2⃣2⃣业上务的需求如你果是跑业务的，更白明说服力和引吸力重的要性。和户客沟通以客及户对的你青睐少了不说力服和吸引的力补助。如客果户你对的第一印是像好的，那接么下来所的谈案子让更你加心得应手。对愿方意听你说话，欣并赏认同的你解说。3⃣3⃣交上友的需求每和次一大朋班友/同外事出，自己没却有吸引力，都被是忽略最多那的一个。而边身的朋总友是能很的好和人新相处。不是管人际还人是缘方面，总到看自己边身的朋一友个的个与其他人处相的更好而反自己只却能默默的看在着他们。明都明是在一的起同事/朋甚友至家人，为待何遇却相那差么多。4⃣4⃣网演络艺上的需求网红，主播，甚直至播推销员，目都前是络网不见少的行业。演人艺员最主要是的外观形象独和特的群众魅力。利此用法事的场磁并更且好的发你挥的潜在，吸众引多粉丝目对光你的赏欣以及支持，对的你表现肯定。5⃣5⃣八行大业上的需求八行大业首感重官觉视的印象，你否是觉得己自明明很美出很众也穿很的辣，但是是就沒有客買人你也帐收到不小費，反而些一長的普普通通的同卻事一堆客人著搶点，小還費收手到抽筋，千要萬記一得點，人再美帅再穿再的辣再体面，當磁你场對不没吸引力時，外裝在扮沒是辦法幫你任加何分数的，所運以用法补事助來善改磁再场來配搭魅或力帅气外的表你及的吸引魅力，試你用还担客心人不买你帐？還心担收不到费小吗？6⃣6⃣爱与情家庭上的需求當要你去见一另半的母父時，不管是你阿猫阿狗，你嫁要人家或是人娶家，得先对让方父母了看滿意吧，所面以对的面接触一定不少了法的事补助，可让以你掌握個整情况，就你算害羞對父方母也会觉你得好乖懂好事有礼貌，就你算高谈阔论，对父方母也觉会得口你才真好言能善道，一個整就是好印象。7⃣7⃣夫情妻侣上的其发散出的力量帮會你改善己自身上不好磁的场，让散你发出股一吸引的人磁场，身边人的都会這被股磁场影响，而你对有感好或是會自不觉的你被所吸引，不自由主的接想近你或想是主动你为付出，疼爱你，想念你，珍惜你，在你乎之类的！可而想知魅力及以吸引力的场磁对于夫妻侣情是很要重的。属说于你有足够魅的力和吸力引锁住他的心，只关把注投都入在的你身旁，外的面野花野他草怎看会在眼里？
✅跑庙微信：saralulu8888
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金刚经035【首先要明了六尘等境，唯虚无实，不为所迷。】
这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过，我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的“当体即空，了不可得”。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念、不会有妄想执着。你要是不了解这个事实真相，妄想、执着是决定不能避免。有妄想、执着就搞六道轮回，离妄想、执着就出了三界。
【知一切法唯心，心外无法。】
这几句是“般若”的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里头真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。
【此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。】
“胸无点尘”就是我们讲的心地清净，六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是“自性”本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。
大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情，不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，“有解无行”，这就是大乘经读得很多，“无行”是什么？没有认真修行。认真修行是“离念离相”；“无行”就是没有离念、没有离相。大乘经念得很多，那个结果是“增长邪见”，不是增长智慧，是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。
有些人有个错误观念：我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要。清凉也说过，“有行无解，增长无明”，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？！这就像《金刚经》上讲的原理，“空有两边”不能着，着一边是错误，“着有”错了，“着空”也错了。因此行门当中，一定是“解行相应”，那就对了，“解行”要相应，一定要有老师指导，才不至于走错方向、才不至于走许多冤枉路，这是非常非常重要的。
底下说：
【纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。】
真修行人“断念”当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想一年比一年少、一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着这个烦恼跟去年没两样，甚至于没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。
佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利，功夫得力。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。
错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。
【开智慧是转凡入圣之枢纽。】
无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中也常常提醒同修们：转轮回心为菩萨心。
“轮回心”是什么？贪、嗔、痴、慢、疑，这是轮回心。你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。
“菩萨心”是什么？慈悲喜舍。你能从这个地方转，就好！
轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受“三皈戒”。“三皈戒”讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：“皈依佛”，佛是觉，“觉而不迷”，转迷为觉，这叫“皈依佛”；转邪为正叫“皈依法”；转染为净叫“皈依僧”。这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。
惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，这是佛经上通常讲的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有了偏差、有了错误，大家对于三宝“佛法僧”逐渐逐渐错解，不知道“佛法僧”真正的意义是什么，于是“皈依”不得利益，“皈依”是有名无实。所以惠能大师给人家讲“三皈依”，就不用“佛法僧”，《坛经》上讲，“皈依觉、皈依正、皈依净”，他这么讲法；然后解释，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”。给我们这样解释，使我们对于三宝意义清清楚楚，不至于迷惑。所以“觉不迷、正不邪、净不染”；“迷邪染”是凡夫，“觉正净”是佛菩萨。从“迷邪染”转成“觉正净”，就是转凡成圣，这么个转法，所以“三皈”叫“翻邪三皈”，翻是反过来。世间人都依“迷邪染”，做佛的弟子了，反过来依“觉正净”。
不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。
这是真实的智慧。前面一再跟诸位同修说过，我们眼前六尘的现象，十法界依正庄严，只不过是刹那九百生灭业因果报的相续相，真的“当体即空，了不可得”。你真正明白这个事实真相，你就不会被境界迷了；也就是说，在一切境界里不会起心动念、不会有妄想执着。你要是不了解这个事实真相，妄想、执着是决定不能避免。有妄想、执着就搞六道轮回，离妄想、执着就出了三界。
【知一切法唯心，心外无法。】
这几句是“般若”的核心，《般若经》里最重要的开示，在这几句里头真的有体悟的话，那个成就快速不可思议。
【此是遣荡尘境之方便，渐渐乃能胸无点尘。】
“胸无点尘”就是我们讲的心地清净，六祖所谓“本来无一物，何处惹尘埃”，就是这个意思，这是真实的功夫。心清净，智慧就开了；清净心起作用，就是“自性”本具的般若智慧，所以这个智慧不是从外头来的、不是修来的。
大家千万不要误会，我们读大乘经念多会开智慧，没那回事情，不但是宗门不承认，教下也不承认。清凉大师在《华严经》的注解，《华严经疏钞》讲过，“有解无行”，这就是大乘经读得很多，“无行”是什么？没有认真修行。认真修行是“离念离相”；“无行”就是没有离念、没有离相。大乘经念得很多，那个结果是“增长邪见”，不是增长智慧，是增长邪见。我们明白这个道理、明白这个事实，才晓得真正善知识为什么叫你读一部经，不叫你读两部经。你心没有清净，还有妄想、还有烦恼、还有是非、还有人我，你读得再多，增长邪见，不是增长智慧。
有些人有个错误观念：我只要认真用功就行，不需要去解这些大乘经，不要读经，在家用功，参禅也好、念佛也好，统统都不要。清凉也说过，“有行无解，增长无明”，都错了。这是华严宗祖师说的话，哪里会有错？！这就像《金刚经》上讲的原理，“空有两边”不能着，着一边是错误，“着有”错了，“着空”也错了。因此行门当中，一定是“解行相应”，那就对了，“解行”要相应，一定要有老师指导，才不至于走错方向、才不至于走许多冤枉路，这是非常非常重要的。
底下说：
【纵有念头，亦极微薄，然后乃能断之。】
真修行人“断念”当然难，可是比一般人念头要淡得多，这是真的。只要肯认真修行，我们的妄想一年比一年少、一个月比一个月少，这是好境界，这个有进步。如果我们修行，我们妄想、分别、执着这个烦恼跟去年没两样，甚至于没学佛时好像烦恼还少，学了佛之后烦恼多了，愈学愈多，那就错了，大错特错。
佛法的修学，在功夫检点上来讲，决定是烦恼轻、智慧长，你的功夫就得力，你修学的就很顺利，功夫得力。假如不是这个现象，你要认真去反省，你错了。
错误不外乎两大类：一个是理论上的错误，一个是方法上的错误。一定要把错误纠正过来，我们才能得到佛法真实的利益。
【开智慧是转凡入圣之枢纽。】
无论修哪个法门，念佛也是这个样子。念佛人会开智慧，愈念心愈清净，清净心起作用就是智慧。智慧现前，转了，这个境界慢慢在转。我们在讲席当中也常常提醒同修们：转轮回心为菩萨心。
“轮回心”是什么？贪、嗔、痴、慢、疑，这是轮回心。你只要有这个东西，这就是搞六道轮回。
“菩萨心”是什么？慈悲喜舍。你能从这个地方转，就好！
轮回心是烦恼心、污染的心；菩萨心是清净心、是觉心，觉而不迷。所以大家学佛，入佛门，一进门就受“三皈戒”。“三皈戒”讲的是什么？转凡成圣。教你三个方法：“皈依佛”，佛是觉，“觉而不迷”，转迷为觉，这叫“皈依佛”；转邪为正叫“皈依法”；转染为净叫“皈依僧”。这个讲法是六祖惠能大师在《坛经》里面讲的。
惠能是唐朝时候人，距离我们现在一千三百多年，他给人传授皈依，这种讲法我们可以联想到，佛法传到中国是后汉永明十年传来，公元六十四年。在传到中国之前，在印度已经传了很久。在中国书里头记载，佛灭度一千年，佛法传入中国，这是佛经上通常讲的，佛的正法一千年、像法一千年、末法一万年，释迦牟尼佛佛法传到中国是像法，正法终结、像法开端的时候传到中国来。在中国传了这么久，法就愈传愈讹，就有了偏差、有了错误，大家对于三宝“佛法僧”逐渐逐渐错解，不知道“佛法僧”真正的意义是什么，于是“皈依”不得利益，“皈依”是有名无实。所以惠能大师给人家讲“三皈依”，就不用“佛法僧”，《坛经》上讲，“皈依觉、皈依正、皈依净”，他这么讲法；然后解释，“佛者觉也，法者正也，僧者净也”。给我们这样解释，使我们对于三宝意义清清楚楚，不至于迷惑。所以“觉不迷、正不邪、净不染”；“迷邪染”是凡夫，“觉正净”是佛菩萨。从“迷邪染”转成“觉正净”，就是转凡成圣，这么个转法，所以“三皈”叫“翻邪三皈”，翻是反过来。世间人都依“迷邪染”，做佛的弟子了，反过来依“觉正净”。
不迷、不邪、不染，这叫真正皈依三宝。所以要开智慧，不能迷惑颠倒，无量劫迷惑过日子过到今天，还要继续再迷下去，那真的对不起自己，一定要觉悟，一定要回头，不再迷了，这样子就开智慧。
品老子之道，献初修者，愿初修之人能得明悟！
1
熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
2
但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
3
我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
4
“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
#崂山太清宫# #道教知识[超话]# #道教[超话]# #道教# #修行[超话]# #道家养生# #闻道行道# #道家# #崂山#
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熟读万遍道德经，其中意味自可得。吾观初修者不楷道之本义，吾才疏学浅，愿借老子之道给汝等指出一条路，愿初修之人能得明悟。
老子强调“道”不可言，“天下一切生命都有自己的源头，这个源头就是一切生命的根基。一旦掌握了万物的根基－－母，就能认识世间的万事万物－－子。即使已经认识了万事万物，已经把握了一切生命，还必须坚守生命的根基－－道。”老子虽然把道描绘得恍兮惚兮，但它并不是不可捉摸。道既然创造了万事万物，万事万物就会呈现出道的本性，那何为道之本性呢？“道大，天大，地大，人也大。宇宙中有四大，而人是四大之一，人效法地，地效法天，天效法道，道纯任自然。”
所以自然就是道的根本特性，那什么是自然呢？其实自然本很易理解但经许多所谓的哲学家多次解释后到现在越来越难懂了。其实自然就是自然而然，它是一种没有人为的天然状态。
落实到人自己身上，自然就是指人的天然本性，也即人的真性情真思想，在老子那真与自然是同一个意思－－真的也就是自然，自然的也就是真。老子开的药方是：要自然就必须无为，不以主观的欲望来破坏天然，不用矫揉造作代替自己的天性，只有无为才有自然，同时无为的本身也是自然，因而人们把它们合称自然无为。
说自己不知道道的是深邃之士，称自己知道道的是浮浅之徒，前者属于内行，后者则冒充内行，唉，其实说到底不知便是知，知反而为不知，不知道就是知。吾观世人把道说得如何如何！其实道不可以听，听到的就不是道；道不可以见，见得到的就不是道；道不可以言说，能用语言说出来的就不是道。
一有人问道便出口回答的人就是不知道道，问道的人也是不能听见道，道不可问，也不可回答。本来不可问的却要强去问，这是空洞无聊的问，本来不可回答的却强来回答，这种答也必定空洞无聊。以空洞的答去回应空洞的问，对外便不能观察宇宙，对内便不能知道和体验自身的本源。
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但并不是让汝等不去追问和言说，只是要把握它就得体悟下老子的话了：“有个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在，听不见它的声音，看不见它的形状，它独立生长而永不衰竭，循环运行而生生不息，可以为天地万物的根源。我不知道它的名字勉强把它称为道，再勉强给它取个名字叫大。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展辽远，伸展辽远而返回本源。道是那样的空旷开阔啊，像深山的幽谷；是那样浑朴纯厚啊，像混沌的水一样；是那样沉静恬淡啊，像深邃的大海；是那样飘然无踪啊，好像没有止境。
老子虽说道不能用言说谈论，但他却说起道来：“可以用语言表达出来的道，就不是永恒的道；可以用语言说出来的名，路不是那永恒不变的名。无，是天地的本始；有，是万物的根源。所以常从无中去认识道的奥妙，常从有中去观察道的端倪。无和有同一来源而名称各异，它们都可说是很幽深，幽深而又幽深，是一切变化的总门。”
这段话使我们体悟老子之道但却又使我们产生偏见之举，更何况把道弄得玄之又玄，望世人能明之。但相对的他却为我们指出他所体悟之道，所以其价值还是值得的。老子所说之道不仅在天地形成之前就存在，而且还是天地万物的创造者。道生一，一生二，二生三，三生万物，因为一是道所生的，所以我们又把道称为太一。一是宇宙没有分裂时的混沌统一体，由这个统一体分裂为两个对立面，再由两个对立面产生出一个新的第三者，然后又产生出了世界上的万事万物。
既然老子都说了天地万事万物来于道，那么道就是天地的开端，是万物的根源。老子有时把道说成无，同时又把道称为有，说无是天地之始，有为万物之母，那么道究竟是无还是有呢？其实有和无都是一个东西，老子自己也说了这二者名称虽有异但来源相同。有是一个最慨括的名词，世界上各种不同的事物都有一个共同的性质，即：有，也就是存在。但是，世界上没有一样事物只有空洞洞的有，而不具备其它性质，如果只是孤零零空洞洞的有而没有其它性质那就是无可见，极其空洞抽象的有就成了无了。
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我们再回到道。我们到底应该怎么称道才好呢？说道是无吧，万物又由它生长出来；说道是有吧，它又没有任何性质和特点，叫人看不见和摸不着。因而按老子说它是无，这就是道没有特点、性质和形状而言；有时说它是有，这就是道产生万物而言的。说道是无，行；说道是有，也行。
所以老子的道虚无缥缈，不可捉摸，九重天也不能形容它的高，九层地下也不能喻及它的深，它比天地还要久远，比宇宙还要辽阔，它创造了万事万物，而万物万事又无不显现道的特性，如一切事物总是向相反方向转化，生死相依，福祸相因，高下相形，动静相对……
老子说：“人取法地，地取法天，天取法道，道纯任自然。”我们再来探究下这个问题。既然自然是老子所谓道的基本特性，因为他说道是纯任自然的，道以自然为法则，那么自然指的是什么东西呢？什么样的状态才能称为自然呢？
自然应该就是一个人性情真诚的极至。那么我们怎么样才能返朴归真？找回久已失去的自然天性？遵循自然之道的人不以生为喜，也不以死为恶，出生时不知道欢天喜地，要死时也不知道恐惧痛苦，无拘无束地来，潇洒从容地离去，把人生最重大的生和死也看成自然的事情，他完全忘记自己的来源，也不去追求自己的归宿。任何事情来了就欣然接受，把死亡也看成不过是重新回到自然中去，不用心智去损害自然之道，不用人为努力去改变天然，这才是真正的修练之人，即是真人。
真人的内心无忧无虑，他的样子安祥平静，额头宽大恢宏。严厉起来就像秋天一样肃杀，温和起来又像春天的来临，喜和怒就像春夏秋冬运转一样自然，顺应万物变化随遇而安，没有人知道他的胸襟有多么宽广。真人的内心充实而又面色可亲，为人宽厚而使人乐于归附，精神像宇宙一样高远，潇洒脱俗不拘礼俗，沉默不语时好像失去知觉，说话时又毫不用心机。
自然境界是老子所推崇的最高境界，而要达到自然之境就必须无为，无为既反对违反自然规律的妄为。无为和有为的分界线是看是否顺应自然的发展规律。遵循、顺应自然规律的是无为，把个人主观意志加于自然的就是有为。
要想自然必须要学会入静，俗话说心平似镜，人的心镜如果平静了，也能鉴照天地的精微，甚至可以明察万物的奥妙。老子认为虚静是万物的本性，因而恬静的生活是符合本性的也是自然的，而自然就是最高的境界。自然的规律的运行无休无息，万事万物因此而生成；成圣成仙的即已明白上下古今四方变化，而遵循各自的天性，那样的人心境和行为也早已归于平静。平静也是天地的水平仪，心神宁静便是空明，空明便能充实，充实便是完备。心神空明既象征宁静，由宁静后再行动就无往而不得，无往而不宜。
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“静是动的主宰，重是轻的根基。精神与身体合一，能不相离失吗？专精守气，致力柔和，能无欲到像婴儿吗？清除杂念，深入静观，能没有污暇吗？”专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无污乎？专气致柔也是道家静功的内丹修练法，将个人精气集在腹中，然后循环升降，使身体变得像婴儿那样柔软，心灵集中在精神的某一点，心灵安静内守而抗拒外面物质的刺激，达到成仙目的。（修练只是指出点滴重点罢了，不是详细之言）涤除玄鉴，既是指用精神洁剂来洗其心，使心灵深处明净如镜，不沾染世俗的一丝污垢。
老子说：“灾祸里边未必不藏着幸福，幸福里边未必不潜伏着祸根，这种祸福得失循环变化并没有一个定准，谁能知道它的究竟呢？”吾认为既然是规律循环变化那么福与祸是相对的吧。天地有大美却不言说，四周有明显规律却不讨论，万物有生长的道理却不表白，有德行的人推原天地的大美而懂得了万物的道理，因而纯任自然而不人为造作，这就是为什么法取天地的缘故。天地为什么是美之极致呢，究其底是因为它是纯任自然，一派天然而无丝毫人工的痕迹，天地本就是规律调合之物，吾认为修真者莫去追求，要保持自己的本然形态。美的不仅是外表的样子，更重要的还有内心修持的顺应自然的涵养。
最后我只想借用老子之语告诉初修者一句，道者自然，化育万物是永不留痕迹，日迁月移死生交替，生有所始，死有所归，修道并不是一定在这一世能有成就，但循环往复，终有成就时！
吾不忍初修者苦苦徘徊或因听别人妄言而走入误区，所以吾不才借用老子之道来表述一番，希望初修者能体悟点滴东西，常说道无法用言语表达，但吾还用如此之多。因时间匆忙有所疏漏在所难免，所以希望各位修道之人多加完善修改。此篇虽无功法之说但对于初修者还是有点滴引导作用，待有多些时间吾再来废话吧！
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