道教信仰，分为“仰信”和“正信”
仰信仅仅只是启动情感，但是理智一片空白，表面上是一个道教徒，但实际上他的价值观、人生观、世界观与普通人无异，在日常生活当中行为处事的时候，还是以普通人的理念为法则。不过，能够身入道门，首先在情感上进行信仰培养，也已经是非常大的福报了。
正信之人，其道教信仰不但在情感上充沛圆满，而且能够启动理智，能够理解经文、理解教义，并将道教教义、经义落实到日常生活当中去，能够奉经修持，能够以天尊神明、祖师大德为榜样，在日常生活当中不断修正自己的价值观、人生观、世界观，不断修正自己的日常言行（修行：修正行为），让自己做到“正信正行”，则功德无量不可思议。#道教#
仰信仅仅只是启动情感，但是理智一片空白，表面上是一个道教徒，但实际上他的价值观、人生观、世界观与普通人无异，在日常生活当中行为处事的时候，还是以普通人的理念为法则。不过，能够身入道门，首先在情感上进行信仰培养，也已经是非常大的福报了。
正信之人，其道教信仰不但在情感上充沛圆满，而且能够启动理智，能够理解经文、理解教义，并将道教教义、经义落实到日常生活当中去，能够奉经修持，能够以天尊神明、祖师大德为榜样，在日常生活当中不断修正自己的价值观、人生观、世界观，不断修正自己的日常言行（修行：修正行为），让自己做到“正信正行”，则功德无量不可思议。#道教#
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大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。受到環境牽動，便是亂心不是定心。故要用種種禪修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的干擾。內在的「心境」，是指對於自己過去的回憶，以及目前心裡浮現出來的種種妄想和雜念。凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬於內在的心境。
一般人經常是處於身心分離、妄念紛紜的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔，便會消失。倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合而為一，便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在，只因心念統一，成為一個統一了的我的存在。此時已不以個人的身心為我，而是以全宇宙為我了。
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摘錄自《聖嚴法師教禪坐》戒．定．慧三學
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
作為一個正信的佛教徒，必須知道，戒、定、慧三學，是學佛修行的基礎。
（一）戒：從消極面說，戒是「止一切惡」。諸惡不作，惡業惡因便不增加。從凡夫的階段做起，到了大小乘聖者的階段，自然不再造作任何惡因。從積極面極的修一切善，度一切眾生，便是大乘菩薩的層次了。
（二）定：大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。「外境」經常會為眾生（人）帶來誘惑、打擊、刺激、情緒失控等種種煩惱，心隨外境變化而生起憂、欣、悲、喜、貪瞋、怨怒、嫉妒等的感受和反應。受到環境牽動，便是亂心不是定心。故要用種種禪修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的干擾。
內在的「心境」，是指對於自己過去的回憶，以及目前心裡浮現出來的種種妄想和雜念。比如有人正在此地打坐用功，突然想到公司裡有事未解決，怕公司的職員處理得不好，猶豫著要不要起身打電話回公司查詢。這究竟是屬於內境抑或外境呢？這件事並不存在於眼前，只是自己的心念在困擾著自己，心理的作用擾亂了心境，所以是屬於內境。
也可以說，凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬於內在的心境。
一般人經常是處於身心分離、妄念紛紜的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔，便會消失。倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合而為一，便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在，只因心念統一，成為一個統一了的我的存在。此時已不以個人的身心為我，而是以全宇宙為我了。
如果僅是方法用得順利，正念相繼，並不等於念念統一。例如在數息時，數得很順，別無雜念，至少尚有三個念頭，在不斷地交互進行：1.我在數呼吸，2.呼吸，3.數目。因此，正在做數息的工夫，並不就是念念統一。
念念統一是只有止於一個念頭，不斷的進行下去，如在數息中，數到只有「我……」，或只有「呼吸」，或只有「……」的一念，這才是前念與後念，念念統一了，是真正的入定。
內心與外境的統一、身與心的統一，都是屬於剛剛要入定前之淺定，兩者的層次大致是相等的。前念與後念的念念統一，則是深定。念念統一的境界是很難達到的，但至少希望做到身心統一和內外統一，便能夠摒除妄念紛飛，收攝散亂的心，不為環境所牽，不被情緒所動，就能享受到穩定的自我，是多麼的可貴了。
禪宗的定，則別有勝義，那是「即定即慧」。定的本身就是智慧，不是一般人所認為的從定生慧。禪宗的大師們，靜態動態，皆不離定；因為人的身、口、意三業的彼此關係，如鼎三腳，缺一不可。三業一貫相應即是定；雖在定中，依舊生活起居、依然待人接物，即是智慧的功能。唯有如此，才可能達到真正的禪宗的定境。
（三）慧：我們都知道，佛是智慧和慈悲的圓滿者。智慧便是為斷除煩惱，慈悲則是廣度眾生。一個凡夫，做了善業如未得回饋，心中便會生起煩惱，這便是未有真正的慈悲，也沒有無漏的智慧。倘若你能做了善事，未思善報，甚至有人對你恩將仇報，你也不起煩惱，那你已和「無我」的智慧相應。
具有無我的智慧，才會有平等的慈悲，才能真正的斷除煩惱，才能真正的廣度眾生。有很多人認為佛教徒講的慈悲，就是一味地受辱退讓，無原則的逆來順受，無條件地施捨他人，這是對佛教的誤解，也是一種沒有智慧的見解。佛教徒應當要識己識人識進退，便是智慧，也是慈悲；沒有智慧做指導的慈悲，那就不是真慈悲。
一個從事各項工作的佛教徒，只要是合情合理合法，藉由正業正命，賺取正當的利潤，而得以造福人群，或藉由正修正語，而得以利益社會者，便應該當仁不讓，那才是菩薩道的實踐者，所以，佛教徒是積極進取的！就智慧而言，小乘行者只做到斷除自己的煩惱，尚做不到有教無類地廣度眾生。大乘菩薩則在修行成佛的過程中，時時都要做到自利利他，自覺覺人。
大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。受到環境牽動，便是亂心不是定心。故要用種種禪修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的干擾。內在的「心境」，是指對於自己過去的回憶，以及目前心裡浮現出來的種種妄想和雜念。凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬於內在的心境。
一般人經常是處於身心分離、妄念紛紜的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔，便會消失。倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合而為一，便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在，只因心念統一，成為一個統一了的我的存在。此時已不以個人的身心為我，而是以全宇宙為我了。
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摘錄自《聖嚴法師教禪坐》戒．定．慧三學
文／聖嚴法師 圖／Jane Wu
作為一個正信的佛教徒，必須知道，戒、定、慧三學，是學佛修行的基礎。
（一）戒：從消極面說，戒是「止一切惡」。諸惡不作，惡業惡因便不增加。從凡夫的階段做起，到了大小乘聖者的階段，自然不再造作任何惡因。從積極面極的修一切善，度一切眾生，便是大乘菩薩的層次了。
（二）定：大乘菩薩的定，是心念不受外在的環境和內在的心境所動，即謂之定。「外境」經常會為眾生（人）帶來誘惑、打擊、刺激、情緒失控等種種煩惱，心隨外境變化而生起憂、欣、悲、喜、貪瞋、怨怒、嫉妒等的感受和反應。受到環境牽動，便是亂心不是定心。故要用種種禪修方法，幫助自己穩定內心，使之不受外境的干擾。
內在的「心境」，是指對於自己過去的回憶，以及目前心裡浮現出來的種種妄想和雜念。比如有人正在此地打坐用功，突然想到公司裡有事未解決，怕公司的職員處理得不好，猶豫著要不要起身打電話回公司查詢。這究竟是屬於內境抑或外境呢？這件事並不存在於眼前，只是自己的心念在困擾著自己，心理的作用擾亂了心境，所以是屬於內境。
也可以說，凡是回憶、推想、憂慮之類的心理活動，都是屬於內在的心境。
一般人經常是處於身心分離、妄念紛紜的狀態，如能做到身心統一，內心的不安及身體的負擔，便會消失。倘若能把內外境界統一，便會形成內也是我，外也是我，內在的心境與外在的環境合而為一，便沒有「我」的感覺了。實則仍有我的存在，只因心念統一，成為一個統一了的我的存在。此時已不以個人的身心為我，而是以全宇宙為我了。
如果僅是方法用得順利，正念相繼，並不等於念念統一。例如在數息時，數得很順，別無雜念，至少尚有三個念頭，在不斷地交互進行：1.我在數呼吸，2.呼吸，3.數目。因此，正在做數息的工夫，並不就是念念統一。
念念統一是只有止於一個念頭，不斷的進行下去，如在數息中，數到只有「我……」，或只有「呼吸」，或只有「……」的一念，這才是前念與後念，念念統一了，是真正的入定。
內心與外境的統一、身與心的統一，都是屬於剛剛要入定前之淺定，兩者的層次大致是相等的。前念與後念的念念統一，則是深定。念念統一的境界是很難達到的，但至少希望做到身心統一和內外統一，便能夠摒除妄念紛飛，收攝散亂的心，不為環境所牽，不被情緒所動，就能享受到穩定的自我，是多麼的可貴了。
禪宗的定，則別有勝義，那是「即定即慧」。定的本身就是智慧，不是一般人所認為的從定生慧。禪宗的大師們，靜態動態，皆不離定；因為人的身、口、意三業的彼此關係，如鼎三腳，缺一不可。三業一貫相應即是定；雖在定中，依舊生活起居、依然待人接物，即是智慧的功能。唯有如此，才可能達到真正的禪宗的定境。
（三）慧：我們都知道，佛是智慧和慈悲的圓滿者。智慧便是為斷除煩惱，慈悲則是廣度眾生。一個凡夫，做了善業如未得回饋，心中便會生起煩惱，這便是未有真正的慈悲，也沒有無漏的智慧。倘若你能做了善事，未思善報，甚至有人對你恩將仇報，你也不起煩惱，那你已和「無我」的智慧相應。
具有無我的智慧，才會有平等的慈悲，才能真正的斷除煩惱，才能真正的廣度眾生。有很多人認為佛教徒講的慈悲，就是一味地受辱退讓，無原則的逆來順受，無條件地施捨他人，這是對佛教的誤解，也是一種沒有智慧的見解。佛教徒應當要識己識人識進退，便是智慧，也是慈悲；沒有智慧做指導的慈悲，那就不是真慈悲。
一個從事各項工作的佛教徒，只要是合情合理合法，藉由正業正命，賺取正當的利潤，而得以造福人群，或藉由正修正語，而得以利益社會者，便應該當仁不讓，那才是菩薩道的實踐者，所以，佛教徒是積極進取的！就智慧而言，小乘行者只做到斷除自己的煩惱，尚做不到有教無類地廣度眾生。大乘菩薩則在修行成佛的過程中，時時都要做到自利利他，自覺覺人。
为什么念佛诵经，能消除恐惧与不安？
一、让“贪嗔痴慢疑”沉淀下去
从浅显的方面来说，恐惧、不安、忧虑、烦乱，根源无非是内心的“贪嗔痴慢疑”。就像一杯掺了泥沙的水，越是去想，内心搅动越厉害，杯中的水浑浊不堪。双眼透过这杯水，根本看不清对面，也就是说无助于我们解决现实存在的问题，反而容易如无头苍蝇般错上加错。
此时，放下万缘，念佛号或者诵佛经，把所有的注意力都集中此，用正确去取代错误，用正念代替搅动，这杯水自然沉淀，泥沙与水逐渐分离。
事情还是那些事情，但我们的内心却澄明了，看清楚之后再解决，事半功倍。在现实生活中，这样的例子有很多，面对危险紧急，情绪镇定、内心坚定的人，能够冷静应对，最终化险为夷。
二、来自诸佛菩萨的“无畏施”
当然，不同的人的内心力量有强有弱，当自身能力不够时，就以念佛号和诵佛经的方式，来祈请佛菩萨的加持。
在《增广印光法师文钞•沉翊仙居士脱难记》中，印光法师就以《法华经》为例，经中云：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”又云：“是观世音菩萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。”
施无畏，是布施的一种，就是在众生身心不安、恐惧、害怕的时候，能够给予帮助，消除恐惧。不只是观世音菩萨，十方诸佛菩萨、出家人、修行人、正信的佛弟子都会这么做的。
为什么当我们念佛号、诵经文的时候，会特别明显地体会到这一点呢？印光大师开示，众生之心，与佛菩萨之心，本质上是一样的，但众生因无明迷昧，所以背觉合尘，也就是背离了菩提正觉，贪恋尘世、不思解脱、甘愿轮回，所以，众生与菩萨才有了巨大的区别。如果众生能够一心持念佛菩萨圣号，“自然感应道交，垂慈加被，虽遇险难，亦得无虞也”。
三、改变自身 放开心量自身安乐
最后，是我们自己通过念佛号、诵读并真正理解佛经后，所发生的改变。在印光大师所处的那个动荡年代里，他开示：“当此危险世道，宜放开心胸眼界，努力修持净业。
所有吉凶祸福，悉不计虑，随缘应变。纵大祸临头，亦当想及同罹此祸之人，不知有几千万亿。于无可如何中，尚有阿弥陀佛及观世音菩萨可以恃怙，有何可畏？”
他说：“放开心量，勿预恐吓，则病自痊愈，身自安乐矣。”如果不明白这一点，就算没有遇到现实危险，自己就把自己置于“危险”之中，就算佛菩萨也救不了。
一、让“贪嗔痴慢疑”沉淀下去
从浅显的方面来说，恐惧、不安、忧虑、烦乱，根源无非是内心的“贪嗔痴慢疑”。就像一杯掺了泥沙的水，越是去想，内心搅动越厉害，杯中的水浑浊不堪。双眼透过这杯水，根本看不清对面，也就是说无助于我们解决现实存在的问题，反而容易如无头苍蝇般错上加错。
此时，放下万缘，念佛号或者诵佛经，把所有的注意力都集中此，用正确去取代错误，用正念代替搅动，这杯水自然沉淀，泥沙与水逐渐分离。
事情还是那些事情，但我们的内心却澄明了，看清楚之后再解决，事半功倍。在现实生活中，这样的例子有很多，面对危险紧急，情绪镇定、内心坚定的人，能够冷静应对，最终化险为夷。
二、来自诸佛菩萨的“无畏施”
当然，不同的人的内心力量有强有弱，当自身能力不够时，就以念佛号和诵佛经的方式，来祈请佛菩萨的加持。
在《增广印光法师文钞•沉翊仙居士脱难记》中，印光法师就以《法华经》为例，经中云：“若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。”又云：“是观世音菩萨，于怖畏急难之中，能施无畏，是故此娑婆世界，皆号之为施无畏者。”
施无畏，是布施的一种，就是在众生身心不安、恐惧、害怕的时候，能够给予帮助，消除恐惧。不只是观世音菩萨，十方诸佛菩萨、出家人、修行人、正信的佛弟子都会这么做的。
为什么当我们念佛号、诵经文的时候，会特别明显地体会到这一点呢？印光大师开示，众生之心，与佛菩萨之心，本质上是一样的，但众生因无明迷昧，所以背觉合尘，也就是背离了菩提正觉，贪恋尘世、不思解脱、甘愿轮回，所以，众生与菩萨才有了巨大的区别。如果众生能够一心持念佛菩萨圣号，“自然感应道交，垂慈加被，虽遇险难，亦得无虞也”。
三、改变自身 放开心量自身安乐
最后，是我们自己通过念佛号、诵读并真正理解佛经后，所发生的改变。在印光大师所处的那个动荡年代里，他开示：“当此危险世道，宜放开心胸眼界，努力修持净业。
所有吉凶祸福，悉不计虑，随缘应变。纵大祸临头，亦当想及同罹此祸之人，不知有几千万亿。于无可如何中，尚有阿弥陀佛及观世音菩萨可以恃怙，有何可畏？”
他说：“放开心量，勿预恐吓，则病自痊愈，身自安乐矣。”如果不明白这一点，就算没有遇到现实危险，自己就把自己置于“危险”之中，就算佛菩萨也救不了。
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