#修行必读#
《学道法要百条》

一、最有益处修行莫如做好眼前的善行。

二、访道人只有明白自己德行深浅,才能与有道者相应。

三、真修行人对日常琐事欣然而往。

四、修行人的理性,在于毫不犹豫于任何必须要完成的事务。

五、评价有道之士的道行前,自己要有深厚德行。

六、评价任何人之前,要明白自然常理。

七、无论多么玄妙的道理,都对应着切实的修行法则。

八、一切高明的道经,千言万语不离妙道妙行与自然大成。

九、自然是最硬道理。

十、每天要问自己的一句话:今天你自然了吗?

十一、每事要问自己的一句话:此事你自然了吗?

十二、无事要问自己的一句话:此刻你自然了吗?

十三、天机就是人人每天都能拥有的成仙机会。

十四、修行就是修正自己不自然的心意和行为。

十五、大修行就是全方位地修正自己不自然的心行。

十六、清规戒律是通向道法自然的唯一捷径。

十七、修行人直截了当自然化自己的行为,俗人常会不自然地了却一生。

十八、真正修道人于自然妙趣大乐中自得,假修道人为了别人的赞美。

十九、紫阳真人的以事炼心,忙里偷闲炼汞铅,才是直泄真修妙道的天机口诀。

二十、丹诀虽然灵验,须得苦修证得。

二十一、修炼金丹证道,是天地间最上乘妙道正途。

二十二、修道与养生是无极和太极的的关系。

二十三、养生的秘诀在于:一切先天灵妙直达后天之所。

二十四、修道的秘诀在于:一切后天大有化升先天之初。

二十五、真明师常常直说真妙行,假后学往往曲溺假邪法。

二十六、能出家学道是三世积德,可在家修真须百代善缘。

二十七、自然元力所充之身,心中常怀无穷欢乐,恐惧烦恼自然消灭。

二十八、丹诀都是无比通灵臻于极妙,只有下得功夫才能体会其中的灵妙。

二十九、与其千里访道得万法,不如回家下苦功一刻。

三十、道中人常说“老道老道吃饭睡觉”,得真诀此说是正法,不得诀是邪说。

三十一、“若于日用颠倒求,大地尘沙皆成宝。”这是尽泄天机之说。

三十二、欲换明师求明道,不如跟定愚人学糊涂。

三十三、依诀行功是明徒所应做的唯一正事。

三十四、绝大部分自称真心学道人,实则终日溺于俗事,往往荒废一生。

三十五、修行苦志到极致,天地一新,万事大乐

三十六、莫羡身后极乐土,当观眼前自然天。

三十七、观天地之大朴,明日月之真光,和身心之灵丹

三十八、修行人要昼夜耀神光于空寂,扬真意于无名,化万物于玄元,此中真消息便是大丹药物

三十九、修真第一法诀:懒散终生无救,勤快随处登真

四十、修道最需要悟性,悟不透,终生无救。而悟性加非常的勤奋谨慎,才能成功。

四十一、炼丹最怕一曝十寒,此事须臾不可离,离者必败。

四十二、多言数穷,是说的先天大限。修道人少说一句,光明大增。

四十三、每遇一事,吾定念先求无极混沌,待其妙意袅袅徐生之际,再做安排,此道人之日用颠倒。

四十四、修道不明待人圆融,是内无冲和妙意,则永远不明修真为何物。

四十五、修道人好为人师并喜指点江山,是金木不交之象,当需反求其诸身。

四十六、修道人昏沉,是药物不化,玄关不开,需要下死功夫才能悟透,做好这一段功夫。

四十七、修行屡屡遭难不能坚持,或不由自主荒嬉,此是德行功行有损,口舌有缺,速修德苦行补救之。

四十八、访道者要诚心虚心加耐心,切忌无明怨气加傲气。

四十九、修炼事全在数十年的功夫,做得到方才有道。

五十、明师的最大特点,是沉着勇猛加欢喜常在。

五十一、修行人妙语,不外乎内外相应。后来者见古仙上师之外相妙行,定要寻觅内中真景,反之亦然。

五十二、修真者屡遭困扰,是功夫见长,所谓道高一尺魔高一丈。此是修行真境。练家子长功夫之际。

五十三、自然是极致的铁律,修道是自入大川逆流。

五十四、修道人要心意诚朴,生活有艺术感,做事有书卷气,心灵童趣,活泼淡定,不可稍涉邪念。

五十五、修行人守太一清正妙气,虽常寂寂无为,却能纵横天地化生无限乐趣,是真修行。

五十六、玄妙事常在清净门中生出,异常行为当在自然法中穷尽

五十七、修真要紧处在于德行致密,德行要紧处在于日用致密,日用要紧处在于颠倒,此得妙得大趣关键。

五十八、初学道忌讳只说在嘴上却不刻苦练,学道多年偶然小得忌讳故弄玄虚,小成后忌讳无功德障道

五十九、是大修行人自然有大德行,是真修行自然得大妙行,这是天地自然安排,非假人力所能为。

六十、俗念放下一分,妙道精进一分。道法高一分,白虎青龙陡涨,却来要你性命!虚心实腹弱志强骨之际,不可将就混过。你混的了一时,老天定要拦住你。以往的修行毁于一旦。进步猛虎噬,退后强龙吞。

六十一、做事常怀愉悦之情,则内功自然增上。修炼得妙乐融融,是大慧景象。

六十二、修真忌讳死气沉沉,入定妙在活泼清净,采炼重在真意周全,沐浴必要自然安泰。

六十三、入宝山空手而归者众,见高真得趣而行者寡。

六十四、大道之景象,淡乎无味,不可言状!需待真有缘后学方能拾阶而上。

六十五、自然气象玄妙,需有道者可得其一贯。

六十六、少私寡欲,是得道者通德。

六十七、众妙虚中,是得道者真性。

六十八、道功最要身心效验,没有真实效验则不可称已得,切忌不可虚诞狂想。

六十九、练家子要注意,致虚极守静笃不是目的!万物并作,吾以观复是真大景象。

七十、得真机后,自然常常惺惺昏默,是妙寂妙周妙相。

七十一、修道非同小可,乃夺天地造化之事,须得和光同尘,方圆逆从为知天顺理。

七十二、古人丹经是实地功夫,虚设妙言,有真景象,无实做方,须得明师指点,不可妄自主张。

七十三、学自然之窍妙最繁杂,一层一个景象,一步一样做法,非得于明师朝夕间亦步亦趋,狠下苦功若干年,不会有得。

七十四、古人师道尊严,于学道为最严!父母管生不管死,师父却要于其万死中救命。

七十五、学道久则怠慢心生,轻忽德行,是道心蒙蔽而不得法。得法者必定精、勇、柔、和、谦、明、正。天地正妙无不悉备。

七十六、俗务俗缘最障妙道,要当下了断,凡嘴上推脱不能了断者终生不得正法。

七十七、修行人当以众生解脱事为首要事,离此真情,永世真慧不开,道妙不悟,道业难成。

七十八、修道人要学会十二时中,处事从容,待人温和,江湖有义,不说不义之言话,不做荒唐滥事,不可迁怒非礼,做人有方,内修外发,自然中矩。

七十九、修道人须得脚踏实地,严格依次第,下学上达,不可标新立异追寻任何虚诞玄幻之事。

八十、修行法门千千万万,性命双修是唯一正途,学道者不可丝毫犹豫。

八十一、凡说性功成就,命功自然大成,此全然不得真传者之邪说!若真懂得命功,绝不会如此混说。

八十二、凡说命功成就,性功自可悟透,也是不得真传者的痴妄。

八十三、凡执有为法不能成就者,可告知佛说八万四千法门皆是有为法。

八十四、凡说道法为有为法,层次低,不了义者,皆是修行中的门外汉。

八十五、凡攻击道教理、法、层次低于别教者,不得与之辩论,此皆虚言妄说,久则自灭。

八十六、佛理圆融无碍,出轮回了生死,是天下第一胜义。道法把握先天先机,夺天地造化,无为而无所不为,也是宇宙间独尊最上了义。此两者为世间罕有之妙物,同谓之玄元众妙。不可互相攻击。当然道法另有超然圣意,非通常修行人所能企及,故不得恣意漫度臆测尔。

八十七、佛以生死为大,故超生死乃其终极关怀。儒家却以仁义为大,而平天下要紧,可以杀身成仁,此二者初看矛盾,其实有甚妙关联。不得当作互相贬损之理由。

八十八、轻慢道经师者或是慧心不够,或仙缘未足,或做人品行阴德有损,虽然不一而足,是皆待教化之人。不可随意弃之不顾,圣人无遗。

八十九、修道人于世间一切形而下之物品不得丝毫眷恋,否则内外精气常常会结就绝症。此乃为何历代仙师真人传功谨慎之因。

九十、明师教人随机点拨,弟子当时时刻刻揣摩师训之意,方才不会错过要路关头。若言师意不明,必定是未曾勤行力做,往往自己疏忽大意,毫无效验,久则生大怨恨,仙缘不久矣。 https://t.cn/Evk4evd

【楞伽阿跋多罗宝经卷第四】
  【一切佛语心品之四】

  尔时大慧菩萨白佛言。世尊。惟愿为说三藐三佛陀。我及余菩萨摩诃萨。善于如来自性。自觉觉他。佛告大慧。恣所欲问。我当为汝随所问说。大慧白佛言。世尊。如来应供等正觉。为作耶。为不作耶。为事耶。为因耶。为相耶。为所相耶。为说耶。为所说耶。为觉耶。为所觉耶。如是等辞句。为异为不异。佛告大慧。如来应供等正觉。于如是等辞句。非事非因。所以者何。俱有过故。大慧。若如来是事者。或作或无常。无常故。一切事应是如来。我及诸佛。皆所不欲。若非所作者。无所得故。方便则空。同于兔角。槃大之子。以无所有故。大慧。若无事无因者。则非有非无。若非有非无。则出于四句。四句者。是世间言说。若出四句者。则不堕四句。不堕四句故。智者所取一切如来句义亦如是。慧者当知。如我所说。一切法无我。当知此义无我性。是无我。一切法有自性。无他性。如牛马。大慧。譬如非牛马性。非马牛性。其实非有非无。彼非无自性。如是大慧。一切诸法。非无自相。有自相。但非无我。愚夫之所能知。以妄想故。如是一切法空。无生无自性。当如是知。如是如来。与阴非异非不异。若不异阴者。应是无常。若异者。方便则空。若二者。应有异。如牛马相似故。不异长短差别。故有异。一切法亦如是。大慧。如牛右角异左角。左角异右角。如是长短种种色各各异。大慧。如来于阴界入。非异非不异。如是如来解脱。非异非不异。如是如来。以解脱名说。若如来异解脱者。应色相成。色相成故。应无常。若不异者。修行者得相应无分别。而修行者见分别。是故非异非不异。如是智及尔焰。非异非不异。大慧。智及尔焰。非异非不异者。非常非无常。非作非所作。非有为非无为。非觉非所觉。非相非所相。非阴非异阴。非说非所说。非一非异。非俱非不俱。非一非异。非俱非不俱故。悉离一切量(见闻觉识识名为量)。离一切量。则无言说。无言说。则无生。无生。则无灭。无灭则寂灭。寂灭则自性涅槃。自性涅槃。则无事无因。无事无因则无攀缘。无攀缘则出过一切虚伪。出过一切虚伪。则是如来。如来则是三藐三佛陀。大慧。是名三藐三佛陀。大慧。三藐三佛陀佛陀者。离一切根量。尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

  悉离诸根量 无事亦无因 已离觉所觉 亦离相所相

  阴缘等正觉 一异莫能见 若无有见者 云何而分别

  非作非不作 非事亦非因 非阴不在阴 亦非有余杂

  亦非有诸性 如彼妄想见 当知亦非无 此法法亦尔

  以有故有无 以无故有有 若无不应受 若有不应想

  或于我非我 言说量留连 沈溺于二边 自坏坏世间

  解脱一切过 正观察我通 是名为正观 不毁大导师

  尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。修多罗摄受不生不灭。又世尊。说不生不灭。是如来异名。云何世尊。为无性故。说不生不灭。为是如来异名。佛告大慧。我说一切法。不生不灭。有无品不现。大慧白佛言。世尊。若一切法不生者。则摄受法不可得。一切法不生故。若名字中有法者。惟愿为说。佛告大慧。善哉善哉。谛听谛听。善思念之。吾当为汝分别解说。大慧白佛言。唯然受教。佛告大慧。我说如来非无性。亦非不生不灭。摄一切法亦不待缘故。不生不灭亦非无义。大慧。我说意生、法身、如来名号。彼不生者。一切外道、声闻、缘觉、七住菩萨非其境界。大慧。彼不生。即如来异名。大慧。譬如因陀罗、释迦、不兰陀罗。如是等诸物。一一各有多名。亦非多名而有多性。亦非无自性。如是大慧。我于此娑呵世界有三阿僧祗百千名号。愚夫悉闻。各说我名。而不解我如来异名。大慧。或有众生。知我如来者。有知一切智者。有知佛者。有知救世者。有知自觉者。有知导师者。有知广导者。有知一切导者。有知仙人者。有知梵者。有知毗纽者。有知自在者。有知胜者。有知迦毗罗者。有知真实边者。有知月者。有知日者。有知生者。有知无生者。有知无灭者。有知空者。有知如如者。有知谛者。有知实际者。有知法性者。有知涅槃者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知无相者。有知解脱者。有知道者。有知意生者。大慧。如是等三阿僧祗百千名号不增不减。此及余世界皆悉知我如水中月。不出不入。彼诸愚夫不能知我。堕二边故。然悉恭敬供养于我。而不善解知辞句义趣。不分别名。不解自通。计著种种言说章句。于不生不灭作无性想。不知如来名号差别。如因陀罗、释迦、不兰陀罗。不解自通。会归终极。于一切法。随说计著。大慧。彼诸痴人作如是言。义如言说。义、说无异。所以者何。谓义无身故。言说之外。更无余义。惟止言说。大慧。彼恶烧智。不知言说自性。不知言说生灭。义不生灭。大慧。一切言说堕于文字义则不堕。离性非性故。无受生。亦无身。大慧。如来不说堕文字法。文字有无不可得故。除不堕文字。大慧。若有说言。如来说堕文字法者。此则妄说。法离文字故。是故大慧。我等诸佛及诸菩萨。不说一字。不答一字。所以者何。法离文字故。非不饶益义说。言说者。众生妄想故。大慧。若不说一切法者。教法则坏。教法坏者。则无诸佛菩萨缘觉声闻。若无者谁说为谁。是故大慧。菩萨摩诃萨莫著言说。随宜方便广说经法。以众生希望烦恼不一故。我及诸佛为彼种种异解众生。而说诸法。令离心意意识故。不为得自觉圣智处。大慧。于一切法。无所有觉。自心现量。离二妄想。诸菩萨摩诃萨。依于义不依文字。若善男子善女人依文字者。自坏第一义。亦不能觉他。堕恶见相续。而为众说。不善了知一切法。一切地。一切相。亦不知章句。若善一切法。一切地。一切相。通达章句。具足性义。彼则能以正无相乐。而自娱乐。平等大乘。建立众生。大慧。摄受大乘者。则摄受诸佛菩萨缘觉声闻。摄受诸佛菩萨缘觉声闻者。则摄受一切众生。摄受一切众生者。则摄受正法。摄受正法者。则佛种不断。佛种不断者。则能了知得殊胜入处知。得殊胜入处。菩萨摩诃萨常得化生。建立大乘十自在力。现众色像。通达众生形类。希望烦恼诸相。如实说法。如实者。不异。如实者。不来不去相。一切虚伪息。是名如实。大慧。善男子善女人。不应摄受。随说计著。真实者离文字故。大慧。如为愚夫。以指指物。愚夫观指。不得实义。如是愚夫。随言说指。摄受计著。至竟不舍。终不能得离言说指第一实义。大慧。譬如婴儿。应食熟食。不应食生。若食生者。则令发狂。不知次第方便熟故。大慧。如是不生不灭。不方便修。则为不善。是故应当善修方便。莫随言说。如视指端。是故大慧。于真实义。当方便修真实义者。微妙寂静。是涅槃因。言说者。妄想合妄想者。集生死。大慧。真实义者。从多闻者得。大慧。多闻者。谓善于义。非善言说善义者。不随一切外道经论。身自不随。亦不令他随。是则名曰大德。多闻是故。欲求义者。当亲近多闻。所谓善义。与此相违。计著言说应当远离。

  尔时大慧菩萨。复承佛威神而白佛言。世尊。世尊显示不生不灭。无有奇特。所以者何。一切外道因。亦不生不灭。世尊亦说虚空。非数缘灭。及涅槃界。不生不灭。世尊。外道说因。生诸世间。世尊亦说无明爱业妄想为缘。生诸世间。彼因此缘。名差别耳。外物因缘。亦如是。世尊与外道论无有差别。微尘胜妙。自在众生主等。如是九物。不生不灭。世尊亦说一切性不生不灭。有无不可得。外道亦说四大不坏自性。不生不灭。四大常。是四大。乃至周流诸趣。不舍自性。世尊所说亦复如是。是故我言。无有奇特。惟愿世尊为说差别。所以奇特胜诸外道。若无差别者。一切外道皆亦是佛。以不生不灭故。而世尊说。一世界中多佛出世者。无有是处。如向所说。一世界中应有多佛。无差别故。

  佛告大慧。我说不生不灭。不同外道不生不灭。所以者何。彼诸外道有性自性。得不生不变相。我不如是堕有无品。大慧。我者离有无品。离生、灭、非性、非无性。如种种幻梦现故。非无性。云何无性。谓色无自性相摄受。现不现故。摄不摄故。以是故。一切性无性非无性。但觉自心现量。妄想不生。安隐快乐。世事永息。愚痴凡夫。妄想作事。非诸贤圣。不实妄想。如揵闼婆城及幻化人。大慧。如揵闼婆城及幻化人。种种众生。商贾出入。愚夫妄想。谓真出入。而实无有出者入者。但彼妄想故。如是大慧。愚痴凡夫起不生不灭惑。彼亦无有有为无为。如幻人生。其实无有若生若灭。性无性。无所有故。一切法亦如是。离于生灭。愚痴凡夫。堕不如实。起生灭妄想。非诸圣贤不如实者。不尔如性。自性妄想。亦不异。若异妄想者。计著一切性自性。不见寂静。不见寂静者。终不离妄想。是故大慧。无相见胜。非相见。相见者。受生因故。不胜。大慧。无相者。妄想不生不起不灭。我说涅槃。大慧。涅槃者。如真实义见。离先妄想。心心数法。逮得如来自觉圣智。我说是涅槃。

  尔时世尊欲重宣此义。而说偈言。

  灭除彼生论 建立不生义 我说如是法 愚夫不能知

  一切法不生 无性无所有 揵闼婆幻梦 有性者无因

  不生无自性 何因空当说 以离于和合 觉知性不现

  是故空不生 我说无自性 谓一一和合 性现而非有

  分析无和合 非如外道见 梦幻及垂发 野马揵闼婆

  世间种种事 无因而相现 折伏有因论 申畅无生义

  申畅无生者 法流永不断 炽然无因论 恐怖诸外道

  尔时大慧以偈问曰。

  云何何所因 彼以何故生 于何处和合 而作无因论

  尔时世尊复以偈答。

  观察有为法 非无因有因 彼生灭论者 所见从是灭

  尔时大慧说偈问曰。

  云何为无生 为是无性耶 为顾视诸缘 有法名无生

  名不应无义 惟为分别说

  尔时世尊复以偈答。

  非无性无生 亦非顾诸缘 非有性而名 名亦非无义

  一切诸外道 声闻及缘觉 七住非境界 是名无生相

  远离诸因缘 亦离一切事 唯有微心住 想所想俱离

  其身随转变 我说是无生 无外性无性 亦无心摄受

  断除一切见 我说是无生 如是无自性 空等应分别

  非空故说空 无生故说空 因缘数和合 则有生有灭

  离诸因缘数 无别有生灭 舍离因缘数 更无有异性

  若言一异者 是外道妄想 有无性不生 非有亦非无

  除其数转变 是悉不可得 有无性不生 非有亦非无

  离彼因缘锁 生义不可得 生无性不起 离诸外道过

  但说缘钩锁 凡愚不能了 若离缘钩锁 别有生性者

  是则无因论 破坏钩锁义 如灯显众像 钩锁现若然

  是则离钩锁 别更有诸性 无性无有生 如虚空自性

  若离于钩锁 慧无所分别 复有余无生 贤圣所得法

  彼生无生者 是则无生忍 若使诸世间 观察钩锁者

  一切离钩锁 从是得三昧 痴爱诸业等 是则内钩锁

  钻燧泥团轮 种子等名外 若使有他性 而从因缘生

  彼非钩锁义 是则不成就 若生无自性 彼为谁钩锁

  展转相生故 当知因缘义 坚湿暖动法 凡愚生妄想

  离数无异法 是则说无性 如医疗众病 无有若干论

  以病差别故 为设种种治 我为彼众生 破坏诸烦恼

  知其根优劣 为彼说度门 非烦恼根异 而有种种法

  唯说一乘法 是则为大乘

#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第十章•不要小看了妄想意识

“专气致柔,能婴儿乎?”,这一点对历代修道人来说,都是重点之句。老子喜欢在文章中用“婴儿”说事,好比还有“恒德不离,复归于婴儿”,“沌沌兮,如婴儿之未孩”,“含德之厚,比于赤子”等等。这是因为婴儿有纯真之状,有无限之生命潜力,有趋向道初之随顺本性的多种缘故。王弼的注解是“专,任也,致极也,言任自然之气。致,至柔之和,能若婴儿之无所欲乎,则物全而性得矣。”

河上公的注解是“‘专气致柔’,专守精气使不乱则形体能应之而柔顺。‘能婴儿’,能如婴儿内无思虑外无政事,则精神不去也。”王弼说“专,任也,致极也,言任自然之气”这一点解释已经相当不错,他是将“专”字单一化,不取刻板、死气的“专一”,但是,这里的“专气致柔”不可免地必须用心“专一”才能达到。河上公的解释“专守精气”则更简洁简单,直接把“专”理解成“专门”一带而过了。(一笑!)

佛家有句话叫做“制心一处,无事不办”,这里的“制心一处”,与这个“专”字有点类似,这个“制”字与“专”有一定的共性,但具体如何,又不是一言两语可说明清楚的,实在说“只可意会,不可言传”了。(再笑!)另外,如果专门从“修道之修炼”角度谈这个“专气致柔,能如婴儿乎”,那即不免要谈到道家修炼之“炼精化气”、“炼气化神”、铅汞、守丹田、守窍、运转河车等各方面的道家专业术语。倘若再扯开来说,不免为人说“玄乎其神”之“迷信”了。故就此作罢,这部书只谈“道理”,不言“道术”,更不会去求“道方”了。(还笑!)

我们知道,刚出生的婴儿身体是相当柔软的,老子在此取此特性,同样也类比于前面说的“上善若水”之“水至柔”。婴儿之状常用来比喻成人之初之初始混沌未开之状态,这一点是老子用婴儿引喻的目的。道家常说“返朴归真”、“返老还童”,恢复初始状态也是其追求之一。

故这里的“专气致柔,能如婴儿乎”可以理解为:“专一制气达到柔和和谐之状,能够像婴儿那样吗?”这里同样是我前面说的“做工夫”,老子依然用此反问,是说:“你修道做的工夫,做的火候达到了这种状态没有?倘若没有,你说修道成功了,那么只能说,同志尚须努力。”

倘若你还不相信,那么请继续看第三句“涤除玄览,能无疵乎”。

我们先看王弼的注解“玄,物之极也,言能涤除邪饰,至于极览,能不以物介其明。疵之其神乎,则终与玄同也。”王弼主要指出了“涤除邪饰”,指要去除外在伪饰、邪饰、虚伪的妆饰,去伪存真,最后达到无有瑕疵之状。河上公本注解为“‘涤除玄览’,当洗其心使洁净也。心居玄冥之处,览知万事,故谓之玄览也。‘能无疵’,不淫邪也。净能无疵病乎。”同样也表示为要“洗净其心”。然而,真的如此吗?

对于这一点,我则不是完全同意他们的见解。我的个人理解是,“涤除”,有洗涤、清除之意。至于“玄览”,历来解释本就不定。我的理解则更加简单:“览”字就直接取其上下结构下面的那个“见”作本义解释。《说文》:“览,观也。”同样也是“见”的延伸意。但“观”是“又见”,是更有深度的“再‘见’”,因“观”较“见”更多了一层思考与深思维,此即如同佛家说的“观照”或“止观”,并不是一般意义上的“见”与“思考”。只不过佛道二家的用字用词不同而已。

但这里既然说“涤除玄览”,说明这个“玄览”肯定不是什么好东西才会去“涤除”,否则没有“涤除”之必要。故河上公说“心居玄冥之处,览知万事,故谓之玄览也”反有夸奖“玄览”之意,这一点我不完全赞同。我个人则认为“玄览”即是“玄虚昏迷之览”,既是玄虚昏迷,则不是什么好东西。

当然,河上公说的“心居玄冥之处,览知万事”还是有可取之处,因为他是从反面要求人把心“摆正”,而不是把心“居”放在“玄冥之处”去“览知万事”。只这一点,已经相当有劲道了!

另外,这个“玄览”也确实有大实力,非同小可,它确实具有实力可以做到“览知万事”。在佛教中,有“妄想”一词,我认为这里的“玄览”与佛教说的“妄想”有点相近。佛教认为“妄想”是虚幻不真的思想,虽然虚幻不真,但却也是思想之一。并且这种“妄想”也有强大的功能体现。

佛教认为“一切唯心造”,“妄想”同样也能造化。佛教甚至认为在没有真正觉悟之前,我们的所见、所闻、所感往往都是这个“妄想”意识的“幻化”,而如何达到真正的圆满觉悟,明心见性,达到本真状态,则需要解脱这个“妄想”之束缚。佛家说“一切众生,皆具如来智慧德相,只因妄想执着不能证得”就有此意。倘若“涤除”了“妄想”,也即“涤除玄览”,便可恢复本真之性。

然而,倘若只这样去理解,却又出现另外的一些问题。好比佛家禅宗有一位神秀禅师作偈语“身似菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃”,得不到禅宗五祖之印可。而另一位惠能禅师的“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃”却得到印可。

另外有的版本《道德经》也作“玄览”为“玄鉴”,鉴即镜子也,这就更容易联想到“心如明镜台”了。前句的神秀偈即有“涤除玄览”之意,故说“勤拂拭,莫使惹尘埃”。可是后者惠能偈则说“本来无一物,何处惹尘埃”,言意则是,这个“玄览”或“尘埃”本就是“虚幻幻化”出来的,不需要执着去“涤除”。我个人更支持后者。

同样老子说“涤除玄览,能无疵乎”,即可理解为:“洗涤去除掉那些玄虚的妄想,能够达到无有瑕疵的境界吗?”这里依然也是老子在说修道“做工夫”。换句话说,老子是对修道者告诫说:“你修道,没有洗涤心灵、去除妄想心,没有达到无有瑕疵,还能算是修道成功吗?”

话虽然这么说,但千万不可“先入为主”地认为涤除了玄览就是道了,这不能得到结论。倘若你还要问我到底如何做才可,我只能学老子反问一句“你涤除的那个玄览,还在道中吗?既在道中,你还能涤除得清吗?”要知道,清水、污水都是水啊。


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