请看《大经科注》
第七百三十四页倒数第四行
「上」
上面所说的
也是前面所讲的
「《起信论》以出家为净土正因」
这个《起信论》是《无量寿经起信论》
这个要跟上面连起来看
《起信论》以出家为净土正因
元晓师
这是唐朝时候韩国的一位法师
他的说法说得很好
「以出家为显发正因之方便」
这两个说法稍异
「而后说较稳」
黄念老认为元晓师说得更好
更妥当
这是显发正因
用出家人做代表
「若兼究《观经》」
我们再来研究《观无量寿经》
「则上三品未言出家」
没有说出家这个字样
「中品上生言修行诸戒
中品中生言若一日一夜持沙弥戒
若一日一夜持具足戒」
这两句话是出家人
沙弥是出家的
具足戒是出家的比丘
「该经」
这就是说《佛说观无量寿佛经》
「九品中唯此二品确指出家」
确实有这个经文
「但本经反之」
我们《无量寿经》这部经里头跟它所说的相反
「上辈言出家
中辈则谓不能行作沙门」
那就是在家学佛
不是出家学佛
「盖以众生机缘无量差异
因地修行万别千殊
人人有异
各各不同」
这个要知道
佛菩萨教化众生因材施教
没有定法
无有一法不是佛法
八万四千是佛常说的
八万四千不是个数字
代表圆满
全都包括叫八万四千
实际上就是无量法门
无量法门跟八万四千是同一个意思
这就是一切众生人人都不一样
各个不同
所以佛说法也没有一样
完全是契机契理
契理是与自性决定相应
没有违背自性
契机正好适合这个人的程度
程度浅的
说浅显的
程度深的
谈深奥的
不一样
同一个问题
同一个法门
有各种不同的解释
他底下说，「概括而粗分辈品，略显位次。窃思应病与药，随机说法，故未可拘于一格，死于句下」。念老这几句话说得好，经里面佛所说的确实是粗分辈品，讲三辈九品，意思是每个人用功浅深、发心大小 不一样，所以佛的说法就不是确定，是个概略。应病与药，随机说法，这两句话是活的。大夫给人治病，开处方的时候，用什么药，用多少分量，每个人不一样。同样是感冒，药方也许相同，分量不一样，感冒深的，他的量就重一点；感冒很轻的，他的药的分量可以少一点，不是一样。所以学佛不能拘于一格，死在句下，最怕是这样的。经上这么讲的，你不晓得经上为谁说的、在什么时候说的、什么状况之下说的，哪里是一定？佛说法句句都是活的，没有一句是死的，活活泼泼，要我们在这里头去体会。
下面我们看念老的话，「窃计」，这个窃是黄念老谦虚，计就是思惟想象，「无量寿会上，阿难当机」，当机的人是阿难尊者，「并有大比丘万二千人」，回小向大，比丘是修小乘的，加个大字就是回小向大，他们学菩萨行，有一万二千人，「比丘尼五百人，如是出家大德」，这都是出家的大德，「皆应上辈往生」。「且以本经乃净土第一经，所示」，这里面所开示的、所说的，「乃正宗典范」，换句话说，是净土宗最重要的经典，乃净土第一经，所示是正宗典范。「出家修行得上辈生，乃合常情」，这是正常的一桩事，大家都能同意、都没有怀疑。「佛故契此因缘，而说上辈生者，出家弃欲而作沙门」，这是经文。
「至于《观经》」，当机的人又不一样，《观经》「则大异于是」，跟这里不同，大大的不相同，为什么？「当机者实为韦提希夫人」。你看这个地方，当机的是阿难尊者，以及与会大比丘万二千人，不一样。这些地方我们要注意，然后才晓得佛说法是活的，活活泼泼，什么样的人来，他就怎么个说法，没有一定，无有定法可说。《观经》当机是韦提希夫人，「阿难、目连侍佛左右，释梵诸天虚空雨花。会中唯阿难、目连为大权示现之比丘，余无出家之众。于此会上当机闻法并上辈往生者，主要是韦提希夫人等在家人。故佛应其机缘，于上品生中皆未言出家也」。这是《观经》里面所说的，要晓得《观经》当机是为什么人说的，这部经跟《观经》不相同，所以说的就不一样。于此会上当机闻法并上辈往生，主要是韦提希夫人等在家人，故佛应其机缘，于上品生中皆未言出家，在家能不能上上品往生？能！上上品关键在弃欲，你的欲望丢掉多少，这大乘教里面说得很多，佛跟众生的差别，佛烦恼断尽了，凡夫烦恼统统具足。
什么烦恼？总的来说三大类：第一个是无明，第二个是尘沙，第三个是见思。无明烦恼就是起心动念，起心动念我们凡夫不知道，它太微细了。念头有多细？细到什么程度？弥勒菩萨告诉我们，这一弹指，一弹指有三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆。这一弹指，三百二十兆个念头，我们怎么会知道？这就在面前，现实的环境，我们眼看到的、耳听到的、鼻闻到的、身接触到的，统统是在这种高频率之下产生的幻觉，念头存在的时间是三百二十兆分之一秒，它的寿命这么长，我们无法觉察到。这还不止，刚才讲的三百二十兆是一弹指，那一秒钟可以弹多少次？有人告诉我，七次。我相信，我能弹五次，人老了；年轻人，体力好，他一定可以弹七次。三百二十兆乘七，这是一秒钟，是二千二百四十兆分之一秒，一秒钟二千二百四十兆个念头，没有两个念头是完全相同的，找不到。
我们现在好像看到这几个小时、几天你没有变样子，其实秒秒都不一样。我们看得很近，好像没有什么差别；你看整个地球，那差别大了；再看银河系，差别更大；再看遍法界虚空界，你就会看到（没有一个念头相同）没有一个画面相同，画面是念头变现的，念头是能现，画面是所现。画面就是物质现象，这物质现象从哪里来的？从念头来的。大乘经上常说「从心想生」，这句话重要。从心想生我们真正要懂得了，我们的心善良，现的境界就好，就善良；我们的心不善，所处的境界就不善。外面的环境，大乘经上佛说「境随心转」。外面的境界也是剎那剎那在变的，跟念头变的频率差不多。所以《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这叫实相。实相是什么？事实真相。⋯⋯
一一2014大经科注第307集
南无阿弥陀佛
阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
第七百三十四页倒数第四行
「上」
上面所说的
也是前面所讲的
「《起信论》以出家为净土正因」
这个《起信论》是《无量寿经起信论》
这个要跟上面连起来看
《起信论》以出家为净土正因
元晓师
这是唐朝时候韩国的一位法师
他的说法说得很好
「以出家为显发正因之方便」
这两个说法稍异
「而后说较稳」
黄念老认为元晓师说得更好
更妥当
这是显发正因
用出家人做代表
「若兼究《观经》」
我们再来研究《观无量寿经》
「则上三品未言出家」
没有说出家这个字样
「中品上生言修行诸戒
中品中生言若一日一夜持沙弥戒
若一日一夜持具足戒」
这两句话是出家人
沙弥是出家的
具足戒是出家的比丘
「该经」
这就是说《佛说观无量寿佛经》
「九品中唯此二品确指出家」
确实有这个经文
「但本经反之」
我们《无量寿经》这部经里头跟它所说的相反
「上辈言出家
中辈则谓不能行作沙门」
那就是在家学佛
不是出家学佛
「盖以众生机缘无量差异
因地修行万别千殊
人人有异
各各不同」
这个要知道
佛菩萨教化众生因材施教
没有定法
无有一法不是佛法
八万四千是佛常说的
八万四千不是个数字
代表圆满
全都包括叫八万四千
实际上就是无量法门
无量法门跟八万四千是同一个意思
这就是一切众生人人都不一样
各个不同
所以佛说法也没有一样
完全是契机契理
契理是与自性决定相应
没有违背自性
契机正好适合这个人的程度
程度浅的
说浅显的
程度深的
谈深奥的
不一样
同一个问题
同一个法门
有各种不同的解释
他底下说，「概括而粗分辈品，略显位次。窃思应病与药，随机说法，故未可拘于一格，死于句下」。念老这几句话说得好，经里面佛所说的确实是粗分辈品，讲三辈九品，意思是每个人用功浅深、发心大小 不一样，所以佛的说法就不是确定，是个概略。应病与药，随机说法，这两句话是活的。大夫给人治病，开处方的时候，用什么药，用多少分量，每个人不一样。同样是感冒，药方也许相同，分量不一样，感冒深的，他的量就重一点；感冒很轻的，他的药的分量可以少一点，不是一样。所以学佛不能拘于一格，死在句下，最怕是这样的。经上这么讲的，你不晓得经上为谁说的、在什么时候说的、什么状况之下说的，哪里是一定？佛说法句句都是活的，没有一句是死的，活活泼泼，要我们在这里头去体会。
下面我们看念老的话，「窃计」，这个窃是黄念老谦虚，计就是思惟想象，「无量寿会上，阿难当机」，当机的人是阿难尊者，「并有大比丘万二千人」，回小向大，比丘是修小乘的，加个大字就是回小向大，他们学菩萨行，有一万二千人，「比丘尼五百人，如是出家大德」，这都是出家的大德，「皆应上辈往生」。「且以本经乃净土第一经，所示」，这里面所开示的、所说的，「乃正宗典范」，换句话说，是净土宗最重要的经典，乃净土第一经，所示是正宗典范。「出家修行得上辈生，乃合常情」，这是正常的一桩事，大家都能同意、都没有怀疑。「佛故契此因缘，而说上辈生者，出家弃欲而作沙门」，这是经文。
「至于《观经》」，当机的人又不一样，《观经》「则大异于是」，跟这里不同，大大的不相同，为什么？「当机者实为韦提希夫人」。你看这个地方，当机的是阿难尊者，以及与会大比丘万二千人，不一样。这些地方我们要注意，然后才晓得佛说法是活的，活活泼泼，什么样的人来，他就怎么个说法，没有一定，无有定法可说。《观经》当机是韦提希夫人，「阿难、目连侍佛左右，释梵诸天虚空雨花。会中唯阿难、目连为大权示现之比丘，余无出家之众。于此会上当机闻法并上辈往生者，主要是韦提希夫人等在家人。故佛应其机缘，于上品生中皆未言出家也」。这是《观经》里面所说的，要晓得《观经》当机是为什么人说的，这部经跟《观经》不相同，所以说的就不一样。于此会上当机闻法并上辈往生，主要是韦提希夫人等在家人，故佛应其机缘，于上品生中皆未言出家，在家能不能上上品往生？能！上上品关键在弃欲，你的欲望丢掉多少，这大乘教里面说得很多，佛跟众生的差别，佛烦恼断尽了，凡夫烦恼统统具足。
什么烦恼？总的来说三大类：第一个是无明，第二个是尘沙，第三个是见思。无明烦恼就是起心动念，起心动念我们凡夫不知道，它太微细了。念头有多细？细到什么程度？弥勒菩萨告诉我们，这一弹指，一弹指有三十二亿百千念。百千是十万，三十二亿乘十万，三百二十兆。这一弹指，三百二十兆个念头，我们怎么会知道？这就在面前，现实的环境，我们眼看到的、耳听到的、鼻闻到的、身接触到的，统统是在这种高频率之下产生的幻觉，念头存在的时间是三百二十兆分之一秒，它的寿命这么长，我们无法觉察到。这还不止，刚才讲的三百二十兆是一弹指，那一秒钟可以弹多少次？有人告诉我，七次。我相信，我能弹五次，人老了；年轻人，体力好，他一定可以弹七次。三百二十兆乘七，这是一秒钟，是二千二百四十兆分之一秒，一秒钟二千二百四十兆个念头，没有两个念头是完全相同的，找不到。
我们现在好像看到这几个小时、几天你没有变样子，其实秒秒都不一样。我们看得很近，好像没有什么差别；你看整个地球，那差别大了；再看银河系，差别更大；再看遍法界虚空界，你就会看到（没有一个念头相同）没有一个画面相同，画面是念头变现的，念头是能现，画面是所现。画面就是物质现象，这物质现象从哪里来的？从念头来的。大乘经上常说「从心想生」，这句话重要。从心想生我们真正要懂得了，我们的心善良，现的境界就好，就善良；我们的心不善，所处的境界就不善。外面的环境，大乘经上佛说「境随心转」。外面的境界也是剎那剎那在变的，跟念头变的频率差不多。所以《般若经》上告诉我们，「一切法无所有，毕竟空，不可得」，这叫实相。实相是什么？事实真相。⋯⋯
一一2014大经科注第307集
南无阿弥陀佛
阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
梦参老和尚讲楞严经第十五讲摘抄:客尘
……所以一切众生不能够成就普提及阿罗汉,有客尘烦恼所干扰、所耽误。让一切众生不能够成佛,乃至于成个阿罗都不可能。为什么呢?都是客尘烦恼所误。客尘是形容的客尘就是烦恼。烦恼就是我们本来的心性所产生的障碍,这个不是心性原有的,既然叫客尘就是外头来的。因为迷理,迷了我们自己本性的理体(就是清净的本体)所产生的,这个不是心性固有的,这是由迷理而引起的,所以像作客一样。客尘是形容词,拿它作为比方。所以我们外头所染的尘相它不是我们心性本有的,不是这个家里头的人,就像作客一样。因为尘土是不净的,尘里头含着很多不净之物,就像你迷理了而起的这些事,但是这个不是本有的,像作客一样。因为烦恼它能把我们本来的心性给迷掉,就像我们一切物质被灰尘染污了一样。就是我们原来的心性里所本具有的佛性,它是洁净的、没有尘垢的,但是产生我执、产生法执,就像那微细的微尘缠绕的意思。佛曾经在最初说法的时候,在《阿含经》上给众生讲,为什么一切众生不能够成道,乃至于成个阿罗汉都不可能,更谈不到成佛了。为什么?就是为有烦恼所伤害了、所延误了,所以不能成佛。究竞成佛,证得菩提,那是究竞果位,你证得阿罗汉是小乘果位,三界的众生,在欲界、色界、无色界,不能超出三界成阿罗汉,阿罗汉就断了生死,断了见惑跟烦恼惑。为什么?为着客尘染污。客尘是烦恼,就是我们遇到什么就执着什么、一执着就起烦恼。
如果你一切解脱了,什么都不执着了,你什么烦恼都没有了。我们一天不晓得起好多的知见,就象是遇到什么执著似的、遇過到什么执著什么,形容得不到解脱。客是形容词,来了作客,来了走了,走了来了,这就叫客。尘就是染污,就是烦恼。客是形容词,你如果能够把烦恼断了,就把尘断了,这句话是形容词。
佛就对最初五比丘说法的时候,对他们说,对五比丘说,你们当初的时候,怎么样成的圣果?什么因缘,因什么因缘使你们开悟了?开悟就是明白了,明白了就是把烦恼给断了这就叫圣果。佛的意思是说,在鹿野苑中,度五比丘的时候,让他们说他们当初怎么样开悟的、怎么样明白的?但是这个是小乘法,不是现在我们要说的,我们要说的是大乘的。就是小乘法成到阿罗汉也不容易了,能够断烦恼、证菩提那更不容易了,但是这只是初步,可我们现在就连初步这个断烦恼、证菩提都很不容易做到。在人天来说,成了阿罗汉果,那就是成圣人了;乃至初果的小乘阿罗汉,《阿含经》上说都叫是圣人了。大乘不行,大乘把阿罗汉还称为是凡夫,但那是内凡,咱们这些众生都是外凡。但是出世的圣人悟到菩提,乃至再潜修证得佛果,名为究竞圣人。
佛在这个地方为了启示阿难他们明白开悟,佛就把懦陈如五比丘招出问他们说,你们当初是怎么样悟道的,怎么样证得阿罗汉果的,你们现在大众中表白一下吧!佛叫五比丘来说。佛叫五比丘说,五比丘就发言说了。
【时橋陈那,起立白佛:我今长老,于大众中,独得解名,因悟客、尘二字成果。】
这讲客尘的意思。佛叫僑陈那说说他们最初修道成怫訥时候怎么样成的,说说他们成道的过程,成阿罗汉的过程懦陈那就向佛表白说。我是怎么样得开悟的,怎么样证得阿罗汉果的。僑陈如自陈得悟,自已向大众表示说我是怎么样开悟的……
世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事毕,做装前途,不遑安住;若实主人,自无攸往。】形容作客的意思。客人你走到半路上,或者走到外边,或者在这个旅店里头(客栈),或者吃顿饭,或者晚上在这住宿。要是光吃饭,打个尖,吃完饭就走了;要是住宿,住宿一晚上,第二天也走了,不是在这长住的。所以这叫客栈,不是主人。主人他是长住这里的,不会住到别处去了【如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者,名为客义
我这样想,“如是思惟”。不住的就叫客人,住者就是主人。开店的当然是主人了,不住的是来往过路的人。这叫客尘,尘是形容迷的意思,客形容我们在三界,这三界不是我们的家,别把它当成家住。这是客义。僑陈如又打个比喻【又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中,诸有尘
相。尘质摇动。虚空寂然。】
他说这客尘时,又加了一种形容,这些我们都知道它是表法的。尘就是烦恼,是形容烦恼的,形容我们所在的这个世间,它不是我们的家,把它当成作客的,如何才能回到我们的家呢,这是形容的意思。如果大晴天,天气很好,从门缝或者窗户缝空隙之中,那你看看这个空尘,灰尘相很多。你在外边看不见,特别门缝你看到光明那一线,里头布满了灰尘。只解释一个尘字,形容的是什么?形容我们这个思想在那种不动的情况下。思想不动的情况就是安静的,但是它没有不动的时候,就是不安静的;不安静的就像那个灰尘中的微尘一样,没有日光时你见不到,必须得有日光,日光还得那空隙的照了,必须天气很晴的时候,你才能知道尘相。从细缝当中见到那个尘相,要是没有日光,尘相就见不到了这也是形容词。假使你见到你的思想当中,所存在的妄想,我们一般把它说成是思性的惑,就叫见思二惑,一个见惑
个思惑。因为有这阳光,阳光就是说你少分相应,跟道少分相应,就像那个光入缝隙之间一样的,从那个门缝穿过时你就看见了,看见微尘了。没有日光,那个尘相你是见不到的。像咱们都是看不见的,你在门缝里看,看那个灰尘满了极微细的细相。假使这个形容是说你得有智慧,要是没有智慧,佛所教导的学佛所说的法,假这个来见你的烦恼、见你的惑,这都是形容词。因为那个灰尘它是不停的动,它不是静态的,它是动态。灰尘在什么地方动?在空里头动,没有空,也就没有灰尘,灰尘在虚空当中动。空是寂然不动的,微尘是动的。你自己的性体是不动的,是你的思想妄想微尘惑染,它是动的。没有智慧的人他不了达这个尘相,就是六尘境界相,就是形容你没有见道的智慧,你看不见思惑,你必须得断了见惑之后,才能看见思惑。就形容着诸有尘相,那个尘(灰尘)的摇动是它的现相,而它依止的虚空是寂然不动的。这些个都是先假比方,后明于法。说性的,就是你的心性本来是不动的。
【如是思惟:澄寂名空,摇动名尘,以摇动者,名为尘义】
我们的思想,假使说思惟的力量能够定得下来,澄静了澄寂了,不动了,那叫空;摇动的就叫尘。不摇动的是个空义,摇动的就是尘义。佛这样问懦陈如,他就向佛这样说什么叫客尘、什么叫烦恼、什么叫心性,说动者为烦恼,不动者为心性,尽假比喻来显示。
佛言:如是
佛说:你说得对。印可他所说的话。这里头这一段就是个用客,一个用尘,一个用空,一个用谁在动谁在静来形容着客、尘、主、空。主不动,客动。空清净的,没有微尘。尘不是清净的,
,不是静态。就是你掌握了客、尘
主、空四种含义
这里头形容着你一切能见的见是不动的,见性是不动的,动的不是性,是能缘的心跟外边所缘所有境界相,它们摇动不停的。这个是什么?形容我们看见一切事物,我们的思想就不停的分别,分别就是执著了,好的就要取,坏的就要舍,取舍、贪爱都产生了,就是这个意思。
因此客尘我们也可以把它作为两种分别,一个是别,个是通。实义上烦恼有两种,一种是烦恼障,还有另一种是所知障。我们上来所讲的烦恼惑是因为见境的,对外边境界而生起你的尘,使你随这个境界生的感念、生的感触,但是你正常的性没有动。我们随我们的见去分别,我们的见性没有动,客尘却在动。就是说能见的见性是不动的,见性见客尘,见性是不动的,客尘当然是不停的动。客人你到旅店,住一晚上就走了，主人是不动的。拿这个主客来形容我们的思想，客就是动义，不动就是你的心性。
……所以一切众生不能够成就普提及阿罗汉,有客尘烦恼所干扰、所耽误。让一切众生不能够成佛,乃至于成个阿罗都不可能。为什么呢?都是客尘烦恼所误。客尘是形容的客尘就是烦恼。烦恼就是我们本来的心性所产生的障碍,这个不是心性原有的,既然叫客尘就是外头来的。因为迷理,迷了我们自己本性的理体(就是清净的本体)所产生的,这个不是心性固有的,这是由迷理而引起的,所以像作客一样。客尘是形容词,拿它作为比方。所以我们外头所染的尘相它不是我们心性本有的,不是这个家里头的人,就像作客一样。因为尘土是不净的,尘里头含着很多不净之物,就像你迷理了而起的这些事,但是这个不是本有的,像作客一样。因为烦恼它能把我们本来的心性给迷掉,就像我们一切物质被灰尘染污了一样。就是我们原来的心性里所本具有的佛性,它是洁净的、没有尘垢的,但是产生我执、产生法执,就像那微细的微尘缠绕的意思。佛曾经在最初说法的时候,在《阿含经》上给众生讲,为什么一切众生不能够成道,乃至于成个阿罗汉都不可能,更谈不到成佛了。为什么?就是为有烦恼所伤害了、所延误了,所以不能成佛。究竞成佛,证得菩提,那是究竞果位,你证得阿罗汉是小乘果位,三界的众生,在欲界、色界、无色界,不能超出三界成阿罗汉,阿罗汉就断了生死,断了见惑跟烦恼惑。为什么?为着客尘染污。客尘是烦恼,就是我们遇到什么就执着什么、一执着就起烦恼。
如果你一切解脱了,什么都不执着了,你什么烦恼都没有了。我们一天不晓得起好多的知见,就象是遇到什么执著似的、遇過到什么执著什么,形容得不到解脱。客是形容词,来了作客,来了走了,走了来了,这就叫客。尘就是染污,就是烦恼。客是形容词,你如果能够把烦恼断了,就把尘断了,这句话是形容词。
佛就对最初五比丘说法的时候,对他们说,对五比丘说,你们当初的时候,怎么样成的圣果?什么因缘,因什么因缘使你们开悟了?开悟就是明白了,明白了就是把烦恼给断了这就叫圣果。佛的意思是说,在鹿野苑中,度五比丘的时候,让他们说他们当初怎么样开悟的、怎么样明白的?但是这个是小乘法,不是现在我们要说的,我们要说的是大乘的。就是小乘法成到阿罗汉也不容易了,能够断烦恼、证菩提那更不容易了,但是这只是初步,可我们现在就连初步这个断烦恼、证菩提都很不容易做到。在人天来说,成了阿罗汉果,那就是成圣人了;乃至初果的小乘阿罗汉,《阿含经》上说都叫是圣人了。大乘不行,大乘把阿罗汉还称为是凡夫,但那是内凡,咱们这些众生都是外凡。但是出世的圣人悟到菩提,乃至再潜修证得佛果,名为究竞圣人。
佛在这个地方为了启示阿难他们明白开悟,佛就把懦陈如五比丘招出问他们说,你们当初是怎么样悟道的,怎么样证得阿罗汉果的,你们现在大众中表白一下吧!佛叫五比丘来说。佛叫五比丘说,五比丘就发言说了。
【时橋陈那,起立白佛:我今长老,于大众中,独得解名,因悟客、尘二字成果。】
这讲客尘的意思。佛叫僑陈那说说他们最初修道成怫訥时候怎么样成的,说说他们成道的过程,成阿罗汉的过程懦陈那就向佛表白说。我是怎么样得开悟的,怎么样证得阿罗汉果的。僑陈如自陈得悟,自已向大众表示说我是怎么样开悟的……
世尊!譬如行客,投寄旅亭,或宿、或食,宿、食事毕,做装前途,不遑安住;若实主人,自无攸往。】形容作客的意思。客人你走到半路上,或者走到外边,或者在这个旅店里头(客栈),或者吃顿饭,或者晚上在这住宿。要是光吃饭,打个尖,吃完饭就走了;要是住宿,住宿一晚上,第二天也走了,不是在这长住的。所以这叫客栈,不是主人。主人他是长住这里的,不会住到别处去了【如是思惟:不住名客,住名主人,以不住者,名为客义
我这样想,“如是思惟”。不住的就叫客人,住者就是主人。开店的当然是主人了,不住的是来往过路的人。这叫客尘,尘是形容迷的意思,客形容我们在三界,这三界不是我们的家,别把它当成家住。这是客义。僑陈如又打个比喻【又如新霁,清旸升天,光入隙中,发明空中,诸有尘
相。尘质摇动。虚空寂然。】
他说这客尘时,又加了一种形容,这些我们都知道它是表法的。尘就是烦恼,是形容烦恼的,形容我们所在的这个世间,它不是我们的家,把它当成作客的,如何才能回到我们的家呢,这是形容的意思。如果大晴天,天气很好,从门缝或者窗户缝空隙之中,那你看看这个空尘,灰尘相很多。你在外边看不见,特别门缝你看到光明那一线,里头布满了灰尘。只解释一个尘字,形容的是什么?形容我们这个思想在那种不动的情况下。思想不动的情况就是安静的,但是它没有不动的时候,就是不安静的;不安静的就像那个灰尘中的微尘一样,没有日光时你见不到,必须得有日光,日光还得那空隙的照了,必须天气很晴的时候,你才能知道尘相。从细缝当中见到那个尘相,要是没有日光,尘相就见不到了这也是形容词。假使你见到你的思想当中,所存在的妄想,我们一般把它说成是思性的惑,就叫见思二惑,一个见惑
个思惑。因为有这阳光,阳光就是说你少分相应,跟道少分相应,就像那个光入缝隙之间一样的,从那个门缝穿过时你就看见了,看见微尘了。没有日光,那个尘相你是见不到的。像咱们都是看不见的,你在门缝里看,看那个灰尘满了极微细的细相。假使这个形容是说你得有智慧,要是没有智慧,佛所教导的学佛所说的法,假这个来见你的烦恼、见你的惑,这都是形容词。因为那个灰尘它是不停的动,它不是静态的,它是动态。灰尘在什么地方动?在空里头动,没有空,也就没有灰尘,灰尘在虚空当中动。空是寂然不动的,微尘是动的。你自己的性体是不动的,是你的思想妄想微尘惑染,它是动的。没有智慧的人他不了达这个尘相,就是六尘境界相,就是形容你没有见道的智慧,你看不见思惑,你必须得断了见惑之后,才能看见思惑。就形容着诸有尘相,那个尘(灰尘)的摇动是它的现相,而它依止的虚空是寂然不动的。这些个都是先假比方,后明于法。说性的,就是你的心性本来是不动的。
【如是思惟:澄寂名空,摇动名尘,以摇动者,名为尘义】
我们的思想,假使说思惟的力量能够定得下来,澄静了澄寂了,不动了,那叫空;摇动的就叫尘。不摇动的是个空义,摇动的就是尘义。佛这样问懦陈如,他就向佛这样说什么叫客尘、什么叫烦恼、什么叫心性,说动者为烦恼,不动者为心性,尽假比喻来显示。
佛言:如是
佛说:你说得对。印可他所说的话。这里头这一段就是个用客,一个用尘,一个用空,一个用谁在动谁在静来形容着客、尘、主、空。主不动,客动。空清净的,没有微尘。尘不是清净的,
,不是静态。就是你掌握了客、尘
主、空四种含义
这里头形容着你一切能见的见是不动的,见性是不动的,动的不是性,是能缘的心跟外边所缘所有境界相,它们摇动不停的。这个是什么?形容我们看见一切事物,我们的思想就不停的分别,分别就是执著了,好的就要取,坏的就要舍,取舍、贪爱都产生了,就是这个意思。
因此客尘我们也可以把它作为两种分别,一个是别,个是通。实义上烦恼有两种,一种是烦恼障,还有另一种是所知障。我们上来所讲的烦恼惑是因为见境的,对外边境界而生起你的尘,使你随这个境界生的感念、生的感触,但是你正常的性没有动。我们随我们的见去分别,我们的见性没有动,客尘却在动。就是说能见的见性是不动的,见性见客尘,见性是不动的,客尘当然是不停的动。客人你到旅店,住一晚上就走了，主人是不动的。拿这个主客来形容我们的思想，客就是动义，不动就是你的心性。
走吧，一起逃离这都市
宋代有位哲人留下这样的诗：“空持百千偈，不如吃茶去。”
这句话的意思是说，拥有千百条高僧的偈语又如何？参尽枯禅皆不是，还不如放下一切，喝壶茶去。
上一次领受这样的哲理，还是在许嵩的专辑《不如吃茶去》中，从《山水之间》的恬淡《惊鸿一面》的飞鸿踏雪泥，一切诗意而自在.
只是，当时的我刻板以为，“不如吃茶去”的心境只会出现在中国风或古风作品中，毕竟，无论是传统中国乐器，如箫、笛，还是从诗词引申而来的歌词，都是对古色古香意境的表达与继承。
不过，让我没想到的是，“不如吃茶去”的恬淡心境也出现在了民谣曲风的作品中，是在张小九最近的新歌《野居》中。
张小九此前推出过，这类作品，无论是立意还是情感表达，都拘谨于传统的民谣主题表达中，如今的《野居》则是一种与中国风词作结合的民谣。
不过，《野居》也并非全然是中国风歌词构成，还有三两句现代化的语言，比如“日子就这样缓慢，生活如此平淡”。
不过，这样的口语化词作并非是流俗，而是现实的内心表达，也从这样的“现实”中感受到这首歌表面上的中国风词作实际上并不那么形式化，而是为内心的表达服务。
在整首《野居》中，“生活平淡”并不归于生活无聊，其背后所指，是一种生活的平衡。这种平衡，不需要风浪迭起，只要如日出日落一样简单如常就好。在这种简单如常中，向往诗意生活的人，内心同样会涌起一股强大而温柔的力量。
这种力量，是对生活与自我的双重认同。
张小九的内心表达极简单：屋前闲坐，庭院晌午，春风拂柳岸。
其实，整首歌表达了多重野居时的模样，但归根究底，是一种宠辱不惊，看庭前花开花落的心境，这种心境是否来自心远地自偏呢？张小九没有具体的解释，只能把此种想象交给听众自己。
很喜欢《野居》的最后，“愿做一只，江上芙蓉，高枝不攀”，其实这是《爱莲说》中“中通外直不蔓不枝”的继续与延伸，随着“高枝不攀”，整首歌悄然结束。
如果仔细听，可以听出隐隐约约的流水声，这样的流水声，是编曲的用心，回归自然，返璞归真，于听者而言，更是对耳朵和内心的一种涤荡、净化。
但是，这样的净化并非说教，而是水利万物，润物细无声。
我喜欢《野居》与张小北的地方在于，无论是这首歌还是张小北本人，都没有以说教的视角高高在上，始终都是一种淡淡、安然的自叙本志，以及对野居的向往和怀想，这是一种非常难得的价值观。
不需别人认同甚至按照自己的想法去生活，而是表达自我的内心，并为生活提供一共诗意的可能性，这种可能性便是：
“空持百千偈，不如吃茶去”。
https://t.cn/EXoUw3B
宋代有位哲人留下这样的诗：“空持百千偈，不如吃茶去。”
这句话的意思是说，拥有千百条高僧的偈语又如何？参尽枯禅皆不是，还不如放下一切，喝壶茶去。
上一次领受这样的哲理，还是在许嵩的专辑《不如吃茶去》中，从《山水之间》的恬淡《惊鸿一面》的飞鸿踏雪泥，一切诗意而自在.
只是，当时的我刻板以为，“不如吃茶去”的心境只会出现在中国风或古风作品中，毕竟，无论是传统中国乐器，如箫、笛，还是从诗词引申而来的歌词，都是对古色古香意境的表达与继承。
不过，让我没想到的是，“不如吃茶去”的恬淡心境也出现在了民谣曲风的作品中，是在张小九最近的新歌《野居》中。
张小九此前推出过，这类作品，无论是立意还是情感表达，都拘谨于传统的民谣主题表达中，如今的《野居》则是一种与中国风词作结合的民谣。
不过，《野居》也并非全然是中国风歌词构成，还有三两句现代化的语言，比如“日子就这样缓慢，生活如此平淡”。
不过，这样的口语化词作并非是流俗，而是现实的内心表达，也从这样的“现实”中感受到这首歌表面上的中国风词作实际上并不那么形式化，而是为内心的表达服务。
在整首《野居》中，“生活平淡”并不归于生活无聊，其背后所指，是一种生活的平衡。这种平衡，不需要风浪迭起，只要如日出日落一样简单如常就好。在这种简单如常中，向往诗意生活的人，内心同样会涌起一股强大而温柔的力量。
这种力量，是对生活与自我的双重认同。
张小九的内心表达极简单：屋前闲坐，庭院晌午，春风拂柳岸。
其实，整首歌表达了多重野居时的模样，但归根究底，是一种宠辱不惊，看庭前花开花落的心境，这种心境是否来自心远地自偏呢？张小九没有具体的解释，只能把此种想象交给听众自己。
很喜欢《野居》的最后，“愿做一只，江上芙蓉，高枝不攀”，其实这是《爱莲说》中“中通外直不蔓不枝”的继续与延伸，随着“高枝不攀”，整首歌悄然结束。
如果仔细听，可以听出隐隐约约的流水声，这样的流水声，是编曲的用心，回归自然，返璞归真，于听者而言，更是对耳朵和内心的一种涤荡、净化。
但是，这样的净化并非说教，而是水利万物，润物细无声。
我喜欢《野居》与张小北的地方在于，无论是这首歌还是张小北本人，都没有以说教的视角高高在上，始终都是一种淡淡、安然的自叙本志，以及对野居的向往和怀想，这是一种非常难得的价值观。
不需别人认同甚至按照自己的想法去生活，而是表达自我的内心，并为生活提供一共诗意的可能性，这种可能性便是：
“空持百千偈，不如吃茶去”。
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