[心]如果你熬不住了，就读读这四首诗词[围观]
你有没有过这样的体验？
有时候会因为很小的一件事，感觉到深深的无力，没有办法提起精神去做任何事。
这就是所谓的“情绪低落”。
我们对生活的激情，就在无力感中被不断消磨。
有时候我们也会不由自主的想着：算了，就这样吧！
很多人把这样的时刻称作“最难熬的时光”，其实不然。
没有人能够永远欢声笑语，正如没有人会永远情绪低落一样。
有些诗词有着振奋人心的作用，在你心情低落时，能温暖我们的心灵，让我们重拾对生活的热爱。
假如自然界没有风雨，怎会有绚丽的彩虹出现；假如人生路没有挫折，怎会有无憾和圆满。
【1】《行路难三首·其一》
唐·李白
金樽清酒斗十千，玉盘珍羞直万钱。
停杯投箸不能食，拔剑四顾心茫然。
欲渡黄河冰塞川，将登太行雪满山。
闲来垂钓碧溪上，忽复乘舟梦日边。
行路难，行路难，多歧路，今安在。
长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。
这个世界是个驿站，每个人都只是暂时途径这个驿站的旅客。
我们行色匆匆地来了，终有一天会缓步从容地离开。
不管前路如何曲折，都要用热情浇铸人生的丰碑。
要坚信，我们不会被一时的情绪低落击败。
努力过后，希望一定会到来，我们终将会收获果实。
别担心掉入“情绪低落”的圈子里，等你转个弯，看见的又会是另一番迷人的景象。
【2】《游山西村》
宋·陆游
莫笑农家腊酒浑，丰年留客足鸡豚。
山重水复疑无路，柳暗花明又一村。
箫鼓追随春社近，衣冠简朴古风存。
从今若许闲乘月，柱杖无时夜扣门。
总有一个时刻让你感受到无力与迷茫，总有一个瞬间让你无法坚持下去。
但人生，不就是在苦中作乐吗？
衣服沾上了污泥，换下来洗净就好；工作尽管劳累，可下班之后照亮心房的是家的灯火；子女虽已远去，但他们优秀幸福，我还有什么所求呢？
无论什么时候，都不要放弃，要寻找那一缕阳光，因为那是困境中的出路。
不管路途多么艰难，不管前途多么渺茫，只要心中有执念，并加以努力，总会达到新境界。
一时的情绪低落并不代表人永远悲观，一时的失败并不能定义人的一生。
不断拼搏，自强不息才是人类最值得颂扬的精神。
生活总有风雨，我们能做就是在风雨之中，为自己撑一把伞。
【3】《定风波·莫听穿林打叶声》
宋·苏轼
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
苏轼诗词绘画无一不精通。
1097年，他被流放海南蛮荒之地，甚至没有一个像样的书房。
天气又闷又热，他书写绘画经常是汗流浃背，浸透衣裳，他丝毫不在乎。
于是后人称赞他：苏轼能用最坏的砚台，写出最好的诗歌。
人生困境时，当学苏轼；风雨再大，我竹杖芒鞋轻胜马。
我心平气和，雨水落在我身上，亦当作是平常事。
我们不能决定人生的起伏，却能决定自己的态度。
当你强大时，困境就变小了。
接受命运的馈赠，也承受了命运的打击。
无论好的坏的，统统都能变成生命里的风景。
人生活到头，无非就是一句：“归去，也无风雨，也无晴。”
我们都是世间的一颗渺小星辰，何必为了一时的小事让心情处于水深火热之中呢？
【4】《龟虽寿》
两汉·曹操
神龟虽寿，犹有竟时。
螣蛇乘雾，终为土灰。
老骥伏枥，志在千里。
烈士暮年，壮心不已。
盈缩之期，不但在天。
养怡之福，可得永年。
幸甚至哉，歌以咏志。
神龟再长寿，也有结束生命的一天。
更何况，我心中还有不灭的焰火，可以熊熊燃烧，一直到世界的尽头。
于是那一刻，他挥舞起宝剑，吟诗起舞，口中的诗句，流传至今......
纵观曹操的一生便知，没有老去的人生，只有正当最好的年龄。
流光总是把人抛，红了殷桃，绿了芭蕉。
半生已过，回首往事，也许你会发现自己还有很多事没做，很多美景没有看。
不必在意年华已逝，去过好你未完的一生吧。
人生不如意事十之八九，成功与失败，幸福与苦难，总是相伴相随。
当你遇到困难时，当你陷入低谷时，情绪低落很正常，但千万不要长久意志消沉、自甘沉沦，因为那样只会让结果越来越糟。
有一首诗这样写：一只船孤独的航行在海上，它既不寻求幸福，也不逃避幸福，它只是向前航行，底下是沉静碧蓝的大海，而头顶是金色的太阳。
这画面，想来是不是觉得很幸福？
是啊，人生的圆满从来都是简简单单。
每个人都有情绪低落的时候，低谷只是暂时的迷宫，[拳头]只要不停往前走，总有一条路会走通。
你有没有过这样的体验？
有时候会因为很小的一件事，感觉到深深的无力，没有办法提起精神去做任何事。
这就是所谓的“情绪低落”。
我们对生活的激情，就在无力感中被不断消磨。
有时候我们也会不由自主的想着：算了，就这样吧！
很多人把这样的时刻称作“最难熬的时光”，其实不然。
没有人能够永远欢声笑语，正如没有人会永远情绪低落一样。
有些诗词有着振奋人心的作用，在你心情低落时，能温暖我们的心灵，让我们重拾对生活的热爱。
假如自然界没有风雨，怎会有绚丽的彩虹出现；假如人生路没有挫折，怎会有无憾和圆满。
【1】《行路难三首·其一》
唐·李白
金樽清酒斗十千，玉盘珍羞直万钱。
停杯投箸不能食，拔剑四顾心茫然。
欲渡黄河冰塞川，将登太行雪满山。
闲来垂钓碧溪上，忽复乘舟梦日边。
行路难，行路难，多歧路，今安在。
长风破浪会有时，直挂云帆济沧海。
这个世界是个驿站，每个人都只是暂时途径这个驿站的旅客。
我们行色匆匆地来了，终有一天会缓步从容地离开。
不管前路如何曲折，都要用热情浇铸人生的丰碑。
要坚信，我们不会被一时的情绪低落击败。
努力过后，希望一定会到来，我们终将会收获果实。
别担心掉入“情绪低落”的圈子里，等你转个弯，看见的又会是另一番迷人的景象。
【2】《游山西村》
宋·陆游
莫笑农家腊酒浑，丰年留客足鸡豚。
山重水复疑无路，柳暗花明又一村。
箫鼓追随春社近，衣冠简朴古风存。
从今若许闲乘月，柱杖无时夜扣门。
总有一个时刻让你感受到无力与迷茫，总有一个瞬间让你无法坚持下去。
但人生，不就是在苦中作乐吗？
衣服沾上了污泥，换下来洗净就好；工作尽管劳累，可下班之后照亮心房的是家的灯火；子女虽已远去，但他们优秀幸福，我还有什么所求呢？
无论什么时候，都不要放弃，要寻找那一缕阳光，因为那是困境中的出路。
不管路途多么艰难，不管前途多么渺茫，只要心中有执念，并加以努力，总会达到新境界。
一时的情绪低落并不代表人永远悲观，一时的失败并不能定义人的一生。
不断拼搏，自强不息才是人类最值得颂扬的精神。
生活总有风雨，我们能做就是在风雨之中，为自己撑一把伞。
【3】《定风波·莫听穿林打叶声》
宋·苏轼
莫听穿林打叶声，何妨吟啸且徐行。
竹杖芒鞋轻胜马，谁怕？一蓑烟雨任平生。
料峭春风吹酒醒，微冷，山头斜照却相迎。
回首向来萧瑟处，归去，也无风雨也无晴。
苏轼诗词绘画无一不精通。
1097年，他被流放海南蛮荒之地，甚至没有一个像样的书房。
天气又闷又热，他书写绘画经常是汗流浃背，浸透衣裳，他丝毫不在乎。
于是后人称赞他：苏轼能用最坏的砚台，写出最好的诗歌。
人生困境时，当学苏轼；风雨再大，我竹杖芒鞋轻胜马。
我心平气和，雨水落在我身上，亦当作是平常事。
我们不能决定人生的起伏，却能决定自己的态度。
当你强大时，困境就变小了。
接受命运的馈赠，也承受了命运的打击。
无论好的坏的，统统都能变成生命里的风景。
人生活到头，无非就是一句：“归去，也无风雨，也无晴。”
我们都是世间的一颗渺小星辰，何必为了一时的小事让心情处于水深火热之中呢？
【4】《龟虽寿》
两汉·曹操
神龟虽寿，犹有竟时。
螣蛇乘雾，终为土灰。
老骥伏枥，志在千里。
烈士暮年，壮心不已。
盈缩之期，不但在天。
养怡之福，可得永年。
幸甚至哉，歌以咏志。
神龟再长寿，也有结束生命的一天。
更何况，我心中还有不灭的焰火，可以熊熊燃烧，一直到世界的尽头。
于是那一刻，他挥舞起宝剑，吟诗起舞，口中的诗句，流传至今......
纵观曹操的一生便知，没有老去的人生，只有正当最好的年龄。
流光总是把人抛，红了殷桃，绿了芭蕉。
半生已过，回首往事，也许你会发现自己还有很多事没做，很多美景没有看。
不必在意年华已逝，去过好你未完的一生吧。
人生不如意事十之八九，成功与失败，幸福与苦难，总是相伴相随。
当你遇到困难时，当你陷入低谷时，情绪低落很正常，但千万不要长久意志消沉、自甘沉沦，因为那样只会让结果越来越糟。
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《楞严经新解》卷三（1）获本妙心，皆是虚妄（续四）
16.身触虚妄
【原文】阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知，谁为能触，能为在手，为复在头。若在于手，头则无知，云何成触。若在于头，手则无用，云何名触。若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在。在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
【原文】阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知，谁为能触，能为在手，为复在头。佛陀又说道：“阿难！你经常每天早上用手摸你的头。你有什么感想呢？触摸的时候，会产生摸到头的光溜溜的感觉，是谁产生了呢？是手产生的呢？还是头产生的呢？”不要以为佛陀问的这个问题简单。战国名家公孙龙子有个石头离坚白的公案。手去触摸石头的一瞬间，创造了石头的坚。眼睛去眼石头的一瞬间，创造了石头的白。坚和白是触摸的一瞬间创造出来的，并非一直存在的。摸头那种光溜溜的感觉也是同样的道理。
若在于手，头则无知，云何成触。若在于头，手则无用，云何名触。佛陀又说道：“如果光溜溜的感觉在于手，头则应该不知道，为何触摸的时候才有呢？如果光溜溜的感觉在于头，手则没有什么用了，为何触摸的时候才有这种感觉呢？”苏东坡有一首琴诗：若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣?若言声在指头上,何不于君指上听?
若各各有，则汝阿难，应有二身。佛陀又说道：“如果说光溜溜这种感觉，头也产生，手也产生，则阿难你应该有两个身体了。显然没有两个身体。”
若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在。在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。佛陀又说道：“如果头与手一触碰的时候才产生，则手和头，应当为一体的。如果两者本来是一体的，所谓触摸就不算是触摸，自己摸自己不算是摸了，本来是连在一起时时触碰的，不要待到触碰再连接一起。如果是非一体，是两体，到底是谁触摸谁呢？谁产生的呢？如果在能触这里产生的，所触那里就没有了；如果在所触这里产生，能触那里就没有了。可是明明一触摸，头也感觉到，手也感觉到。”
是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，这种触觉和身根，都没有一定的处所。也就是说，身根和触尘二者都是虚妄不实的，并非因缘和合而生出那种光溜溜感觉，这种感觉也并非自然性。”
17.意法虚妄
【原文】阿难。汝常意中所缘，善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生，为当离心，别有方所。阿难。若即心者，法则非尘。非心所缘，云何成处。若离于心，别有方所，则法自性，为知非知。知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝。若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在。今于色空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立。是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
【解释】阿难。汝常意中所缘，善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生，为当离心，别有方所。佛陀又说道：“阿难！你常常在意根当中所攀援的东西，善的事情，恶的事情，无记善恶的事情。意根所对的是法尘（六尘：色声香味触法）是如何生成的呢？此法尘是心所生出来的吗？如果不是心所生，离开了心，还有另外一个地方能够生吗？”
阿难。若即心者，法则非尘。非心所缘，云何成处。佛陀又说道：“阿难！如果法尘即是心，法尘并非尘，并不属于客尘了。心是跟客尘对着的，心对外缘法客尘，如果心不与法尘相对，法尘无处立足啊。”
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知。知则名心，异汝非尘，同他心量。佛陀又说道：“如果法尘离于心而存在，别有一个地方立足，则法有无自性呢？它自己知道自己是法吗还是不知道呢？如果它自己能知，就应当称之为心了。如果是心，没有和你离异就不是尘，在你身上就只有同样一个心量了，不是两个心。”佛说万法唯心造！所谓的法尘，也是心所造，也是心所生！离开了心，别无是处。
即汝即心，云何汝心，更二于汝。佛陀又说道：“如果此法尘能够知晓自己是法尘，那就是心了，就不是法尘了。也就是你，也就是你的心了。为什么还会有二心呢？”
若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在。佛陀又说道：“如果法尘不知道自己是法尘，此法尘既然并非色声香味（六尘：色声香味触法），并非离合、冷暖（前面有讲到手掌合在一起，分开，冷暖的感觉），也并非虚空相，那么法尘应该在哪里呢？在哪里生出来呢？”
今于色空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立。佛陀又说道：“现在这个法尘，在色中也无从表示；在虚空中也无从表示。不应该在人间之外，还有一个另外的空间处生出法尘（正所谓佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如寻兔角）。这个法尘如果并非心所缘，从谁那里立足呢？”法尘为心所缘，在心处，为心所生。
是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，法尘与心，都没有固定的处所。意和法尘，二者都是虚妄不实的，并非因缘和合而生，也并非自然性。”如果是自然性，总有一个地方存在。
18.眼色虚妄
【原文】复次阿难。云何十八界，本如来藏妙真如性。
阿难。如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界。因色所生，以色为界。阿难。若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用。汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界。若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性。若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立。从变则变，界相自无。不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在。若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界。是故当知眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。
【解释】复次阿难。云何十八界，本如来藏妙真如性。佛陀又说道：“其次阿难！为什么说十八界，本来都是来源于如来藏妙真如自性呢？”什么是十八界呢？六根（眼耳鼻舌身意），六尘（色声香味触法），六识（眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识），加起来称之为十八界。
阿难。如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界。因色所生，以色为界。佛陀又说道：“阿难！如你所明白的道理，眼根所缘是色尘，面对着色尘，于是生出了眼识。假如此眼识是因为眼根所生，那么就应该以眼根为界；如果是因为色尘所生，应该以色尘为界。”我们说一个人的眼界如何，这也是来源于佛经。
阿难。若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用。汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界。佛陀又说道：“阿难！如果因眼根而生，那么就与色、空就没有什么关系了。既然没有关系，眼识也就英雄无用武之地了，不用去分别色相和虚空了。纵使有眼识，也没有什么用处。你的眼见的见性，并非青黄赤白，无所表示，从何处立界呢？”哪里是眼界的范围呢？
若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性。佛陀又说道：“如果眼识是因为色相所生，虚空没有色相的时候，你的眼识应该随之湮灭。怎么能够识别是虚空之性呢？”
若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立。佛陀又说道：“既然是色相所生，如果色相变化的时候，你的眼识应该也要随着色相变迁。色相变化：生、住、变异和湮灭，眼识随着生灭了。色相灭了，眼识不随着变灭，眼识对着虚空，何处是界限呢？”大海和海岸的界限，海水变化，海岸线也随之变化，如果不随之变化，如何有界限呢？
从变则变，界相自无。不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在。佛陀又说道：“眼识随着色相变化而变化，色相生，则眼识生；色相灭，则眼识灭，何处是眼界界限呢？只有眼识不随着色相变灭而变灭，才能够恒有。既然眼识从色相所生，色相不是虚空，眼识不从虚空生，而是从色相生，眼识应该不知晓虚空所在。”
若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界。佛陀又说道：“如果眼识是兼两者：眼根和色相共同生出来。如果眼根和色相合在一起而生成，则两者合在一起中间必定有缝隙，中间必定是分离的。如果眼根和色相分离而生，眼识一半则与眼根合；另一半则与色相合。色相杂乱，而眼识也随着杂乱了。色相很多很多，每个色相都生一个眼识，如此岂不是极其杂乱吗？何处成眼界呢？”
是故当知眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，眼根、色相为缘，生眼识，生眼界，三处都无，既不是色相所生、也不是眼根所生，也不是两者共同所生。则眼根、色相和眼识（眼界）三者并非因缘和合而生，找不到何处可生，找不到自然性。”
19.耳声虚妄
【原文】阿难。又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界。因声所生，以声为界。阿难。若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌。若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界。则耳识界，复从谁立。若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻，谁知闻识。若无知者，终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成。是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。
【解释】阿难。又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界。因声所生，以声为界。佛陀又说道：“阿难！你所明白的道理，耳朵和声尘为缘，而生出耳识。此耳识是因为耳朵而生，以耳朵为界；还是因声尘所生，以声尘为界呢？”
阿难。若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌。佛陀又说道：“如果耳识从耳根所生，如此就不需要动静声响了。动静二相，不在跟前也可以有耳识，既然不在跟前，耳根不能形成知。既然对动静声响无所知，知尚且不能形成，识是什么样子的呢？”
若取耳闻，无动静故，闻无所成。佛陀又说道：“所谓知属于意根，不属于耳根，所以对于耳根只能取能闻。既然耳根生耳识，没有动静二相，耳闻也无法形成。”
云何耳形，杂色触尘，名为识界。则耳识界，复从谁立。佛陀又说道：“有形的肉耳能否生耳识呢？肉耳属于色身的一部分，既然是色身，属于身根，只是对着触尘罢了。如何能够生耳识的边界呢？难道是耳朵周围就是边界吗？既然耳识之界非肉耳所生，边界如何确立呢？”
若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在。佛陀又说道：“如果耳识从声尘中生出来，耳识因为单独由声尘所生，则不关闻什么事了。应当知晓声必然因为要有闻才能显现出来。假设无闻，则声相就消亡了，不知在哪里了。声尚且不可得，既然说耳识因声而生，如何能够生耳识呢？”
识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识。佛陀又说道：“耳识既然是从声尘而生，能生出耳识的声必然因为有闻才有声音之相，离不开闻。既然声音能生耳识，耳识也在声音之中，听闻就应该一起听闻到，听闻到声音，也应该要一并听闻到耳识。”
不闻非界。闻则同声。佛陀又说道：“如果只是听闻声，而无法听闻耳识，则声中自然就无识了，声并非生耳识之界。如果听闻声的同时，也能够听闻识，识则和声是相同的了，没必要再区分了。”
识已被闻，谁知闻识。佛陀又说道：“识已经被耳根所闻，则没有识了，又有谁能闻声，一并闻识呢？”
若无知者，终如草木。佛陀又说道：“如果不能一并听闻耳识，也就无法听闻声音了。这样的无知，终究如同无情的草木罢了。”
不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成。佛陀又说道：“声生耳识，能闻的耳识、与声相夹杂在一起，如何有个中间的界限呢？声相本来与耳根耳识相对，总应该有个界限和区分。如果夹杂以后，界限没有个中间的位置。不分内外之相，本来声尘应该属于外相，耳识属于内相。然而内外夹杂在一起。无内无外，也无中间，如何形成耳识的界限呢？”
是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，耳根、声尘为缘，为生耳识之界，三处都无法生。无法在耳根生，无法在声尘生，无法于两者同生，由此可知并非因缘和合而生，并非自然性。”
16.身触虚妄
【原文】阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知，谁为能触，能为在手，为复在头。若在于手，头则无知，云何成触。若在于头，手则无用，云何名触。若各各有，则汝阿难，应有二身。若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在。在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
【原文】阿难。汝常晨朝以手摩头。于意云何。此摩所知，谁为能触，能为在手，为复在头。佛陀又说道：“阿难！你经常每天早上用手摸你的头。你有什么感想呢？触摸的时候，会产生摸到头的光溜溜的感觉，是谁产生了呢？是手产生的呢？还是头产生的呢？”不要以为佛陀问的这个问题简单。战国名家公孙龙子有个石头离坚白的公案。手去触摸石头的一瞬间，创造了石头的坚。眼睛去眼石头的一瞬间，创造了石头的白。坚和白是触摸的一瞬间创造出来的，并非一直存在的。摸头那种光溜溜的感觉也是同样的道理。
若在于手，头则无知，云何成触。若在于头，手则无用，云何名触。佛陀又说道：“如果光溜溜的感觉在于手，头则应该不知道，为何触摸的时候才有呢？如果光溜溜的感觉在于头，手则没有什么用了，为何触摸的时候才有这种感觉呢？”苏东坡有一首琴诗：若言琴上有琴声,放在匣中何不鸣?若言声在指头上,何不于君指上听?
若各各有，则汝阿难，应有二身。佛陀又说道：“如果说光溜溜这种感觉，头也产生，手也产生，则阿难你应该有两个身体了。显然没有两个身体。”
若头与手一触所生，则手与头，当为一体。若一体者，触则无成。若二体者，触谁为在。在能非所，在所非能。不应虚空与汝成触。佛陀又说道：“如果头与手一触碰的时候才产生，则手和头，应当为一体的。如果两者本来是一体的，所谓触摸就不算是触摸，自己摸自己不算是摸了，本来是连在一起时时触碰的，不要待到触碰再连接一起。如果是非一体，是两体，到底是谁触摸谁呢？谁产生的呢？如果在能触这里产生的，所触那里就没有了；如果在所触这里产生，能触那里就没有了。可是明明一触摸，头也感觉到，手也感觉到。”
是故当知，觉触与身，俱无处所。即身与触，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，这种触觉和身根，都没有一定的处所。也就是说，身根和触尘二者都是虚妄不实的，并非因缘和合而生出那种光溜溜感觉，这种感觉也并非自然性。”
17.意法虚妄
【原文】阿难。汝常意中所缘，善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生，为当离心，别有方所。阿难。若即心者，法则非尘。非心所缘，云何成处。若离于心，别有方所，则法自性，为知非知。知则名心，异汝非尘，同他心量。即汝即心，云何汝心，更二于汝。若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在。今于色空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立。是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。
【解释】阿难。汝常意中所缘，善恶无记三性，生成法则。此法为复即心所生，为当离心，别有方所。佛陀又说道：“阿难！你常常在意根当中所攀援的东西，善的事情，恶的事情，无记善恶的事情。意根所对的是法尘（六尘：色声香味触法）是如何生成的呢？此法尘是心所生出来的吗？如果不是心所生，离开了心，还有另外一个地方能够生吗？”
阿难。若即心者，法则非尘。非心所缘，云何成处。佛陀又说道：“阿难！如果法尘即是心，法尘并非尘，并不属于客尘了。心是跟客尘对着的，心对外缘法客尘，如果心不与法尘相对，法尘无处立足啊。”
若离于心，别有方所，则法自性，为知非知。知则名心，异汝非尘，同他心量。佛陀又说道：“如果法尘离于心而存在，别有一个地方立足，则法有无自性呢？它自己知道自己是法吗还是不知道呢？如果它自己能知，就应当称之为心了。如果是心，没有和你离异就不是尘，在你身上就只有同样一个心量了，不是两个心。”佛说万法唯心造！所谓的法尘，也是心所造，也是心所生！离开了心，别无是处。
即汝即心，云何汝心，更二于汝。佛陀又说道：“如果此法尘能够知晓自己是法尘，那就是心了，就不是法尘了。也就是你，也就是你的心了。为什么还会有二心呢？”
若非知者，此尘既非色声香味，离合冷暖，及虚空相，当于何在。佛陀又说道：“如果法尘不知道自己是法尘，此法尘既然并非色声香味（六尘：色声香味触法），并非离合、冷暖（前面有讲到手掌合在一起，分开，冷暖的感觉），也并非虚空相，那么法尘应该在哪里呢？在哪里生出来呢？”
今于色空，都无表示，不应人间，更有空外。心非所缘，处从谁立。佛陀又说道：“现在这个法尘，在色中也无从表示；在虚空中也无从表示。不应该在人间之外，还有一个另外的空间处生出法尘（正所谓佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如寻兔角）。这个法尘如果并非心所缘，从谁那里立足呢？”法尘为心所缘，在心处，为心所生。
是故当知，法则与心，俱无处所。则意与法，二俱虚妄。本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，法尘与心，都没有固定的处所。意和法尘，二者都是虚妄不实的，并非因缘和合而生，也并非自然性。”如果是自然性，总有一个地方存在。
18.眼色虚妄
【原文】复次阿难。云何十八界，本如来藏妙真如性。
阿难。如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界。因色所生，以色为界。阿难。若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用。汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界。若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性。若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立。从变则变，界相自无。不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在。若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界。是故当知眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。
【解释】复次阿难。云何十八界，本如来藏妙真如性。佛陀又说道：“其次阿难！为什么说十八界，本来都是来源于如来藏妙真如自性呢？”什么是十八界呢？六根（眼耳鼻舌身意），六尘（色声香味触法），六识（眼识，耳识，鼻识，舌识，身识，意识），加起来称之为十八界。
阿难。如汝所明，眼色为缘，生于眼识。此识为复因眼所生，以眼为界。因色所生，以色为界。佛陀又说道：“阿难！如你所明白的道理，眼根所缘是色尘，面对着色尘，于是生出了眼识。假如此眼识是因为眼根所生，那么就应该以眼根为界；如果是因为色尘所生，应该以色尘为界。”我们说一个人的眼界如何，这也是来源于佛经。
阿难。若因眼生，既无色空，无可分别，纵有汝识，欲将何用。汝见又非青黄赤白，无所表示，从何立界。佛陀又说道：“阿难！如果因眼根而生，那么就与色、空就没有什么关系了。既然没有关系，眼识也就英雄无用武之地了，不用去分别色相和虚空了。纵使有眼识，也没有什么用处。你的眼见的见性，并非青黄赤白，无所表示，从何处立界呢？”哪里是眼界的范围呢？
若因色生，空无色时，汝识应灭，云何识知是虚空性。佛陀又说道：“如果眼识是因为色相所生，虚空没有色相的时候，你的眼识应该随之湮灭。怎么能够识别是虚空之性呢？”
若色变时，汝亦识其色相迁变，汝识不迁，界从何立。佛陀又说道：“既然是色相所生，如果色相变化的时候，你的眼识应该也要随着色相变迁。色相变化：生、住、变异和湮灭，眼识随着生灭了。色相灭了，眼识不随着变灭，眼识对着虚空，何处是界限呢？”大海和海岸的界限，海水变化，海岸线也随之变化，如果不随之变化，如何有界限呢？
从变则变，界相自无。不变则恒。既从色生，应不识知虚空所在。佛陀又说道：“眼识随着色相变化而变化，色相生，则眼识生；色相灭，则眼识灭，何处是眼界界限呢？只有眼识不随着色相变灭而变灭，才能够恒有。既然眼识从色相所生，色相不是虚空，眼识不从虚空生，而是从色相生，眼识应该不知晓虚空所在。”
若兼二种，眼色共生，合则中离，离则两合，体性杂乱，云何成界。佛陀又说道：“如果眼识是兼两者：眼根和色相共同生出来。如果眼根和色相合在一起而生成，则两者合在一起中间必定有缝隙，中间必定是分离的。如果眼根和色相分离而生，眼识一半则与眼根合；另一半则与色相合。色相杂乱，而眼识也随着杂乱了。色相很多很多，每个色相都生一个眼识，如此岂不是极其杂乱吗？何处成眼界呢？”
是故当知眼色为缘，生眼识界，三处都无。则眼与色，及色界三，本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，眼根、色相为缘，生眼识，生眼界，三处都无，既不是色相所生、也不是眼根所生，也不是两者共同所生。则眼根、色相和眼识（眼界）三者并非因缘和合而生，找不到何处可生，找不到自然性。”
19.耳声虚妄
【原文】阿难。又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界。因声所生，以声为界。阿难。若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌。若取耳闻，无动静故，闻无所成。云何耳形，杂色触尘，名为识界。则耳识界，复从谁立。若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在。识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻，谁知闻识。若无知者，终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成。是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。
【解释】阿难。又汝所明，耳声为缘，生于耳识。此识为复因耳所生，以耳为界。因声所生，以声为界。佛陀又说道：“阿难！你所明白的道理，耳朵和声尘为缘，而生出耳识。此耳识是因为耳朵而生，以耳朵为界；还是因声尘所生，以声尘为界呢？”
阿难。若因耳生，动静二相，既不现前，根不成知。必无所知，知尚无成，识何形貌。佛陀又说道：“如果耳识从耳根所生，如此就不需要动静声响了。动静二相，不在跟前也可以有耳识，既然不在跟前，耳根不能形成知。既然对动静声响无所知，知尚且不能形成，识是什么样子的呢？”
若取耳闻，无动静故，闻无所成。佛陀又说道：“所谓知属于意根，不属于耳根，所以对于耳根只能取能闻。既然耳根生耳识，没有动静二相，耳闻也无法形成。”
云何耳形，杂色触尘，名为识界。则耳识界，复从谁立。佛陀又说道：“有形的肉耳能否生耳识呢？肉耳属于色身的一部分，既然是色身，属于身根，只是对着触尘罢了。如何能够生耳识的边界呢？难道是耳朵周围就是边界吗？既然耳识之界非肉耳所生，边界如何确立呢？”
若生于声，识因声有，则不关闻，无闻则亡声相所在。佛陀又说道：“如果耳识从声尘中生出来，耳识因为单独由声尘所生，则不关闻什么事了。应当知晓声必然因为要有闻才能显现出来。假设无闻，则声相就消亡了，不知在哪里了。声尚且不可得，既然说耳识因声而生，如何能够生耳识呢？”
识从声生，许声因闻而有声相，闻应闻识。佛陀又说道：“耳识既然是从声尘而生，能生出耳识的声必然因为有闻才有声音之相，离不开闻。既然声音能生耳识，耳识也在声音之中，听闻就应该一起听闻到，听闻到声音，也应该要一并听闻到耳识。”
不闻非界。闻则同声。佛陀又说道：“如果只是听闻声，而无法听闻耳识，则声中自然就无识了，声并非生耳识之界。如果听闻声的同时，也能够听闻识，识则和声是相同的了，没必要再区分了。”
识已被闻，谁知闻识。佛陀又说道：“识已经被耳根所闻，则没有识了，又有谁能闻声，一并闻识呢？”
若无知者，终如草木。佛陀又说道：“如果不能一并听闻耳识，也就无法听闻声音了。这样的无知，终究如同无情的草木罢了。”
不应声闻杂成中界。界无中位，则内外相，复从何成。佛陀又说道：“声生耳识，能闻的耳识、与声相夹杂在一起，如何有个中间的界限呢？声相本来与耳根耳识相对，总应该有个界限和区分。如果夹杂以后，界限没有个中间的位置。不分内外之相，本来声尘应该属于外相，耳识属于内相。然而内外夹杂在一起。无内无外，也无中间，如何形成耳识的界限呢？”
是故当知，耳声为缘，生耳识界，三处都无。则耳与声，及声界三，本非因缘，非自然性。佛陀又说道：“所以应当知晓，耳根、声尘为缘，为生耳识之界，三处都无法生。无法在耳根生，无法在声尘生，无法于两者同生，由此可知并非因缘和合而生，并非自然性。”
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