以淨教理之口訣，
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要（ 一 ）
四法印或總結四法，
是佛法的四個總結；
印，
是印證的意思，
這四種法門是確定無疑，
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親，
能除輪迴暗聖燈，
以慈無量教化師，
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽，
佛陀是聖燈，
能夠除去輪迴裏的黑暗；
佛陀是一位導師，
他以慈心來教化有情眾生，
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍，
內容要義四法印，
以淨教理之口訣，
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門，
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生，
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言，
理是正理、
道理，
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地，
含於十四無記見，
彼亦含於常斷二見，
故若善說四法印，
容易破彼等一切。
若問：
何謂四法印？
則答：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時，
有許多外道教派，
每一個教派的見解亦不同，
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中，
外道要求佛陀作解答，
但佛陀沒有正面回答，
所以這十四種見解被稱為無記見，
即沒有授記、
沒有討論的意思；
可是外道認為佛陀是不懂得，
認定佛陀不是一切智者。
而實際上，
據佛教的說法，
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上，
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的，
所以沒有一個基礎的問題是不能回答；
就像我們討論兔角是粗的還是細的？
是尖銳的還是鈍的？
這種討論毫無意義，
因為兔角本身是不能成立的，
那它的差別法是沒有辦法討論，
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上，
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種，
即四法集，
是指：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解，
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四，
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常：
分二，
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
相續無常：
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常：
由問答推知：
試問：
一切有為當成時是否壞滅？
若說：
是成時即滅。
則說：
那如空中閃電，
成立了刹那滅。
若說：
成時不滅。
則說：
那初成時就成了常，
彼時是不壞的法之故。
若說：
後來壞滅故，
不成常。
則說：
不合理，
常如虛空，
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思，
都是因緣和合所造出現，
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常，
相續無常如
《俱舍論》所說；
世間成住壞空等，
從空至形成的階段，
又漸進入毀壞的階段，
這些階段從成到壞，
直至空之間的延續，
要經歷很長時間才面臨壞滅，
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅？
例如；
一個瓶子，
當它形成時，
壞滅的體性便成立，
成時即滅，
如虛空中閃電，
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻，
剎那間生剎那間滅，
即是剎那間無常。
成時不滅，
指這些事物當它成立時沒有滅，
一開始不壞，
那麼這個開始是永恒的，
比方說第一剎那不壞的話，
那麼沒有時間可以輪到第二剎那，
因為它未壞，
所以一開始不壞滅，
這個主張是不能成立的。
後來壞滅，
不成常。
若一開始的時候沒壞，
但是以後慢慢地變壞，
亦不能作為常，
如虛空一般，
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
一 、相續無常：
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理；
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常，
不論此中的時間有多久，
從出生到死亡之間算是一個無常，
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常：
成立內外俱事物為無常，
猶如知一縷煙成立是從火生，
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是，
成立油燈後際是刹那壞滅時，
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊，
首先成立色蘊無常，
粗型無常能以悟他現量成立，
由成立果無常，
而成立能生因即無常，
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因，
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊，
也以自證之力，
成立是無常。
成立一切有為無常，
故轉除執常的心，
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的，
所有的事物都是無常，
如一個煙是從火生的，
那麼所有的煙都是從火生的。
如是，
油燈點了，
過了些時間里面的油沒有了，
最后一剎那間就滅了，
油燈成立了剎那間壞滅的時候，
其他的有為法皆可由此推論，
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中，
首先成立色蘊無常，
再來成立其他的無常，
那麼色蘊有粗型的無常，
以悟他現量成立，
甚麽叫悟他現量呢？
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思，
就像我們用耳朵直接聽見聲音，
用眼睛直接看到色，
用鼻子直接聞到氣味等，
就叫悟他
（ 往外看 ）
現量。
由成立果無常，
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常，
因為因不能轉變，
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常，
也是如剛才提到的道理。
舉例，
將屍體火化，
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有，
它們不僅是有，
而且是無常的，
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的，
所以要用推理而知，
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果，
叫眼識，
耳根可以產生一種果，
叫耳識，
鼻識、
身識，這些識是無常的時候，
就知道能夠生它的根也是無常的，
雖然它不能夠用現量去了解，
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法，
雖然它是自證或是悟已，
用自己去感受苦與樂，
然後想、
行等等這些，
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況，
所以自證之力可以成立無常。
當某一天，
我們要走的時候，
要知道死亡也是無常，
那是一個無常的真理，
這樣就不會走得不舍得，
害怕或是甚麽，
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候，
那麼對常的信心就會退轉了，
再也不去執著是常的意思，
如果如實了解和確信無常的道理的話，
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項，
能遠離斷見，
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中，
常見是由無常去斷除，
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中，
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常，
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要（ 二 ）
甲二 、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界，
其餘世界皆是由共同有漏業所生，
故含於苦。
由不共有漏業，
成立內在有情，
彼乃八苦所痛苦。
何謂八？
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業，
共業就是和其它的有情共同造的，
不共業是指只屬於自己的業，
除了清靜世界，
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦，
五蘊熾盛苦，
取惡趣指的是近取蘊，
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當，
因為有些眾生是沒有五蘊的，
就如無色界的有情眾生，
只有四蘊，
沒有五蘊，
總之，
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊，
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問：
不是有有漏的樂受等？
則答：
一般凡夫面前雖現為快樂，
但實際上是苦因，
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒；
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢？
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，
不知道有解脫，
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢？
因為只有理解了苦，
三界輪迴都是苦的時候，
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，
有好吃的、
好玩的，
但這些都是短暫的，
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，
但這世界是無常。
舉例，
兩年前，
在未有新冠病毒時，
出門無礙，
隨意玩樂，
沒有畏懼，
沒有害怕，
但突然世界被病毒改變了，
這就是非常清楚的一個無常現狀，
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要（ 一 ）
四法印或總結四法，
是佛法的四個總結；
印，
是印證的意思，
這四種法門是確定無疑，
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親，
能除輪迴暗聖燈，
以慈無量教化師，
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽，
佛陀是聖燈，
能夠除去輪迴裏的黑暗；
佛陀是一位導師，
他以慈心來教化有情眾生，
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍，
內容要義四法印，
以淨教理之口訣，
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門，
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生，
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言，
理是正理、
道理，
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地，
含於十四無記見，
彼亦含於常斷二見，
故若善說四法印，
容易破彼等一切。
若問：
何謂四法印？
則答：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時，
有許多外道教派，
每一個教派的見解亦不同，
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中，
外道要求佛陀作解答，
但佛陀沒有正面回答，
所以這十四種見解被稱為無記見，
即沒有授記、
沒有討論的意思；
可是外道認為佛陀是不懂得，
認定佛陀不是一切智者。
而實際上，
據佛教的說法，
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上，
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的，
所以沒有一個基礎的問題是不能回答；
就像我們討論兔角是粗的還是細的？
是尖銳的還是鈍的？
這種討論毫無意義，
因為兔角本身是不能成立的，
那它的差別法是沒有辦法討論，
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上，
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種，
即四法集，
是指：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解，
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四，
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常：
分二，
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
相續無常：
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常：
由問答推知：
試問：
一切有為當成時是否壞滅？
若說：
是成時即滅。
則說：
那如空中閃電，
成立了刹那滅。
若說：
成時不滅。
則說：
那初成時就成了常，
彼時是不壞的法之故。
若說：
後來壞滅故，
不成常。
則說：
不合理，
常如虛空，
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思，
都是因緣和合所造出現，
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常，
相續無常如
《俱舍論》所說；
世間成住壞空等，
從空至形成的階段，
又漸進入毀壞的階段，
這些階段從成到壞，
直至空之間的延續，
要經歷很長時間才面臨壞滅，
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅？
例如；
一個瓶子，
當它形成時，
壞滅的體性便成立，
成時即滅，
如虛空中閃電，
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻，
剎那間生剎那間滅，
即是剎那間無常。
成時不滅，
指這些事物當它成立時沒有滅，
一開始不壞，
那麼這個開始是永恒的，
比方說第一剎那不壞的話，
那麼沒有時間可以輪到第二剎那，
因為它未壞，
所以一開始不壞滅，
這個主張是不能成立的。
後來壞滅，
不成常。
若一開始的時候沒壞，
但是以後慢慢地變壞，
亦不能作為常，
如虛空一般，
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
一 、相續無常：
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理；
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常，
不論此中的時間有多久，
從出生到死亡之間算是一個無常，
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常：
成立內外俱事物為無常，
猶如知一縷煙成立是從火生，
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是，
成立油燈後際是刹那壞滅時，
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊，
首先成立色蘊無常，
粗型無常能以悟他現量成立，
由成立果無常，
而成立能生因即無常，
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因，
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊，
也以自證之力，
成立是無常。
成立一切有為無常，
故轉除執常的心，
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的，
所有的事物都是無常，
如一個煙是從火生的，
那麼所有的煙都是從火生的。
如是，
油燈點了，
過了些時間里面的油沒有了，
最后一剎那間就滅了，
油燈成立了剎那間壞滅的時候，
其他的有為法皆可由此推論，
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中，
首先成立色蘊無常，
再來成立其他的無常，
那麼色蘊有粗型的無常，
以悟他現量成立，
甚麽叫悟他現量呢？
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思，
就像我們用耳朵直接聽見聲音，
用眼睛直接看到色，
用鼻子直接聞到氣味等，
就叫悟他
（ 往外看 ）
現量。
由成立果無常，
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常，
因為因不能轉變，
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常，
也是如剛才提到的道理。
舉例，
將屍體火化，
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有，
它們不僅是有，
而且是無常的，
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的，
所以要用推理而知，
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果，
叫眼識，
耳根可以產生一種果，
叫耳識，
鼻識、
身識，這些識是無常的時候，
就知道能夠生它的根也是無常的，
雖然它不能夠用現量去了解，
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法，
雖然它是自證或是悟已，
用自己去感受苦與樂，
然後想、
行等等這些，
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況，
所以自證之力可以成立無常。
當某一天，
我們要走的時候，
要知道死亡也是無常，
那是一個無常的真理，
這樣就不會走得不舍得，
害怕或是甚麽，
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候，
那麼對常的信心就會退轉了，
再也不去執著是常的意思，
如果如實了解和確信無常的道理的話，
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項，
能遠離斷見，
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中，
常見是由無常去斷除，
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中，
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常，
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要（ 二 ）
甲二 、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界，
其餘世界皆是由共同有漏業所生，
故含於苦。
由不共有漏業，
成立內在有情，
彼乃八苦所痛苦。
何謂八？
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業，
共業就是和其它的有情共同造的，
不共業是指只屬於自己的業，
除了清靜世界，
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦，
五蘊熾盛苦，
取惡趣指的是近取蘊，
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當，
因為有些眾生是沒有五蘊的，
就如無色界的有情眾生，
只有四蘊，
沒有五蘊，
總之，
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊，
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問：
不是有有漏的樂受等？
則答：
一般凡夫面前雖現為快樂，
但實際上是苦因，
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒；
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢？
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，
不知道有解脫，
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢？
因為只有理解了苦，
三界輪迴都是苦的時候，
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，
有好吃的、
好玩的，
但這些都是短暫的，
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，
但這世界是無常。
舉例，
兩年前，
在未有新冠病毒時，
出門無礙，
隨意玩樂，
沒有畏懼，
沒有害怕，
但突然世界被病毒改變了，
這就是非常清楚的一個無常現狀，
处处都为别人着想何用离相，事事都能无私奉献何须无我。此间虽未达如来究竟境地，而已入诸佛心法之径；佛说无相不空过娑婆，佛说无我不离慈悲喜舍精神。修行不是一路狼籍的求果位，渐次进修水到渠成一路必是功德圆满而达。
一切法以发菩提心为第一，以度尽众生为圆成，三乘四果诸菩萨无不依此修行而证无上正觉。果回因地，乘愿再来之愿行于当下菩萨因地发心无二无别当下是也。何以度世为心者？以为社会服务心去劳动就不会抱怨计较轻重脏累，以为济度众生之心去工作就不会计较报筹多少，以布施心去消费就不会计较价格贵溅，以帮人之心购物就不会计较菜黄果老，人人如是挣钱和生活，那么这个社会就是一个感恩的世界。众生因此不度而入，依此善根人人如是必定圆满。
一切法以发菩提心为第一，以度尽众生为圆成，三乘四果诸菩萨无不依此修行而证无上正觉。果回因地，乘愿再来之愿行于当下菩萨因地发心无二无别当下是也。何以度世为心者？以为社会服务心去劳动就不会抱怨计较轻重脏累，以为济度众生之心去工作就不会计较报筹多少，以布施心去消费就不会计较价格贵溅，以帮人之心购物就不会计较菜黄果老，人人如是挣钱和生活，那么这个社会就是一个感恩的世界。众生因此不度而入，依此善根人人如是必定圆满。
达摩禅与般舟三昧
徐孙铭
一 、达摩禅之贡献
达摩禅对于早期中国禅宗建立的贡献，大体有三：
第一 ，以《楞伽经》和
“ 二人四行 ” 论为立宗之旨。
《楞伽经》
以 “ 佛语心晶 ” 为篇名，
即以直指如来心地为宗旨。
苏轼《楞伽经后记》说：
“《楞伽阿跋多罗宝经》，
先佛所说微妙第一真实了义，
故谓之佛语心晶。”
蒋之奇为苏拭书
《楞伽经》作序说：
“ 昔达摩西来，
既已传心印于二祖，
且云吾有《楞伽经》四卷，
亦用付汝，
即是如来心地要门，
令诸众生开示悟人。
此亦佛与禅并传，
而玄与义俱付也。”
“ 佛与禅并传，
玄与义俱付 ”，
正是以
《楞伽》传宗的达摩禅之宗旨。
第二 ，以 “ 壁观 ” 为独特的修持法门。
《景德传灯录》说：
达摩 “ 初居少林寺九年，为二祖说法，
只教曰：
外息诸缘，
内心无喘，
心如墙壁，
可以人道。”
这种
“ 面壁而坐，
终日默然，
人莫之测，
谓之壁观 ”，
即是达摩禅法之一大特色。
第三 ，以不立文字、教外别传、
师徒口耳相传为传授方祛。
“ 慧可种种说心性理道未契，
师只遮其非，
不为说无念心体。
慧可曰：
‘ 我已息诸缘。’
师曰：
‘ 莫不成断灭去否 ?’
曰：
‘ 不成断灭。’
师曰：
‘ 何以验之，
云不断灭 ?’
可曰：
‘ 了了常知，
故言之不可及。’
师曰：
‘ 此是诸佛所传心印，
更无疑也。’”
( 同上 )
这种师徒授受，
不依靠文字语言，
只凭自心 “ 了了常知 ” 的证悟，
就是达摩传宗的主要方法。
嵩山少林寺正以达摩祖师禅的诞生地为主要特色，
在中国禅宗史上写下最早、
且又最富于传奇色彩的光辉一页。
二 、达摩禅与般舟三昧之异
达摩禅究竟
与
《般舟三昧经》的禅法有无联系?
笔者认为，
二者有非常密切的联系，
且多相近、
相通之处。
《般舟三昧经》
又称
《十方现在佛悉在前立定经》，
异译为
《跋陂菩萨经》。
是阿弥陀经典中的最早文献，
“ 净土三经 ” 的最早先驱。
“ 般舟三昧 ”
作为禅定的一个法门，
主要讲在特定的时间内
( 七天七夜
或
九十天 )
经行不息，
除用食外，
步步声声念念唯在阿弥陀佛，
念佛而见十方现在佛站立面前。
这种以
《般舟三昧经》
为主要经典，
以口念阿弥陀佛而修禅定的法门，
即叫般舟三昧，
也可以叫念佛禅。
此经大约在公元1世纪前后左右编纂，
流行中土者，
前后有七个译本，
以支娄迦谶于后汉灵帝光和二年
( 179 )
10月8日于洛阳译出的
《般舟三昧经》
最有价值。
般舟三昧法门
与
达摩禅主要区别有三点：
第一 ，般舟三昧强调念佛而修禅定，
达摩禅则主张 “ 壁观 ” 而修定
《般舟三昧经》说：
“ 是菩萨用是念佛故，
当得生阿弥陀佛国
…… 用念佛故得空三昧，
如是为念佛。”
以念佛作为
“ 得空三昧 ” 的助缘，
达到 “ 生阿弥陀佛国 ” 之目的。
而达摩禅则以 “ 壁观 ” 而修定，
即《景德传灯录》所载
“ 心如墙壁，
可以人道 ”。
达摩人嵩山少林寺，
终日面壁。
时人不解其意，
称其禅法为面壁婆罗门。
他通过 “ 凝住壁观 ”，
而悟凡圣等一、
与理冥符、
寂然无为，
证悟此心即佛。
虽然念佛三昧以念佛人定而见佛，
达摩禅以
‘‘ 壁观 ”
而悟自心是佛，
在根本目的上是一致的，
而悟人之途径则有区别。
第二 ，般舟三昧主张有相观想，
达摩禅主张 “ 四念处 ” 的无相观想
《般舟三昧经》说：
“ 菩萨当作是念：
诸佛悉在前立，
当具足念诸佛端正，
悉欲逮见一一想
…… 复更作念：
佛亦不用心得，
亦不用身得，
亦不用心得佛，
亦不用色得佛。
何以故?
心者佛无心，
色者佛无色，
不用是心色，
得阿耨多罗三藐三菩提。”
念佛三昧必须从有相观想人手，
通过念佛观想诸佛立在面前，
见到诸佛妙相庄严，
同时又不执着于有相；
还说：
“ 一者自观身、
观他人身。
自观身、
观他人身者，
本无身；
二者自观痛痒，
观他人痛痒。
自观痛痒、
观他人痛痒者，
本无痛痒；
三者自观意、
观他人意。
自观意、
观他人意者，
本无意；
四者自观法、
观他人法。
自观法、
观他人法者，
本无法。”
这四种观法
( 观自身他人身、
自他痛痒、
自意他人意、
自法他人法 )，
即 “ 四念处 ”；
观身不净，
观受是苦，
观心无常，
观法无我，
是以慧观的力量，
使心安住于道法上，
使正而不邪。
而达摩禅则注重
“ 四念处 ” 的无相观想，
尤其是通过会心、
悟心而求安心，
也就是 “ 觅心不可得 ”，
而悟无常、苦、无我、不净，
从而得到解脱。
第三 ，般舟三昧以见佛为最高境界，
达摩禅则以 “ 无所见 ” 为其精髓
《般舟三昧经》说：
“ 菩萨如是持佛威神力，于三昧中立，
在所欲见何方佛，欲见即见。”
修此定而见佛是最高境界。
当然，
《经》中也反复叮咛，
见佛也不应执着，
“ 菩萨见佛不当着 ”。
而达摩禅更以
“ 无所见 ”
为见作为最高境界。
《景德传灯录》载：
达摩 “ 欲西返天竺，
乃命门人曰：
‘ 时将至矣，
汝等盍各言所得乎 ?’
时门人道副对曰：
‘ 如我所见，
不执文字，
不离文字，
而为道用。’
师曰：
‘ 汝得吾皮。’
尼总持曰：
‘ 我今所解，
如庆喜见阿佛国，
一见更不再见。’
师曰：
‘ 汝得吾肉。’
道育曰：
‘ 四大本空，
五阴非有，
而我见处，
无一法可得。’
师曰：
‘ 汝得吾骨。’
最后慧可礼拜后依位而立。
师曰：
‘ 汝得吾髓。’
乃顾慧可而告之曰：
‘ 昔如来以正法眼付迦叶大士，
展转嘱累而至于我，
我今付汝，
汝当护持。’”
这个关于修禅境界对话的传说，
实际上把修祖师禅分为四个层次：
第一层次，对于文字不离不执；
第二层次，突破禅关而顿悟；
第三层次，无一法可得；
第四层次，会心微笑。
这显然是以
无所见、
无所得、
无所悟为顿悟的最高境界。
从以上三个方面可以看出：
在修禅定的途径和方法、
观想是否有相、
修定以什么境界为高这三个方面，
般舟三昧与达摩禅是有一定区别的。
正因为如此，
传为达摩所作的
《少室六门集》
第二《破相论》
即排斥称名念佛说：
“ 诵之与念，
义理悬殊，
在口曰诵，
在心曰念。
…… 诵在口中，
即是音声之相，
执相求理，
终无是处。”
达摩之时念佛禅尚处于胚胎之中，
这不可能是达摩的思想，
但从一个侧面反映出达摩禅与般舟三昧的差异，
它还是有参考价值的。
三 、达摩禅与般舟三昧之同
然而，
从根本上讲达摩禅与般舟三昧
( 念佛禅 )
是一致的。
二者有不少相同、相通之处。
第一 ，达摩禅的 “ 理人 ”
与
念佛三昧的 “ 无所着 ” 之一致 “ 二人四行 ”，
被教内外公认为是达摩的正统思想。
其中二人的 “ 理人 ” 说：
“ 藉教悟宗，
深信众生同一真性，
客尘障故。
令舍伪归真，
凝住壁观，
无自无他，
凡圣等一，
坚住不移，
不随他教，
与道冥符，
寂然无为，
名理人也。”
达摩禅虽然不主张有相观想，
但也不排斥经教。
它借助经教，
通过一心专注地观想的
“ 凝住壁观 ”，
达到
“ 与道冥符，
寂然无为 ” 的境界，
这与般舟三昧
( 念佛禅 )
是殊途同归的。
般舟三昧虽然作 “ 有相观想 ”，
但经中反复强调不着于相：
“ 菩萨见佛、
不当着，色、痛、痒、思、想、生、死识不当着。
何以故?
着者为烧身。
见佛但当念其功德，
当索摩诃衍。”
“ 菩萨于三昧中不当有所着，
不着者疾得是三昧。”
之所以不应当执着于相，
是因为 “ 缘起性空 ” 之故：
“ 一切法本无所有，念有，因着；
无有，反言有，亦着。”
《佛印品》
第十六还连续以19个 “ 无 ” 的 “ 佛印 ” 来否定对于有相、有求的执着。
“ 何等为佛印?
所识不当行，
无所念、
无所求、
无所想、
无所着、
无所愿、
无所向生、
无所适、
无所生、
无所有、
无所取、
无所顾、
无所往、
无所得、
无所有、
无所结、
所有尽、
所欲尽、
无所从生、
无所灭、
无所坏、
无所败，
道要道本是印中。”
可见，
达摩禅之
“ 寂然无为 ”
的
“ 理人 ”
与般舟三昧的
“ 无所着 ”
精神完全一致，
都是对观想的主体以及作为观想对象的客体之否定。
第二 ，达摩禅的“ 行人 ” 与般舟三昧 “ 修四事 ” 的一致性
达摩 “ 二人四行 ” 论，
其中 “ 行人 ” 即 “ 四行 ”：
报冤行、
随缘行、
无所求行、
称法行。
报冤行，
又作报怨行，
即对于苦、穷、冤、害都能甘心忍受，无怨无悔。
随缘行，对于顺境、逆境、喜乐、得失，不喜不忧，随缘而行。
无所求行，
即舍弃一切，
无所执着，
包括舍弃自身，安心无为。
称法行，
即修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度，自利利他。
这都是针对怨憎会、爱别离、求不得苦等八苦而提出的修定解脱法门。
般舟三昧主张：
“ 用念佛故得空三昧 ”，
“ 持是行法故，
致三昧便得三昧，
现在诸佛悉在前立。”
又主张持 “ 四事 ” 疾得三昧：
“ 菩萨有四事疾得是三昧。
何等为四?
一者不信余道；
二者断爱欲；
三者如法行；
四者无所贪生，
是为四。
菩萨疾得是三昧。”
这 “ 四事 ” 中，
“ 如法行 ”
相当于达摩禅的 “ 称法行 ”；
“ 无所贪生 ”，
相当于
“ 无所求行 ”；
“ 断爱欲 ”
相当于
“ 随缘行 ”；
“ 不信余道 ” 以及 “
不自说身善，
亦不说他人恶，
若有骂者，
若有刑者，
亦不得恚，
亦不得恨，
亦不得懈 ”，
则与 “ 报怨行 ” 相近。
可见，
达摩
“ 四行 ”
与般舟三昧
“ 四事 ”
是大体一致，
非常相近的。
第三 ，达摩 “ 觅心了不可得 ”
与
般舟三昧
“ 是法无所有，本无 ” 相通
徐孙铭
一 、达摩禅之贡献
达摩禅对于早期中国禅宗建立的贡献，大体有三：
第一 ，以《楞伽经》和
“ 二人四行 ” 论为立宗之旨。
《楞伽经》
以 “ 佛语心晶 ” 为篇名，
即以直指如来心地为宗旨。
苏轼《楞伽经后记》说：
“《楞伽阿跋多罗宝经》，
先佛所说微妙第一真实了义，
故谓之佛语心晶。”
蒋之奇为苏拭书
《楞伽经》作序说：
“ 昔达摩西来，
既已传心印于二祖，
且云吾有《楞伽经》四卷，
亦用付汝，
即是如来心地要门，
令诸众生开示悟人。
此亦佛与禅并传，
而玄与义俱付也。”
“ 佛与禅并传，
玄与义俱付 ”，
正是以
《楞伽》传宗的达摩禅之宗旨。
第二 ，以 “ 壁观 ” 为独特的修持法门。
《景德传灯录》说：
达摩 “ 初居少林寺九年，为二祖说法，
只教曰：
外息诸缘，
内心无喘，
心如墙壁，
可以人道。”
这种
“ 面壁而坐，
终日默然，
人莫之测，
谓之壁观 ”，
即是达摩禅法之一大特色。
第三 ，以不立文字、教外别传、
师徒口耳相传为传授方祛。
“ 慧可种种说心性理道未契，
师只遮其非，
不为说无念心体。
慧可曰：
‘ 我已息诸缘。’
师曰：
‘ 莫不成断灭去否 ?’
曰：
‘ 不成断灭。’
师曰：
‘ 何以验之，
云不断灭 ?’
可曰：
‘ 了了常知，
故言之不可及。’
师曰：
‘ 此是诸佛所传心印，
更无疑也。’”
( 同上 )
这种师徒授受，
不依靠文字语言，
只凭自心 “ 了了常知 ” 的证悟，
就是达摩传宗的主要方法。
嵩山少林寺正以达摩祖师禅的诞生地为主要特色，
在中国禅宗史上写下最早、
且又最富于传奇色彩的光辉一页。
二 、达摩禅与般舟三昧之异
达摩禅究竟
与
《般舟三昧经》的禅法有无联系?
笔者认为，
二者有非常密切的联系，
且多相近、
相通之处。
《般舟三昧经》
又称
《十方现在佛悉在前立定经》，
异译为
《跋陂菩萨经》。
是阿弥陀经典中的最早文献，
“ 净土三经 ” 的最早先驱。
“ 般舟三昧 ”
作为禅定的一个法门，
主要讲在特定的时间内
( 七天七夜
或
九十天 )
经行不息，
除用食外，
步步声声念念唯在阿弥陀佛，
念佛而见十方现在佛站立面前。
这种以
《般舟三昧经》
为主要经典，
以口念阿弥陀佛而修禅定的法门，
即叫般舟三昧，
也可以叫念佛禅。
此经大约在公元1世纪前后左右编纂，
流行中土者，
前后有七个译本，
以支娄迦谶于后汉灵帝光和二年
( 179 )
10月8日于洛阳译出的
《般舟三昧经》
最有价值。
般舟三昧法门
与
达摩禅主要区别有三点：
第一 ，般舟三昧强调念佛而修禅定，
达摩禅则主张 “ 壁观 ” 而修定
《般舟三昧经》说：
“ 是菩萨用是念佛故，
当得生阿弥陀佛国
…… 用念佛故得空三昧，
如是为念佛。”
以念佛作为
“ 得空三昧 ” 的助缘，
达到 “ 生阿弥陀佛国 ” 之目的。
而达摩禅则以 “ 壁观 ” 而修定，
即《景德传灯录》所载
“ 心如墙壁，
可以人道 ”。
达摩人嵩山少林寺，
终日面壁。
时人不解其意，
称其禅法为面壁婆罗门。
他通过 “ 凝住壁观 ”，
而悟凡圣等一、
与理冥符、
寂然无为，
证悟此心即佛。
虽然念佛三昧以念佛人定而见佛，
达摩禅以
‘‘ 壁观 ”
而悟自心是佛，
在根本目的上是一致的，
而悟人之途径则有区别。
第二 ，般舟三昧主张有相观想，
达摩禅主张 “ 四念处 ” 的无相观想
《般舟三昧经》说：
“ 菩萨当作是念：
诸佛悉在前立，
当具足念诸佛端正，
悉欲逮见一一想
…… 复更作念：
佛亦不用心得，
亦不用身得，
亦不用心得佛，
亦不用色得佛。
何以故?
心者佛无心，
色者佛无色，
不用是心色，
得阿耨多罗三藐三菩提。”
念佛三昧必须从有相观想人手，
通过念佛观想诸佛立在面前，
见到诸佛妙相庄严，
同时又不执着于有相；
还说：
“ 一者自观身、
观他人身。
自观身、
观他人身者，
本无身；
二者自观痛痒，
观他人痛痒。
自观痛痒、
观他人痛痒者，
本无痛痒；
三者自观意、
观他人意。
自观意、
观他人意者，
本无意；
四者自观法、
观他人法。
自观法、
观他人法者，
本无法。”
这四种观法
( 观自身他人身、
自他痛痒、
自意他人意、
自法他人法 )，
即 “ 四念处 ”；
观身不净，
观受是苦，
观心无常，
观法无我，
是以慧观的力量，
使心安住于道法上，
使正而不邪。
而达摩禅则注重
“ 四念处 ” 的无相观想，
尤其是通过会心、
悟心而求安心，
也就是 “ 觅心不可得 ”，
而悟无常、苦、无我、不净，
从而得到解脱。
第三 ，般舟三昧以见佛为最高境界，
达摩禅则以 “ 无所见 ” 为其精髓
《般舟三昧经》说：
“ 菩萨如是持佛威神力，于三昧中立，
在所欲见何方佛，欲见即见。”
修此定而见佛是最高境界。
当然，
《经》中也反复叮咛，
见佛也不应执着，
“ 菩萨见佛不当着 ”。
而达摩禅更以
“ 无所见 ”
为见作为最高境界。
《景德传灯录》载：
达摩 “ 欲西返天竺，
乃命门人曰：
‘ 时将至矣，
汝等盍各言所得乎 ?’
时门人道副对曰：
‘ 如我所见，
不执文字，
不离文字，
而为道用。’
师曰：
‘ 汝得吾皮。’
尼总持曰：
‘ 我今所解，
如庆喜见阿佛国，
一见更不再见。’
师曰：
‘ 汝得吾肉。’
道育曰：
‘ 四大本空，
五阴非有，
而我见处，
无一法可得。’
师曰：
‘ 汝得吾骨。’
最后慧可礼拜后依位而立。
师曰：
‘ 汝得吾髓。’
乃顾慧可而告之曰：
‘ 昔如来以正法眼付迦叶大士，
展转嘱累而至于我，
我今付汝，
汝当护持。’”
这个关于修禅境界对话的传说，
实际上把修祖师禅分为四个层次：
第一层次，对于文字不离不执；
第二层次，突破禅关而顿悟；
第三层次，无一法可得；
第四层次，会心微笑。
这显然是以
无所见、
无所得、
无所悟为顿悟的最高境界。
从以上三个方面可以看出：
在修禅定的途径和方法、
观想是否有相、
修定以什么境界为高这三个方面，
般舟三昧与达摩禅是有一定区别的。
正因为如此，
传为达摩所作的
《少室六门集》
第二《破相论》
即排斥称名念佛说：
“ 诵之与念，
义理悬殊，
在口曰诵，
在心曰念。
…… 诵在口中，
即是音声之相，
执相求理，
终无是处。”
达摩之时念佛禅尚处于胚胎之中，
这不可能是达摩的思想，
但从一个侧面反映出达摩禅与般舟三昧的差异，
它还是有参考价值的。
三 、达摩禅与般舟三昧之同
然而，
从根本上讲达摩禅与般舟三昧
( 念佛禅 )
是一致的。
二者有不少相同、相通之处。
第一 ，达摩禅的 “ 理人 ”
与
念佛三昧的 “ 无所着 ” 之一致 “ 二人四行 ”，
被教内外公认为是达摩的正统思想。
其中二人的 “ 理人 ” 说：
“ 藉教悟宗，
深信众生同一真性，
客尘障故。
令舍伪归真，
凝住壁观，
无自无他，
凡圣等一，
坚住不移，
不随他教，
与道冥符，
寂然无为，
名理人也。”
达摩禅虽然不主张有相观想，
但也不排斥经教。
它借助经教，
通过一心专注地观想的
“ 凝住壁观 ”，
达到
“ 与道冥符，
寂然无为 ” 的境界，
这与般舟三昧
( 念佛禅 )
是殊途同归的。
般舟三昧虽然作 “ 有相观想 ”，
但经中反复强调不着于相：
“ 菩萨见佛、
不当着，色、痛、痒、思、想、生、死识不当着。
何以故?
着者为烧身。
见佛但当念其功德，
当索摩诃衍。”
“ 菩萨于三昧中不当有所着，
不着者疾得是三昧。”
之所以不应当执着于相，
是因为 “ 缘起性空 ” 之故：
“ 一切法本无所有，念有，因着；
无有，反言有，亦着。”
《佛印品》
第十六还连续以19个 “ 无 ” 的 “ 佛印 ” 来否定对于有相、有求的执着。
“ 何等为佛印?
所识不当行，
无所念、
无所求、
无所想、
无所着、
无所愿、
无所向生、
无所适、
无所生、
无所有、
无所取、
无所顾、
无所往、
无所得、
无所有、
无所结、
所有尽、
所欲尽、
无所从生、
无所灭、
无所坏、
无所败，
道要道本是印中。”
可见，
达摩禅之
“ 寂然无为 ”
的
“ 理人 ”
与般舟三昧的
“ 无所着 ”
精神完全一致，
都是对观想的主体以及作为观想对象的客体之否定。
第二 ，达摩禅的“ 行人 ” 与般舟三昧 “ 修四事 ” 的一致性
达摩 “ 二人四行 ” 论，
其中 “ 行人 ” 即 “ 四行 ”：
报冤行、
随缘行、
无所求行、
称法行。
报冤行，
又作报怨行，
即对于苦、穷、冤、害都能甘心忍受，无怨无悔。
随缘行，对于顺境、逆境、喜乐、得失，不喜不忧，随缘而行。
无所求行，
即舍弃一切，
无所执着，
包括舍弃自身，安心无为。
称法行，
即修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若等六度，自利利他。
这都是针对怨憎会、爱别离、求不得苦等八苦而提出的修定解脱法门。
般舟三昧主张：
“ 用念佛故得空三昧 ”，
“ 持是行法故，
致三昧便得三昧，
现在诸佛悉在前立。”
又主张持 “ 四事 ” 疾得三昧：
“ 菩萨有四事疾得是三昧。
何等为四?
一者不信余道；
二者断爱欲；
三者如法行；
四者无所贪生，
是为四。
菩萨疾得是三昧。”
这 “ 四事 ” 中，
“ 如法行 ”
相当于达摩禅的 “ 称法行 ”；
“ 无所贪生 ”，
相当于
“ 无所求行 ”；
“ 断爱欲 ”
相当于
“ 随缘行 ”；
“ 不信余道 ” 以及 “
不自说身善，
亦不说他人恶，
若有骂者，
若有刑者，
亦不得恚，
亦不得恨，
亦不得懈 ”，
则与 “ 报怨行 ” 相近。
可见，
达摩
“ 四行 ”
与般舟三昧
“ 四事 ”
是大体一致，
非常相近的。
第三 ，达摩 “ 觅心了不可得 ”
与
般舟三昧
“ 是法无所有，本无 ” 相通
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