《周易》：三种人生哲理，读懂受用一生！
被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。
《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”
张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
人生之道：自强不息
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉！”（《易·系辞》）
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思：
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”（《易·大过》）。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
处事法则：明时、变通
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。
《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪：其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”？《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”（《易·系辞》）出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”（《易·革·彖》）在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”（《论语·子罕》），适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
警世之言：寓意隽永
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下：
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”呢？
《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之；第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之；第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。
《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（《易·谦·彖》）翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安；而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。
在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业；又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
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被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。
《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”
张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
人生之道：自强不息
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉！”（《易·系辞》）
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思：
第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”（《易·大过》）。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。
《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
处事法则：明时、变通
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。
《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪：其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”（孔颖达《周易正义》）程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”（《周易程氏传》）朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”（朱熹《周易本义》）其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”？《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”（《易·系辞》）出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”（《易·革·彖》）在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”（《论语·子罕》），适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
警世之言：寓意隽永
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下：
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”呢？
《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之；第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之；第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎？几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。
《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”（《易·谦·彖》）翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安；而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。
在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业；又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
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#崂山太清宫# #道教知识# #道教[超话]# #修行[超话]# #道家养生# #修行# #闻道行道# #道家# #崂山#
【世界是唯物的还是唯心的？哪派是对的？物质与意识究竟是什么关系】
超越而来，圆满感知论，全新哲学思想。上篇讲了哲学的基本问题，思维与存在的关系问题，思维与存在不具同一性，思维不能反映"绝对存在″，所有形而上学的"真理之路"都是错的，因为"真理"并不"真"，所以并没有真理。虽然感性、知性、理性都不能反映本原，但我们可以通过特殊的途径方法到达本原，而后用感性、知性、理性确认本原的存在。此篇来讲哲学的另一个基本问题，意识与物质的关系问题。
首先意识与物质的关系问题与思维与存在的关系问题，是两个不同的哲学基本问题，前者主要研究讨论的是意识与物质谁是第一性，谁在起决定作用。后者主要研究讨论的是思维能否反映"绝对存在″万物本原的存在。对前一个问题的不同回答，是划分唯物唯心的标准；对后一个问题的不同回答，是划分可知论与不可知论的标准。
而有的人将这两个问题等同起来，认为这两个问题是同一个问题，思维与存在问题就是意识与物质问题，说的是意识能否正确反映物质的存在问题，这种观点是不正确的。因为思维与存在问题的可知不可知，是指思维能否正确反映意识物质背后"绝对存在″本原的可知不可知，而不是物质的可知不可知。意识与物质的关系问题在思维与存在的关系问题之后，也就是说意识与物质的关系问题不能研究讨论"绝对存在″本原，其研究讨论的只是"相对存在"中两个相对存在因素之间的关系问题，实际只是现象问题，而非"绝对存在″的终极真相问题。
意识与物质的关系问题，在发展至今的哲学中有二元论与一元论两种。笛卡尔的思想就是二元论，他认为意识与物质有着各自独立的本原，人是一个二元存在，是肉体与灵魂组合的产物，是身和心的复合体。而一元论有两种，一是物质为第一性，物质决定意识，精神意识是物质现象，物质不存在精神意识也就不会存在，这就是唯物主义。二是意识为第一性，意识决定物质，物质是精神意识感知的现象，精神意识不存在就不会感知到物质的存在，这就是唯心主义。唯物主义与唯心主义争论了两千多年，谁也不能说服谁，至今依然没有结果。那么唯物唯心究竟哪一派是对的呢？二元论与一元论又是谁更符合真相呢？
我们先来看二元论，笛卡尔认为人是物质肉体与精神意识的复合体，物质与意识可以单独存在，这个观点实际不完全正确。物质与意识可以独自存在，这一点是对的。这一点实际已被许多濒死再来者们和有些宗教修证者们所验证，人在断掉呼吸后精神意识可以离开肉体，并能有感知思想等的精神存在，他们称之为灵魂。苏格拉底敢于英勇赴死，就是因为他坚信灵魂的存在。但是笛卡尔认为物质与意识是两个本原是错误的，同时其认为物质意识这两个本原是永恒的存在也是错的，包括苏格拉底认为精神灵魂永恒，是“绝对存在”也是错的。真相是这个世界所有一切的物质与精神意识，都是由一个本原本体而来，而其所产生的物质与精神意识，都只是暂时的"相对存在″，只有本原本体是永恒的不生不灭的存在。
而一元论的唯物唯心，实际也都是错的。本原本体产生物质与意识的过程，并无先后秩序，也无主次之分。本原本体一直在灵动幻化，灵动的不同方式不同频率，同时产生了不同的物质与精神意识。一旦产生了物质与意识，物质就不能决定意识，意识也不能决定物质。物质与意识都是本源本体产生，本质上是本原本体不同的灵动方式与不同的灵动频率，所以意识可以感知物质，相对存在的意识就可以感知相对存在的物质的相对存在。所以是物质决定意识，还是意识决定物质，这个命题本身就是错的，是远离真相的。
这个世界所有一切物质精神的本原本体，它既不是物质也不是精神意识，其是超越物质意识的永恒存在。其也不是一些人认为的能量，因为能量与物质精神之间是可以相互转化的。而本原本体与物质精神之间的关系是因果关系，而不是转化关系。就如一架钢琴与乐曲，是因为钢琴的弹奏，琴弦的振动而产生了美妙的乐曲，钢琴并不是乐曲，钢琴并没有转化为乐曲，钢琴弹奏出乐曲时，钢琴本身并没有多出什么，也并没有少些什么。如果把本原本体比作是钢琴的话，那么物质精神意识，就像是钢琴奏出美妙乐曲中的各个音符。
意识与物质的关系，是本质同一，都是由本原本体灵动而来；是无先后，是本原本体同时灵动产生；是无主次，一旦产生后物质不能决定意识，意识也不能决定物质；都是暂时的相对存在，物质与意识都不是永恒的存在，更不是本原本体本身。世界不是唯物的，也不是唯心的，而是唯本原本体的。
超越而来，圆满感知论，全新哲学思想。上篇讲了哲学的基本问题，思维与存在的关系问题，思维与存在不具同一性，思维不能反映"绝对存在″，所有形而上学的"真理之路"都是错的，因为"真理"并不"真"，所以并没有真理。虽然感性、知性、理性都不能反映本原，但我们可以通过特殊的途径方法到达本原，而后用感性、知性、理性确认本原的存在。此篇来讲哲学的另一个基本问题，意识与物质的关系问题。
首先意识与物质的关系问题与思维与存在的关系问题，是两个不同的哲学基本问题，前者主要研究讨论的是意识与物质谁是第一性，谁在起决定作用。后者主要研究讨论的是思维能否反映"绝对存在″万物本原的存在。对前一个问题的不同回答，是划分唯物唯心的标准；对后一个问题的不同回答，是划分可知论与不可知论的标准。
而有的人将这两个问题等同起来，认为这两个问题是同一个问题，思维与存在问题就是意识与物质问题，说的是意识能否正确反映物质的存在问题，这种观点是不正确的。因为思维与存在问题的可知不可知，是指思维能否正确反映意识物质背后"绝对存在″本原的可知不可知，而不是物质的可知不可知。意识与物质的关系问题在思维与存在的关系问题之后，也就是说意识与物质的关系问题不能研究讨论"绝对存在″本原，其研究讨论的只是"相对存在"中两个相对存在因素之间的关系问题，实际只是现象问题，而非"绝对存在″的终极真相问题。
意识与物质的关系问题，在发展至今的哲学中有二元论与一元论两种。笛卡尔的思想就是二元论，他认为意识与物质有着各自独立的本原，人是一个二元存在，是肉体与灵魂组合的产物，是身和心的复合体。而一元论有两种，一是物质为第一性，物质决定意识，精神意识是物质现象，物质不存在精神意识也就不会存在，这就是唯物主义。二是意识为第一性，意识决定物质，物质是精神意识感知的现象，精神意识不存在就不会感知到物质的存在，这就是唯心主义。唯物主义与唯心主义争论了两千多年，谁也不能说服谁，至今依然没有结果。那么唯物唯心究竟哪一派是对的呢？二元论与一元论又是谁更符合真相呢？
我们先来看二元论，笛卡尔认为人是物质肉体与精神意识的复合体，物质与意识可以单独存在，这个观点实际不完全正确。物质与意识可以独自存在，这一点是对的。这一点实际已被许多濒死再来者们和有些宗教修证者们所验证，人在断掉呼吸后精神意识可以离开肉体，并能有感知思想等的精神存在，他们称之为灵魂。苏格拉底敢于英勇赴死，就是因为他坚信灵魂的存在。但是笛卡尔认为物质与意识是两个本原是错误的，同时其认为物质意识这两个本原是永恒的存在也是错的，包括苏格拉底认为精神灵魂永恒，是“绝对存在”也是错的。真相是这个世界所有一切的物质与精神意识，都是由一个本原本体而来，而其所产生的物质与精神意识，都只是暂时的"相对存在″，只有本原本体是永恒的不生不灭的存在。
而一元论的唯物唯心，实际也都是错的。本原本体产生物质与意识的过程，并无先后秩序，也无主次之分。本原本体一直在灵动幻化，灵动的不同方式不同频率，同时产生了不同的物质与精神意识。一旦产生了物质与意识，物质就不能决定意识，意识也不能决定物质。物质与意识都是本源本体产生，本质上是本原本体不同的灵动方式与不同的灵动频率，所以意识可以感知物质，相对存在的意识就可以感知相对存在的物质的相对存在。所以是物质决定意识，还是意识决定物质，这个命题本身就是错的，是远离真相的。
这个世界所有一切物质精神的本原本体，它既不是物质也不是精神意识，其是超越物质意识的永恒存在。其也不是一些人认为的能量，因为能量与物质精神之间是可以相互转化的。而本原本体与物质精神之间的关系是因果关系，而不是转化关系。就如一架钢琴与乐曲，是因为钢琴的弹奏，琴弦的振动而产生了美妙的乐曲，钢琴并不是乐曲，钢琴并没有转化为乐曲，钢琴弹奏出乐曲时，钢琴本身并没有多出什么，也并没有少些什么。如果把本原本体比作是钢琴的话，那么物质精神意识，就像是钢琴奏出美妙乐曲中的各个音符。
意识与物质的关系，是本质同一，都是由本原本体灵动而来；是无先后，是本原本体同时灵动产生；是无主次，一旦产生后物质不能决定意识，意识也不能决定物质；都是暂时的相对存在，物质与意识都不是永恒的存在，更不是本原本体本身。世界不是唯物的，也不是唯心的，而是唯本原本体的。
元音老人的一句话道出了这个原理：禅宗是“直接从第八识起修”。什么意思呢？大乘佛教两大派，般若中观和法相唯识，唯识学讲“八识四智”。“八识”由浅到深分别是眼、耳、鼻、舌、身的五感官识；第六“意”识，即通常我们所谓的意识，为想识；第七末那识是意根所在，即意识的根源和依据，为我执之所；最深的第八识为阿赖耶识，这是根本识或说宇宙识，是人同一宇宙本体之所，对于人即是本体所在。阿赖耶识又称藏识、如来藏，藏一切种子之义，一切种子即一切法之种，唯识学原典《解深密经》所谓：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流。我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。”这个阿陀那识即阿赖耶识，“一切种子如瀑流”即禅宗所谓不住，不住之中有个如如不动、不生不灭之物，即是本性空。故阿赖耶识，即禅宗所谓自性。
《楞伽经》（达摩西来最初用以印心的佛典，是禅宗重要经典，也是唯识本经之一）又云：“譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓溟壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。”这就是自性能生万法。八识只是方便说，第八识与其余七识只是海与海浪的关系，本来一体、本无差别。
“四智”即人在证到阿赖耶识的层次、证得阿赖耶识后，八识对于人就会转成四种智：第八识转为大圆镜智，第七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智，顾名思义。这里要特别注意，八识与四智其实也没有差别，只是八识是自然的客观状态，是天地本来的如如；四智只是对于所证之人而言，即你自己证到了这个层次所以有了如天地一样的自主性，只是有了这自主而已，而没有改变任何东西，更没有得到任何东西。也就是说，未悟前你是被天地所主，即随波逐流、为物所转，对于你自己是困缚住滞，对于天地你却仍然如如化入在大化通流之中；悟后你与天地本性同一，你便有了和天地一样对自身的主宰力，这只是心性境界，外境依然“山还是山，水还是水”，故觉悟之人只是随缘。禅宗古德所以说：“悟了同未悟”。
所谓“直接从第八识起修”，就是直接往第八识做工夫。所谓顿悟就是跨越中间次第而直接证入第八识，直接得大圆镜智，因为这是根本处，故上面诸识于是一起转化，这就是一通百通、一了百了，所谓“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”。而教下的次第修行则都是由浅入深的方式，比如戒律可以说就是从前五识起修，止观禅定是从第六、七识起修，一层层化解超越，直至最后的究竟处。禅宗直接从第八识起修，所以才称教外别传，才为不历阶次的顿教。很多人肯定会迷惑，这种直接跨越是如何实现的呢？守戒都那么难，止观禅定更是复杂精密，都像是一堵堵高大坚实的石墙，构成一座巨大的迷宫，所以有成佛要历经三大阿僧祇劫的说法，禅宗到底是怎么在未悟前就能直接面向第八识修的？明白告诉了我们其中道理的，是六祖。
《六祖坛经·机缘品》载，僧人智通看《楞伽经》一千多遍，不懂“三身四智”之义，于是来求教六祖。“三身”即法身、报身、化身，三身圆满为佛果。“四智”即唯识四智，六祖解说四智时说了一偈，答案就在这首偈里。偈云：
大圆镜智性清净，平等性智心无病。
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
这首偈首先告诉我们的重要一点，就是四智不是四，而是一。“大圆镜智性清净”，性清净就是自性空，是了无所有、了不可得，它不是一个东西。方便说为二，正是“平等性智心无病”和“妙观察智见非功”，也就是并没有一个大圆镜智，所谓大圆镜，平等性、心无病就有如这镜的镜面，为能照；妙观察、见非功就有如这圆镜的功能，为照之；二者合一如太极，大圆镜则是无方无体之易。连这两者都是虚构和假名，因为只是纯粹功能，说到最后也不过只是“成所作智同圆镜”，一切只是如如幻相本身。大圆镜不在相上，只能心会，体证上虽然真实不虚，实相上却是真空无疑，犹如一片遍照之光。成所作的一切则皆如镜花水月，合之就是“但用名言无实性”。“繁兴永处那伽定”为龙定，有定力而现大变，为如如不动而能生万法之义。
《楞伽经》（达摩西来最初用以印心的佛典，是禅宗重要经典，也是唯识本经之一）又云：“譬如巨海浪，斯由猛风起。洪波鼓溟壑，无有断绝时。藏识海常住，境界风所动。种种诸识浪，腾跃而转生。”这就是自性能生万法。八识只是方便说，第八识与其余七识只是海与海浪的关系，本来一体、本无差别。
“四智”即人在证到阿赖耶识的层次、证得阿赖耶识后，八识对于人就会转成四种智：第八识转为大圆镜智，第七识转为平等性智，第六识转为妙观察智，前五识转为成所作智，顾名思义。这里要特别注意，八识与四智其实也没有差别，只是八识是自然的客观状态，是天地本来的如如；四智只是对于所证之人而言，即你自己证到了这个层次所以有了如天地一样的自主性，只是有了这自主而已，而没有改变任何东西，更没有得到任何东西。也就是说，未悟前你是被天地所主，即随波逐流、为物所转，对于你自己是困缚住滞，对于天地你却仍然如如化入在大化通流之中；悟后你与天地本性同一，你便有了和天地一样对自身的主宰力，这只是心性境界，外境依然“山还是山，水还是水”，故觉悟之人只是随缘。禅宗古德所以说：“悟了同未悟”。
所谓“直接从第八识起修”，就是直接往第八识做工夫。所谓顿悟就是跨越中间次第而直接证入第八识，直接得大圆镜智，因为这是根本处，故上面诸识于是一起转化，这就是一通百通、一了百了，所谓“一灯能除千年暗，一智能灭万年愚”。而教下的次第修行则都是由浅入深的方式，比如戒律可以说就是从前五识起修，止观禅定是从第六、七识起修，一层层化解超越，直至最后的究竟处。禅宗直接从第八识起修，所以才称教外别传，才为不历阶次的顿教。很多人肯定会迷惑，这种直接跨越是如何实现的呢？守戒都那么难，止观禅定更是复杂精密，都像是一堵堵高大坚实的石墙，构成一座巨大的迷宫，所以有成佛要历经三大阿僧祇劫的说法，禅宗到底是怎么在未悟前就能直接面向第八识修的？明白告诉了我们其中道理的，是六祖。
《六祖坛经·机缘品》载，僧人智通看《楞伽经》一千多遍，不懂“三身四智”之义，于是来求教六祖。“三身”即法身、报身、化身，三身圆满为佛果。“四智”即唯识四智，六祖解说四智时说了一偈，答案就在这首偈里。偈云：
大圆镜智性清净，平等性智心无病。
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
这首偈首先告诉我们的重要一点，就是四智不是四，而是一。“大圆镜智性清净”，性清净就是自性空，是了无所有、了不可得，它不是一个东西。方便说为二，正是“平等性智心无病”和“妙观察智见非功”，也就是并没有一个大圆镜智，所谓大圆镜，平等性、心无病就有如这镜的镜面，为能照；妙观察、见非功就有如这圆镜的功能，为照之；二者合一如太极，大圆镜则是无方无体之易。连这两者都是虚构和假名，因为只是纯粹功能，说到最后也不过只是“成所作智同圆镜”，一切只是如如幻相本身。大圆镜不在相上，只能心会，体证上虽然真实不虚，实相上却是真空无疑，犹如一片遍照之光。成所作的一切则皆如镜花水月，合之就是“但用名言无实性”。“繁兴永处那伽定”为龙定，有定力而现大变，为如如不动而能生万法之义。
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