我们，都本有无碍的智慧光明，由于妄想执著遮蔽不得显露，如人入暗，不见身心世界之实相。如何有效地歇下妄想执著，令自心起大智慧用，照天照地，不为一切生死所迷，是学佛修行的重要课题。
一切法如梦如幻，身心世界自然亦如幻如水中影，但无慧光，则无法见到体会到。既见与体会不到，就无法歇下困惑迷情。
以为有我，是坚固妄想执著，遮蔽天日的就是我执我相，以为有我，是我们不肯去了解参找我是什么，如给骗子所骗，是不知骗子之所以为骗子。受苦受死多了，只有拉响警笛，张罗智慧天网，着手抓弥天大骗子大贼，才能还自心法界太平，安养极乐。
信心决心十足，调查审查明辨我是谁，或有我或无我，我到底是个什么，是真正直接的大修行。
一切法如梦如幻，身心世界自然亦如幻如水中影，但无慧光，则无法见到体会到。既见与体会不到，就无法歇下困惑迷情。
以为有我，是坚固妄想执著，遮蔽天日的就是我执我相，以为有我，是我们不肯去了解参找我是什么，如给骗子所骗，是不知骗子之所以为骗子。受苦受死多了，只有拉响警笛，张罗智慧天网，着手抓弥天大骗子大贼，才能还自心法界太平，安养极乐。
信心决心十足，调查审查明辨我是谁，或有我或无我，我到底是个什么，是真正直接的大修行。
【楞严经卷九】阿难。彼善男子。修三摩提。受阴尽者。虽未漏尽。心离其形。如鸟出笼。已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。得意生身。随往无碍。譬如有人。熟寐呓言。是人虽则无别所知。其言已成音韵伦次。令不寐者。咸悟其语。此则名为。想阴区宇。若动念尽。浮想销除。于觉明心。如去尘垢。一伦死生。首尾圆照。名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由。融通妄想以为其本。
阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔着。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲花。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵淴。澄其精思。贪求契合。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢喜。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在。即为佛国。无别净居。及金色相。其人信受。忘失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。粘如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。我于前世。于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。此名疠鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后踏尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言。未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简策符牍。诸奇异物。先授彼人。后着其体。或诱听人。藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉膳。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言。他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱彼人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通种种变化。研究化元。贪取神力。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人。顶上火光皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或上水行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。惟于刀兵不得自在。自言是佛。身着白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说。神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。此名天地大力山精。海精风精。河精土精。一切草树积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。妍究化性。贪求深空。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。存没自在。或现其身。洞如琉璃。或垂手足。作栴檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说。无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年。不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说。十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出生自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
阿难。当知是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不着魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。
阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。 https://t.cn/A6q2BgEs
阿难。彼善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱圆明。锐其精思。贪求善巧。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人不觉是其魔着。自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处。敷座说法。其形斯须。或作比丘。令彼人见。或为帝释。或为妇女。或比丘尼。或寝暗室。身有光明。是人愚迷。惑为菩萨。信其教化。摇荡其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火。或说刀兵。恐怖于人。令其家资。无故耗散。此名怪鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
阿难。又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱游荡。飞其精思。贪求经历。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人亦不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处。敷座说法。自形无变。其听法者。忽自见身坐宝莲花。全体化成紫金光聚。一众听人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。淫逸其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。诸佛应世。某处某人。当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等。来化人间。其人见故。心生倾渴。邪见密兴。种智销灭。此名魃鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱绵淴。澄其精思。贪求契合。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人实不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处。敷座说法。其形及彼听法之人。外无迁变。令其听者未闻法前。心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢喜。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。绵爱其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛后佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩萨亦然。其人见故。洗涤本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱根本。穷览物化性之终始。精爽其心。贪求辨析。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人先不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处。敷座说法。身有威神。摧伏求者。令其座下。虽未闻法。自然心伏。是诸人等。将佛涅槃菩提法身。即是现前我肉身上。父父子子。递代相生。即是法身常住不绝。都指现在。即为佛国。无别净居。及金色相。其人信受。忘失先心。身命归依。得未曾有。是等愚迷。惑为菩萨。推究其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆为净土。男女二根。即是菩提涅槃真处。彼无知者。信是秽言。此名蛊毒魇胜恶鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱悬应。周流精研。贪求冥感。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人元不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处。敷座说法。能令听众。暂见其身如百千岁。心生爱染。不能舍离。身为奴仆。四事供养。不觉疲劳。各各令其座下人心。知是先师本善知识。别生法爱。粘如胶漆。得未曾有。是人愚迷。惑为菩萨。亲近其心。破佛律仪。潜行贪欲。口中好言。我于前世。于某生中。先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随。归某世界。供养某佛。或言别有大光明天。佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者。信是虚诳。遗失本心。此名疠鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。俱陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱深入。克己辛勤。乐处阴寂。贪求静谧。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人本不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处。敷座说法。令其听人。各知本业。或于其处。语一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。于后踏尾。顿令其人起不能得。于是一众倾心钦伏。有人起心。已知其肇。佛律仪外。重加精苦。诽谤比丘。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中好言。未然祸福。及至其时。毫发无失。此大力鬼。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱知见。勤苦研寻。贪求宿命。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人殊不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处。敷座说法。是人无端于说法处。得大宝珠。其魔或时化为畜生。口衔其珠。及杂珍宝。简策符牍。诸奇异物。先授彼人。后着其体。或诱听人。藏于地下。有明月珠照耀其处。是诸听者。得未曾有。多食药草。不餐嘉膳。或时日餐一麻一麦。其形肥充。魔力持故。诽谤比丘。骂詈徒众。不避讥嫌。口中好言。他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者。往往见有奇异之人。此名山林土地。城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。与承事者。潜行五欲。或有精进。纯食草木。无定行事。恼乱彼人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱神通种种变化。研究化元。贪取神力。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人诚不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处。敷座说法。是人或复手执火光。手撮其光。分于所听四众头上。是诸听人。顶上火光皆长数尺。亦无热性。曾不焚烧。或上水行。如履平地。或于空中。安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣。曾无障碍。惟于刀兵不得自在。自言是佛。身着白衣。受比丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说。神通自在。或复令人傍见佛土。鬼力惑人。非有真实。赞叹行淫。不毁粗行。将诸猥媟。以为传法。此名天地大力山精。海精风精。河精土精。一切草树积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙。再活为魅。或仙期终。计年应死。其形不化。他怪所附。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱入灭。妍究化性。贪求深空。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人终不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处。敷座说法。于大众内。其形忽空。众无所见。还从虚空。突然而出。存没自在。或现其身。洞如琉璃。或垂手足。作栴檀气。或大小便。如厚石蜜。诽毁戒律。轻贱出家。口中常说。无因无果。一死永灭。无复后身。及诸凡圣。虽得空寂。潜行贪欲。受其欲者。亦得空心。拨无因果。此名日月薄蚀精气。金玉芝草。麟凤龟鹤。经千万年。不死为灵。出生国土。年老成魔。恼乱是人。厌足心生。去彼人体。弟子与师。多陷王难。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
又善男子。受阴虚妙。不遭邪虑。圆定发明。三摩地中。心爱长寿。辛苦研几。贪求永岁。弃分段生。顿希变易细相常住。尔时。天魔候得其便。飞精附人。口说经法。其人竟不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处。敷座说法。好言他方往还无滞。或经万里。瞬息再来。皆于彼方。取得其物。或于一处。在一宅中。数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛现前。口中常说。十方众生。皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出生自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷属。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未发心者。利其虚明。食彼精气。或不因师。其修行人。亲自观见。称执金刚与汝长命。现美女身。盛行贪欲。未逾年岁。肝脑枯竭。口兼独言。听若妖魅。前人未详。多陷王难。未及遇刑。先已干死。恼乱彼人。以至殂殒。汝当先觉。不入轮回。迷惑不知。堕无间狱。
阿难。当知是十种魔。于末世时。在我法中。出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。赞叹淫欲。破佛律仪。先恶魔师。与魔弟子。淫淫相传。如是邪精。魅其心腑。近则九生。多逾百世。令真修行。总为魔眷。命终之后。必为魔民。失正遍知。堕无间狱。汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信众生。令不着魔。得正知见。我今度汝。已出生死。汝遵佛语。名报佛恩。
阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴。用心交互。故现斯事。众生顽迷。不自忖量。逢此因缘。迷不自识。谓言登圣。大妄语成。堕无间狱。汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生。开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护。成无上道。 https://t.cn/A6q2BgEs
[蜡烛]《心经》[蜡烛]
guān zì zài pú sà 。
观 自 在 菩 萨 。（观察内在，自见菩萨）
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí 。
行 深 般 若 波 罗 蜜 多 时 。（深入的修行心经时）
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng 。
照 见 五 蕴 皆 空。（看到五蕴：形相、情欲、意念、行为、心灵，都是空的）
dù yī qiē kǔ è 。
度 一 切 苦 厄 。 （就将一切苦难置之度外）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（菩萨对学生舍利子说）
sè bù yì kōng 。
色 不 异 空。（形相不异乎空间）
kōng bù yì sè 。
空 不 异 色 。 （空间不异乎形相）
sè jí shì kōng。
色 即 是 空。（所以形相等于空间）
kōng jí shì sè 。
空 即 是 色。（空间等于形相）
shòu xiǎng xíng shí 。
受 想 行 识。（情欲、意念、行为、心灵）
yì fù rú shì 。
亦 复 如 是。（都是一样的）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（舍利子呀）
shì zhū fǎ kōng xiāng 。
是 诸 法 空 相 。 （一切法则都是空的）
bù shēng bù miè 。
不 生 不 灭。（不生不灭）
bù gòu bù jìng 。
不 垢 不 净。（不垢不净 ）
bù zēng bù jiǎn 。
不 增 不 减 。 （不增不减）
shì gù kōng zhōng wú sè。
是 故 空 中 无 色。（因此空间是没有形相的）
wú shòu xiǎng xíng shí 。
无 受 想 行 识 。 （也没有情欲、意念、行为和心灵）
wú yǎn ěr bí shé shēn yì。
无 眼 耳 鼻 舌 身 意。（没有眼、耳、鼻、舌、身、意等 六根）
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ 。
无 色 声 香 味 触 法 。（更没有色、声、香、味、触、法 等六尘）
wú yǎn jiè 。
无 眼 界。（没有眼睛所能看到的界限）
nǎi zhì wú yì shi jie 。
乃 至 无 意 识 界 。 （直到没有心灵所能感受的界限）
wú wú míng 。
无 无 明。（没有不能了解的）
yì wú wú míng jìn 。
亦 无 无 明 尽 。 （也没有不能了解的尽头）
nǎi zhì wú lǎo sǐ 。
乃 至 无 老 死。（直到没有老和死）
yì wú lǎo sǐ jìn 。
亦 无 老 死 尽。 （也没有老和死的尽头）
wú kǔ jí miè dào
无 苦 集 灭 道 。 （没有痛苦的集合以及修道的幻灭）
wú zhì yì wú dé 。
无 智 亦 无 得。（不用智慧去强求）
yǐ wú suǒ dé gù 。
以 无 所 得 故 。 （所以得到与否并不重要）
pú tí sà duǒ 。
普 提 萨 埵。（菩萨觉悟之后）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
xīn wú guà ài 。
心 无 挂 碍。（心中没有碍）
wú guà ài gù 。
无 挂 碍 故。（由于没有碍）
wú yǒu kǒng bù 。
无 有 恐 怖。 （所以不恐怖）
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng 。
远 离 颠 倒 梦 想。（远离颠倒梦想 ）
jiū jìng niè pán 。
究 竟 涅 槃 。 （最后达到彼岸）
sān shì zhū fó 。
三 世 诸 佛。（过去、现在和未来的三世诸佛）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 。
得 阿 耨 多 罗 三 藐 三 菩 提 。（得到无上、正宗、正觉的 三种佛果）
gù zhī bō rě bō luó mì duō。
故 知 般 若 波 罗 蜜 多。（所以说心经）
shì dà shén zhòu 。
是 大 神 咒 。 （是变幻莫测的咒语）
shì dà míng zhòu 。
是 大 明 咒。（是神光普照的咒语）
shì wú shàng zhòu 。
是 无 上 咒。 （是无上的咒语）
shì wú děng děng zhòu 。
是 无 等 等 咒。（是最高的咒语）
néng chú yī qiē kǔ 。
能 除 一 切 苦。（能除一切苦 ）
zhēn shí bù xū 。
真 实 不 虚 。 （不是骗人的 ）
gùshuōbō rě bō luó mì duō zhòu 。
故 说 般 若 波 罗 蜜 多 咒。（所以说心经）
jí shuō zhòu yuē 。
即 说 咒 曰 。 （其咒语曰）
jiē dì jiē dì 。
揭 谛 揭 谛。（去吧，去吧）
bō luó jiē dì 。
波 罗 揭 谛 。 （到彼岸去吧）
bō luó sēng jiē dì 。
波 罗 僧 揭 谛。（大家快去彼岸）
pú tí sà pó hē 。
菩 提 萨 婆 诃 。 （修成正果）[蜡烛][蜡烛]
guān zì zài pú sà 。
观 自 在 菩 萨 。（观察内在，自见菩萨）
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí 。
行 深 般 若 波 罗 蜜 多 时 。（深入的修行心经时）
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng 。
照 见 五 蕴 皆 空。（看到五蕴：形相、情欲、意念、行为、心灵，都是空的）
dù yī qiē kǔ è 。
度 一 切 苦 厄 。 （就将一切苦难置之度外）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（菩萨对学生舍利子说）
sè bù yì kōng 。
色 不 异 空。（形相不异乎空间）
kōng bù yì sè 。
空 不 异 色 。 （空间不异乎形相）
sè jí shì kōng。
色 即 是 空。（所以形相等于空间）
kōng jí shì sè 。
空 即 是 色。（空间等于形相）
shòu xiǎng xíng shí 。
受 想 行 识。（情欲、意念、行为、心灵）
yì fù rú shì 。
亦 复 如 是。（都是一样的）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（舍利子呀）
shì zhū fǎ kōng xiāng 。
是 诸 法 空 相 。 （一切法则都是空的）
bù shēng bù miè 。
不 生 不 灭。（不生不灭）
bù gòu bù jìng 。
不 垢 不 净。（不垢不净 ）
bù zēng bù jiǎn 。
不 增 不 减 。 （不增不减）
shì gù kōng zhōng wú sè。
是 故 空 中 无 色。（因此空间是没有形相的）
wú shòu xiǎng xíng shí 。
无 受 想 行 识 。 （也没有情欲、意念、行为和心灵）
wú yǎn ěr bí shé shēn yì。
无 眼 耳 鼻 舌 身 意。（没有眼、耳、鼻、舌、身、意等 六根）
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ 。
无 色 声 香 味 触 法 。（更没有色、声、香、味、触、法 等六尘）
wú yǎn jiè 。
无 眼 界。（没有眼睛所能看到的界限）
nǎi zhì wú yì shi jie 。
乃 至 无 意 识 界 。 （直到没有心灵所能感受的界限）
wú wú míng 。
无 无 明。（没有不能了解的）
yì wú wú míng jìn 。
亦 无 无 明 尽 。 （也没有不能了解的尽头）
nǎi zhì wú lǎo sǐ 。
乃 至 无 老 死。（直到没有老和死）
yì wú lǎo sǐ jìn 。
亦 无 老 死 尽。 （也没有老和死的尽头）
wú kǔ jí miè dào
无 苦 集 灭 道 。 （没有痛苦的集合以及修道的幻灭）
wú zhì yì wú dé 。
无 智 亦 无 得。（不用智慧去强求）
yǐ wú suǒ dé gù 。
以 无 所 得 故 。 （所以得到与否并不重要）
pú tí sà duǒ 。
普 提 萨 埵。（菩萨觉悟之后）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
xīn wú guà ài 。
心 无 挂 碍。（心中没有碍）
wú guà ài gù 。
无 挂 碍 故。（由于没有碍）
wú yǒu kǒng bù 。
无 有 恐 怖。 （所以不恐怖）
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng 。
远 离 颠 倒 梦 想。（远离颠倒梦想 ）
jiū jìng niè pán 。
究 竟 涅 槃 。 （最后达到彼岸）
sān shì zhū fó 。
三 世 诸 佛。（过去、现在和未来的三世诸佛）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 。
得 阿 耨 多 罗 三 藐 三 菩 提 。（得到无上、正宗、正觉的 三种佛果）
gù zhī bō rě bō luó mì duō。
故 知 般 若 波 罗 蜜 多。（所以说心经）
shì dà shén zhòu 。
是 大 神 咒 。 （是变幻莫测的咒语）
shì dà míng zhòu 。
是 大 明 咒。（是神光普照的咒语）
shì wú shàng zhòu 。
是 无 上 咒。 （是无上的咒语）
shì wú děng děng zhòu 。
是 无 等 等 咒。（是最高的咒语）
néng chú yī qiē kǔ 。
能 除 一 切 苦。（能除一切苦 ）
zhēn shí bù xū 。
真 实 不 虚 。 （不是骗人的 ）
gùshuōbō rě bō luó mì duō zhòu 。
故 说 般 若 波 罗 蜜 多 咒。（所以说心经）
jí shuō zhòu yuē 。
即 说 咒 曰 。 （其咒语曰）
jiē dì jiē dì 。
揭 谛 揭 谛。（去吧，去吧）
bō luó jiē dì 。
波 罗 揭 谛 。 （到彼岸去吧）
bō luó sēng jiē dì 。
波 罗 僧 揭 谛。（大家快去彼岸）
pú tí sà pó hē 。
菩 提 萨 婆 诃 。 （修成正果）[蜡烛][蜡烛]
✋热门推荐