莊子與惠子游於濠梁之上。莊子曰:「儵魚出遊從容,是魚樂也!」惠子曰:「子非魚,安知魚之樂?」莊子曰:「子非我,安知我不知魚之樂?」 這是《莊子·秋水》篇里的一段故事,是你平時所歡喜玩味的。我現在借這段故事來說明美感經驗中的一個極有趣味的道理。
我們通常都有「以己度人」的脾氣,因為有這個脾氣,對於自己以外的人和物才能瞭解。嚴格地說,各個人都只能直接地瞭解他自己,都只能知道自己處某種境地,有某種知覺,生某種情感。至於知道旁人旁物處某種境地、有某種知覺、生某種情感時,則是憑自己的經驗推測出來的。比如我知道自己在笑時心裡歡喜,在哭時心裡悲痛,看到旁人笑也就以為他心裡歡喜,看見旁人哭也以為他心裡悲痛。我知道旁人旁物的知覺和情感如何,都是拿自己的知覺和情感來比擬的。
莊子看到儵魚「出遊從容」便覺得它樂,因為他自己對於「出遊從容」的滋味是有經驗的。人與人,人與物,都有共同之點,所以他們都有互相感通之點。假如莊子不是魚就無從知魚之樂,每個人就要各成孤立世界,和其他人物都隔著一層密不通風的牆壁,人與人以及人與物之中便無心靈交通的可能了。
這種「推己及物」「設身處地」的心理活動不盡是有意的,出於理智的,所以它往往發生幻覺。魚沒有反省的意識,是否能夠像人一樣「樂」,這種問題大概在莊子時代的動物心理學也還沒有解決,而莊子硬拿「樂」字來形容魚的心境,其實不過把他自己的「樂」的心境外射到魚的身上罷了,他的話未必有科學的謹嚴與精確。我們知覺外物,常把自己所得的感覺外射到物的本身上去,把它誤認為物所固有的屬性,於是本來在我的就變成在物的了。
雲何嘗能飛?泉何嘗能躍?我們卻常說雲飛泉躍;山何嘗能鳴?谷何嘗能應?我們卻常說山鳴谷應。原來我們只把在我的感覺誤認為在物的屬性,現在我們卻把無生氣的東西看成有生氣的東西,把它們看作我們的儕輩,覺得它們也有性格,也有情感,也能活動。這兩種說話的方法雖不同,道理卻是一樣,都是根據自己的經驗來瞭解外物。這種心理活動通常叫作「移情作用」。
「移情作用」是把自己的情感移到外物身上去,彷彿覺得外物也有同樣的情感。這是一個極普遍的經驗。自己在歡喜時,大地山河都在揚眉帶笑;自己在悲傷時,風雲花鳥都在嘆氣凝愁。惜別時蠟燭可以垂淚,興到時青山亦覺點頭。柳絮有時「輕狂」,晚峰有時「清苦」。陶淵明何以愛菊呢?因為他在傲霜殘枝中見出孤臣的勁節;林和靖何以愛梅呢?因為他在暗香疏影中見出隱者的高標。[喵喵]
我們通常都有「以己度人」的脾氣,因為有這個脾氣,對於自己以外的人和物才能瞭解。嚴格地說,各個人都只能直接地瞭解他自己,都只能知道自己處某種境地,有某種知覺,生某種情感。至於知道旁人旁物處某種境地、有某種知覺、生某種情感時,則是憑自己的經驗推測出來的。比如我知道自己在笑時心裡歡喜,在哭時心裡悲痛,看到旁人笑也就以為他心裡歡喜,看見旁人哭也以為他心裡悲痛。我知道旁人旁物的知覺和情感如何,都是拿自己的知覺和情感來比擬的。
莊子看到儵魚「出遊從容」便覺得它樂,因為他自己對於「出遊從容」的滋味是有經驗的。人與人,人與物,都有共同之點,所以他們都有互相感通之點。假如莊子不是魚就無從知魚之樂,每個人就要各成孤立世界,和其他人物都隔著一層密不通風的牆壁,人與人以及人與物之中便無心靈交通的可能了。
這種「推己及物」「設身處地」的心理活動不盡是有意的,出於理智的,所以它往往發生幻覺。魚沒有反省的意識,是否能夠像人一樣「樂」,這種問題大概在莊子時代的動物心理學也還沒有解決,而莊子硬拿「樂」字來形容魚的心境,其實不過把他自己的「樂」的心境外射到魚的身上罷了,他的話未必有科學的謹嚴與精確。我們知覺外物,常把自己所得的感覺外射到物的本身上去,把它誤認為物所固有的屬性,於是本來在我的就變成在物的了。
雲何嘗能飛?泉何嘗能躍?我們卻常說雲飛泉躍;山何嘗能鳴?谷何嘗能應?我們卻常說山鳴谷應。原來我們只把在我的感覺誤認為在物的屬性,現在我們卻把無生氣的東西看成有生氣的東西,把它們看作我們的儕輩,覺得它們也有性格,也有情感,也能活動。這兩種說話的方法雖不同,道理卻是一樣,都是根據自己的經驗來瞭解外物。這種心理活動通常叫作「移情作用」。
「移情作用」是把自己的情感移到外物身上去,彷彿覺得外物也有同樣的情感。這是一個極普遍的經驗。自己在歡喜時,大地山河都在揚眉帶笑;自己在悲傷時,風雲花鳥都在嘆氣凝愁。惜別時蠟燭可以垂淚,興到時青山亦覺點頭。柳絮有時「輕狂」,晚峰有時「清苦」。陶淵明何以愛菊呢?因為他在傲霜殘枝中見出孤臣的勁節;林和靖何以愛梅呢?因為他在暗香疏影中見出隱者的高標。[喵喵]
◎朱光潜|子非鱼,安知鱼之乐?#读书会[超话]#
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:“儵鱼出游从容,是鱼乐也!”惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐?”庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?” 这是《庄子·秋水》篇里的一段故事,是你平时所欢喜玩味的。我现在借这段故事来说明美感经验中的一个极有趣味的道理。
我们通常都有“以己度人”的脾气,因为有这个脾气,对于自己以外的人和物才能了解。严格地说,各个人都只能直接地了解他自己,都只能知道自己处某种境地,有某种知觉,生某种情感。至于知道旁人旁物处某种境地、有某种知觉、生某种情感时,则是凭自己的经验推测出来的。比如我知道自己在笑时心里欢喜,在哭时心里悲痛,看到旁人笑也就以为他心里欢喜,看见旁人哭也以为他心里悲痛。我知道旁人旁物的知觉和情感如何,都是拿自己的知觉和情感来比拟的。
庄子看到儵鱼“出游从容”便觉得它乐,因为他自己对于“出游从容”的滋味是有经验的。人与人,人与物,都有共同之点,所以他们都有互相感通之点。假如庄子不是鱼就无从知鱼之乐,每个人就要各成孤立世界,和其他人物都隔着一层密不通风的墙壁,人与人以及人与物之中便无心灵交通的可能了。
这种“推己及物”“设身处地”的心理活动不尽是有意的,出于理智的,所以它往往发生幻觉。鱼没有反省的意识,是否能够像人一样“乐”,这种问题大概在庄子时代的动物心理学也还没有解决,而庄子硬拿“乐”字来形容鱼的心境,其实不过把他自己的“乐”的心境外射到鱼的身上罢了,他的话未必有科学的谨严与精确。我们知觉外物,常把自己所得的感觉外射到物的本身上去,把它误认为物所固有的属性,于是本来在我的就变成在物的了。
云何尝能飞?泉何尝能跃?我们却常说云飞泉跃;山何尝能鸣?谷何尝能应?我们却常说山鸣谷应。原来我们只把在我的感觉误认为在物的属性,现在我们却把无生气的东西看成有生气的东西,把它们看作我们的侪辈,觉得它们也有性格,也有情感,也能活动。这两种说话的方法虽不同,道理却是一样,都是根据自己的经验来了解外物。这种心理活动通常叫作“移情作用”。
“移情作用”是把自己的情感移到外物身上去,仿佛觉得外物也有同样的情感。这是一个极普遍的经验。自己在欢喜时,大地山河都在扬眉带笑;自己在悲伤时,风云花鸟都在叹气凝愁。惜别时蜡烛可以垂泪,兴到时青山亦觉点头。柳絮有时“轻狂”,晚峰有时“清苦”。陶渊明何以爱菊呢?因为他在傲霜残枝中见出孤臣的劲节;林和靖何以爱梅呢?因为他在暗香疏影中见出隐者的高标。
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰:“儵鱼出游从容,是鱼乐也!”惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐?”庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?” 这是《庄子·秋水》篇里的一段故事,是你平时所欢喜玩味的。我现在借这段故事来说明美感经验中的一个极有趣味的道理。
我们通常都有“以己度人”的脾气,因为有这个脾气,对于自己以外的人和物才能了解。严格地说,各个人都只能直接地了解他自己,都只能知道自己处某种境地,有某种知觉,生某种情感。至于知道旁人旁物处某种境地、有某种知觉、生某种情感时,则是凭自己的经验推测出来的。比如我知道自己在笑时心里欢喜,在哭时心里悲痛,看到旁人笑也就以为他心里欢喜,看见旁人哭也以为他心里悲痛。我知道旁人旁物的知觉和情感如何,都是拿自己的知觉和情感来比拟的。
庄子看到儵鱼“出游从容”便觉得它乐,因为他自己对于“出游从容”的滋味是有经验的。人与人,人与物,都有共同之点,所以他们都有互相感通之点。假如庄子不是鱼就无从知鱼之乐,每个人就要各成孤立世界,和其他人物都隔着一层密不通风的墙壁,人与人以及人与物之中便无心灵交通的可能了。
这种“推己及物”“设身处地”的心理活动不尽是有意的,出于理智的,所以它往往发生幻觉。鱼没有反省的意识,是否能够像人一样“乐”,这种问题大概在庄子时代的动物心理学也还没有解决,而庄子硬拿“乐”字来形容鱼的心境,其实不过把他自己的“乐”的心境外射到鱼的身上罢了,他的话未必有科学的谨严与精确。我们知觉外物,常把自己所得的感觉外射到物的本身上去,把它误认为物所固有的属性,于是本来在我的就变成在物的了。
云何尝能飞?泉何尝能跃?我们却常说云飞泉跃;山何尝能鸣?谷何尝能应?我们却常说山鸣谷应。原来我们只把在我的感觉误认为在物的属性,现在我们却把无生气的东西看成有生气的东西,把它们看作我们的侪辈,觉得它们也有性格,也有情感,也能活动。这两种说话的方法虽不同,道理却是一样,都是根据自己的经验来了解外物。这种心理活动通常叫作“移情作用”。
“移情作用”是把自己的情感移到外物身上去,仿佛觉得外物也有同样的情感。这是一个极普遍的经验。自己在欢喜时,大地山河都在扬眉带笑;自己在悲伤时,风云花鸟都在叹气凝愁。惜别时蜡烛可以垂泪,兴到时青山亦觉点头。柳絮有时“轻狂”,晚峰有时“清苦”。陶渊明何以爱菊呢?因为他在傲霜残枝中见出孤臣的劲节;林和靖何以爱梅呢?因为他在暗香疏影中见出隐者的高标。
庄子认为,没有人能够真正通过修辞掌握“真相”。没有人能真正被说服,从而相信真相。
“既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也?我果非也邪?我胜若,若不吾胜,我果是也?而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我与若不能相知也,则人固受其黮暗。吾谁使正之?”
——《庄子·齐物论》
庄子认为,假如我们通过被说服从而相信真相,我们实际上拥有的只是该真相的一个版本或是一种解释。如果你说服我相信地球是圆的,那么我所掌握的就是你这个版本的真相。
“使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之!使同乎我者正之,既同乎我矣,恶能正之!使异乎我与若者正之,既异乎我与若矣,恶能正之!使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之!然则我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪?”
——《庄子·齐物论》
庄子在一个著名的段落中写道:
“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”
——《庄子·齐物论》
这一段强调了庄子关于指代相对主义的论点。想象有一个物体,比如说一个杯子,放在我附近。我把它叫做“这个”杯子。现在,如果你指的是这同一个杯子,但它离你较远,你会称它为“那个”杯子。
但我们指的是同一个杯子。然而,我们中的一人用“这个”来指代它,另一人用“那个”。如果我们最终开始争执,用“这个”或“那个”来指代我的杯子是否正确,那一定很滑稽。这种分歧不会将我们引向任何结论。当然,我们知晓我们正在进行一场毫无结果的辩论。
但是想象一下,有两个人在争论杀戮是否是错误的。一方坚持认为杀戮是错误的,而另一方则坚持认为杀戮并不总是错误的。这种情形下,事情就不再那么清晰了。
庄子认为,我们的指代相对主义意识的缺失,使我们的大部分话语都毫无成效。这是因为我们经常意识不到,人们说话时总有特定的目的、站在特定的角度。我们通常意识不到这些目的和角度,然而却参与了这场辩论。
在向他人表达我们的思想和观点方面,语言是有局限性的。在与同时代的惠子的一次风趣对话中,庄子展示了语言和话语为何无法向他人表达我们的完整体验。
许多事情是不可言喻和不可交流的。
庄子曰:“儵鱼出游从容,是鱼乐也。”
惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐?”
庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?”
惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐全矣。”
庄子曰:“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也。”
——《庄子·秋水》
这些对话毫无结果。
通常情况下,辩论和争执总会假设参与双方都在完全透明地表达自己的想法。庄子提醒我们,事实并非如此。
“既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也?我果非也邪?我胜若,若不吾胜,我果是也?而果非也邪?其或是也,其或非也邪?其俱是也,其俱非也邪?我与若不能相知也,则人固受其黮暗。吾谁使正之?”
——《庄子·齐物论》
庄子认为,假如我们通过被说服从而相信真相,我们实际上拥有的只是该真相的一个版本或是一种解释。如果你说服我相信地球是圆的,那么我所掌握的就是你这个版本的真相。
“使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之!使同乎我者正之,既同乎我矣,恶能正之!使异乎我与若者正之,既异乎我与若矣,恶能正之!使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之!然则我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪?”
——《庄子·齐物论》
庄子在一个著名的段落中写道:
“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非。果且有彼是乎哉?果且无彼是乎哉?”
——《庄子·齐物论》
这一段强调了庄子关于指代相对主义的论点。想象有一个物体,比如说一个杯子,放在我附近。我把它叫做“这个”杯子。现在,如果你指的是这同一个杯子,但它离你较远,你会称它为“那个”杯子。
但我们指的是同一个杯子。然而,我们中的一人用“这个”来指代它,另一人用“那个”。如果我们最终开始争执,用“这个”或“那个”来指代我的杯子是否正确,那一定很滑稽。这种分歧不会将我们引向任何结论。当然,我们知晓我们正在进行一场毫无结果的辩论。
但是想象一下,有两个人在争论杀戮是否是错误的。一方坚持认为杀戮是错误的,而另一方则坚持认为杀戮并不总是错误的。这种情形下,事情就不再那么清晰了。
庄子认为,我们的指代相对主义意识的缺失,使我们的大部分话语都毫无成效。这是因为我们经常意识不到,人们说话时总有特定的目的、站在特定的角度。我们通常意识不到这些目的和角度,然而却参与了这场辩论。
在向他人表达我们的思想和观点方面,语言是有局限性的。在与同时代的惠子的一次风趣对话中,庄子展示了语言和话语为何无法向他人表达我们的完整体验。
许多事情是不可言喻和不可交流的。
庄子曰:“儵鱼出游从容,是鱼乐也。”
惠子曰:“子非鱼,安知鱼之乐?”
庄子曰:“子非我,安知我不知鱼之乐?”
惠子曰:“我非子,固不知子矣;子固非鱼也,子之不知鱼之乐全矣。”
庄子曰:“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者,既已知吾知之而问我,我知之濠上也。”
——《庄子·秋水》
这些对话毫无结果。
通常情况下,辩论和争执总会假设参与双方都在完全透明地表达自己的想法。庄子提醒我们,事实并非如此。
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