难之与易，在人不在法；贵能融通，则一切无碍
今日有几位广东居士，入山礼佛，供斋结缘，请我上堂说几句话。我是空空如也的，谨略述《四十二章经》一部分的故事，与各位结缘。
佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色离欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。谁能过此难关，谁就了脱生死。
生值佛世，何以说难呢？若无善根福德因缘，不说遇着佛，遇菩萨罗汉也难。《智度论》云：“舍卫城有九亿家，三亿信而不见，三亿不见不闻。”佛二十五年在彼尚尔，若得多信，利益无穷。佛在舍卫城二十五年，尚有三亿家不见不闻的，以其无善根福德因缘。故虽生值佛世，尚不见不闻。与佛同时在世，相隔很远、不见佛不闻佛的人更多。故无善根之人，虽生佛世也无用处。而且就算在佛身边，为佛弟子，若不依教奉行，也会招堕。如提婆达多是佛的兄弟，善星比丘为佛侍者二十年，不修行还堕地狱。城东老母与佛同年同月同日同时生，与佛无缘，不愿见佛。可知见佛闻法之难了。
现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死，但善根浅薄的会善知识也难。纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。华严初祖杜顺和尚是文殊菩萨化身。有弟子亲近很久，不知他的伟大。一日告假，要朝五台山，礼文殊去。师赠以偈曰：“游子漫波波，台山礼土坡。文殊只这是，何处觅弥陀？”弟子不会意，及至五台山脚，见一老人，谓之曰：“文殊今在终南山，杜顺和尚是也。”弟子赶归，师已于十一月十五日坐亡。至今关中于是日作文殊忌斋。不具眼识人，虽在善知识面前，也认不得他是善知识。又太阳警玄禅师座下，平侍者心地不好，结果叛师离道，收场在三岔路上被老虎吃掉。已会善知识可算不难了，但不依教修行，虽会善知识也无用处。
贫穷布施难，豪贵学道难。因贫穷的虽欲布施，有心无力，勉强布施，就会影响自己的生活，所以为难。豪贵人家，有力布施，不能放下身心去学道，也是为难。难易是对待法，精进勇猛，有大愿力，难的会变为易。疏散放逸，悠悠忽忽，易的也变为难。难之与易，在人不在法。贵能融通，则一切无碍。贫的是前世不施，故感今果，正应尽力布施。豪贵的人身份高，办事不为难，正好学道。
佛弟子阿那律，此云无贫，或曰如意。他过去劫中贫穷，一日在田里干活，其妻送来稗子饭，适有一辟支佛僧，向他化饭。他说：“这饭很粗，不堪供养大德，请到我家另供养好饭吧。”僧曰：“现已正午，若到汝家便过了午，过午我不能吃，就化你这稗子饭吃好了。”他就以稗子饭供养此僧，因此功德，感果九十一劫生天为天王，世世无贫，世世如意。做人王、天王不稀奇，由供养僧种下善根，得为释迦佛座下弟子，闻法悟道成罗汉、天眼第一，这更难得。以一饭之因，就有如是好果，贫穷布施，比富贵布施功德更大，可见能打破难关，则贫穷布施亦非难也。
菩萨修六波罗蜜，以布施波罗蜜为首。布施之义，说来很多，略说有三：一财施，舍财济贫也；二法施，说法度他也；三无畏施，救人之危难也。又一净施，谓布施时不求世间之名誉福利等报，但为资助出世之善根及涅槃之因，以清净心而布施也；二不净施，谓以妄心求福报而行布施也。
身尚能舍，身外之物更不屑说了。来的四位广东居士，千山万水，朝山礼佛，布施结缘，已经难得。既为求出离法而来，则要发长远心，有进无退，恭敬三宝，不要分相，见好的固然要敬，见不好的也莫起憎心。有憎爱心，就有烦恼，就脱不了生死。憎心一起，道心就退，不可不慎。
今日有几位广东居士，入山礼佛，供斋结缘，请我上堂说几句话。我是空空如也的，谨略述《四十二章经》一部分的故事，与各位结缘。
佛言：人有二十难。贫穷布施难，豪贵学道难，弃命必死难，得睹佛经难，生值佛世难，忍色离欲难，见好不求难，被辱不嗔难，有势不临难，触事无心难，广学博究难，除灭我慢难，不轻未学难，心行平等难，不说是非难，会善知识难，见性学道难，随化度人难，睹境不动难，善解方便难。谁能过此难关，谁就了脱生死。
生值佛世，何以说难呢？若无善根福德因缘，不说遇着佛，遇菩萨罗汉也难。《智度论》云：“舍卫城有九亿家，三亿信而不见，三亿不见不闻。”佛二十五年在彼尚尔，若得多信，利益无穷。佛在舍卫城二十五年，尚有三亿家不见不闻的，以其无善根福德因缘。故虽生值佛世，尚不见不闻。与佛同时在世，相隔很远、不见佛不闻佛的人更多。故无善根之人，虽生佛世也无用处。而且就算在佛身边，为佛弟子，若不依教奉行，也会招堕。如提婆达多是佛的兄弟，善星比丘为佛侍者二十年，不修行还堕地狱。城东老母与佛同年同月同日同时生，与佛无缘，不愿见佛。可知见佛闻法之难了。
现今佛不在世，善知识代佛弘法，亲近之也能了生脱死，但善根浅薄的会善知识也难。纵有缘见面闻法，不明所说之义，也无益处。华严初祖杜顺和尚是文殊菩萨化身。有弟子亲近很久，不知他的伟大。一日告假，要朝五台山，礼文殊去。师赠以偈曰：“游子漫波波，台山礼土坡。文殊只这是，何处觅弥陀？”弟子不会意，及至五台山脚，见一老人，谓之曰：“文殊今在终南山，杜顺和尚是也。”弟子赶归，师已于十一月十五日坐亡。至今关中于是日作文殊忌斋。不具眼识人，虽在善知识面前，也认不得他是善知识。又太阳警玄禅师座下，平侍者心地不好，结果叛师离道，收场在三岔路上被老虎吃掉。已会善知识可算不难了，但不依教修行，虽会善知识也无用处。
贫穷布施难，豪贵学道难。因贫穷的虽欲布施，有心无力，勉强布施，就会影响自己的生活，所以为难。豪贵人家，有力布施，不能放下身心去学道，也是为难。难易是对待法，精进勇猛，有大愿力，难的会变为易。疏散放逸，悠悠忽忽，易的也变为难。难之与易，在人不在法。贵能融通，则一切无碍。贫的是前世不施，故感今果，正应尽力布施。豪贵的人身份高，办事不为难，正好学道。
佛弟子阿那律，此云无贫，或曰如意。他过去劫中贫穷，一日在田里干活，其妻送来稗子饭，适有一辟支佛僧，向他化饭。他说：“这饭很粗，不堪供养大德，请到我家另供养好饭吧。”僧曰：“现已正午，若到汝家便过了午，过午我不能吃，就化你这稗子饭吃好了。”他就以稗子饭供养此僧，因此功德，感果九十一劫生天为天王，世世无贫，世世如意。做人王、天王不稀奇，由供养僧种下善根，得为释迦佛座下弟子，闻法悟道成罗汉、天眼第一，这更难得。以一饭之因，就有如是好果，贫穷布施，比富贵布施功德更大，可见能打破难关，则贫穷布施亦非难也。
菩萨修六波罗蜜，以布施波罗蜜为首。布施之义，说来很多，略说有三：一财施，舍财济贫也；二法施，说法度他也；三无畏施，救人之危难也。又一净施，谓布施时不求世间之名誉福利等报，但为资助出世之善根及涅槃之因，以清净心而布施也；二不净施，谓以妄心求福报而行布施也。
身尚能舍，身外之物更不屑说了。来的四位广东居士，千山万水，朝山礼佛，布施结缘，已经难得。既为求出离法而来，则要发长远心，有进无退，恭敬三宝，不要分相，见好的固然要敬，见不好的也莫起憎心。有憎爱心，就有烦恼，就脱不了生死。憎心一起，道心就退，不可不慎。
南师：但是说简单并不简单啊！我告诉你吧！你真做到的时候观想起来了，不管男性女性不漏丹才怪呢！这个时候立刻要转白骨观才把精、气、神收到白骨上去，所以我叫你快修白骨观啊！
我一直在跟你们讲，你把白骨观好了，这些气脉也就不在话下了，我们这个身体的气脉是靠这些细胞、神经、血管、肌肉这部分精气而发乐的，但是这些东西挂在这个骨架子上，如果把这些东西丢开了，只观架子好不好呢？那就高明多了。所以我告诉你们，此法可以通显密，通大乘啊！我不讲，你们都不懂；不是不懂，是不用心。所以你们将来成佛，比我都慢一两个阿僧祇劫。为什么？不肯用心。弥勒菩萨跟释迦牟尼佛同学，为什么释迦牟尼佛成佛在他之前呢？释迦牟尼佛肯精勤、肯参究、肯努力。弥勒菩萨放逸，能马虎一点就马虎吧!迟一点没有关系，只好让释迦牟尼佛跑到前面去了。
等到你乐一生起来，不要住乐境，马上就要观白骨，这一观就把乐境化了，那么就要观白骨流光，能观到一点白骨化光也好，尤其要观胸腔前这块白骨放光，这个地方气就通了。
《禅秘要法》摆在那里，你们怎么不看呢？你以为修白骨观是小乘法，却不知道白骨一化空，立刻证到人空，得小果，得神通，那是小事吗？修持做白骨观就要这样。大家喜欢修气脉，你知道吗？气脉跟白骨观比起来，还是外面一层；白骨观跟白骨流光比起来，白骨观又是外一层；白骨流光跟证到身空、我空比起来，又是外一层法。这是一层一层内摄的。为什么不修？你跟我犟，还是跟自己犟，还是跟佛法犟？这只好叫作业力了，犟得很！所以等到你自己到了以后，回转来想：哎呀，老师是真慈悲。听你讲一声真慈悲，花多大的代价啊！有什么用啊？
所以三脉四轮必须要懂，而且也要修。但如果说有人把白骨观真的观起来，那还不够，观起来要定住啊！什么叫定住？不是打坐的时候定住，要在行住坐卧时，白骨观这个境界不变，然后还能够做事，那才叫作修白骨观，才得了止。
你得了止以后，如果要修三脉七轮，只要带一个念头，立刻观起来了。密宗修三脉七轮，我几十年所看到的，修一辈子都修不成功。我就告诉他们：有什么难！我是一刹那之间就观起来了。他们讲我吹牛，这是几十年前，我只好笑了。我说：你要晓得我是学密宗的人吧？他说：那当然啊，你还是得阿阇黎戒的。我说：那我讲错的话，什么果报啊？岂止十八层地狱，阿鼻地狱里永不超升呢！我有那么大的胆子，开自己的玩笑吗？不过，我给你们讲有什么用啊！
所以白骨观成就，这个气脉一念之间也成就了，今生就不怕了。譬如以男性来讲，“精”一生起，男性的感受与漏失，比女性更明显，但也是一样。如果观这一部分白骨，这些肠子、肌肉的机能都没有了，换句话说，它的作用，带质还有生理、物质的作用，都没有了。你这部分的白骨架一观起来，那个生殖器官都融化，于是白骨变成光了，精也化掉了，欲也化掉了，然后白骨再一化光，你那个精、气、神就都变成光了。那么辛苦教你们，恨不得跪在你面前教，但是你不听话，你自有主张。
有人说，观肋骨以下，盆骨以上，一观空，尤其五脏都观空了，肺啊什么都没有了。实际上白骨一观空，就是把我们生长起来的精、气、神这个营养都吸收到白骨上去了，地水火风都归到白骨的地大上了，然后定住在白骨的地大。定久以后，真的定住的人，你不修气，也自然不呼吸了，所以，那些要靠闭住呼吸，做到定住的，是个笨法子。在你一定住，一充满以后，你把意境上一带，不是第六意识，是第七识的意境一带，白骨就发光了嘛，就流光了，一片光明就出来了。在光明中定，这个时候就不要观了，因为白骨已经化了，变成光了嘛！你说白骨修不起来，那很简单嘛，就像打七的时候，焦先生报告说，他开始的时候也是修不起来，他觉得自己躺在那里，想到自己有一天气不来死了，算了，于是自己的肉开始烂了，慢慢变成脓了，变成水了，化了，白骨就出来了。他这个路线走的是对的。
这样子一来，三脉四轮自然俱备，那么精由乐生，白骨观真能修起来，不要走密宗的三脉四轮的路线，自然得乐。像刘老师观白骨，这两天效果出来了，但是光化不出来，都是雾，她的风湿太重了，她在梦中忽然参悟到：白骨怎么不能发光，都是雾啊？大概等到风湿好了，光就出来了。对的！完全没有错啊！若是说完全观不起来，非不能也，是不为也，不肯啊！你要晓得观不起来，是自己有一个下意识，那就是佛说的“贡高我慢”。什么叫贡高？自己认为自己聪明，比人家高一点，叫作贡高；我慢，不是贡高，而是犟，我的意见就是这样，我偏不理这一套，我认为是就是，这就是我慢。贡高是贡高，我慢是我慢，不过贡高的人必定我慢，我慢的人必定贡高，自然就看不起一切。表面上谦虚，嘴巴上甜，都没有用，就是这一套，一看就晓得了，那些都把自己挡住了。
你一定就观的起来，再观不起来，你就买一个小骷髅放在前面好了。等到这个印象固定以后，这个念一回转来到身上，它就起来了。达摩禅师有一句话：“一念回机。”回机硬是要回转来，像机器一样，硬是扭回来了，那就是孟子所讲“求其放心而已矣”。你们不能回机，就是放出去心收不回来，在外面放逸。我说的这一套话，说白骨观还超过了这个，那还得了！也只有我讲，将来如果我披露出来，佛教界、学密的人，恨不得打破我的头。但是你们注意哦，显教、密教是相通的，所以我讲的这番话，都是经过艰苦的道途来的，每个法子我都自己亲自经验过，才告诉你们它的利弊在哪里，不是随便妄讲的哦！你们有这个机会，如果再不晓得修，我告诉你们，我死了以后，你们恐怕还不容易找到像我这样一个人，是真的不容易哦！谁肯自己一生去摸这个？所以再三劝你们说：修白骨观啊！又快又好啊！也包括了这些。不过这些我不讲，现在不过露一点消息给你们，要真懂啊，还远呢！
白骨观还有其他的妙用，白骨观好了，神通妙用立刻就来了。所以今天有法师问我，说佛的弟子一定九十天，硬要九十天吗？我说当然啊。先不讲九十天，你能够一定七天，境界也不变，你看看！谁能够做到一定，一坐不变？至于说我们大家修道，三天打鱼，两天晒网，今天没有事了，跑来坐一堂，唔！这一堂好，啃啃脚趾头；下一堂啊，连脚趾头都找不到了。这和定有什么相干呢？自己也叫修定，我们一般凡夫，哪里有资格谈到定呢？这个境界，你二十分钟都定不住，就变去了，无常遮住了。不过，要想真成就很简单，你定一天试试看，立刻身心大变，何况定七天下去！没有不变的。为什么要七天？七天是一个周期，所以佛的经典记载，为什么要九十天呢？这里头数字有个道理，有个奥秘，极为深细。所以三脉四轮这个法门，绝对是有的。
那么话说回来，你懂了白骨观的道理，你用白骨观来修持，稳当。第一不怕欲念的侵扰，又不怕漏，这样修以后，再回头来修，，可以尝尝调和的法门，用用三脉七轮，成就就快了。三脉七轮真有其事哦！譬如像美国那位吕老太太（金满慈）的日记，她现在已经到达不要吃东西了，就是气满了，是自然的。所以只要真修持，气脉、五阴都是真的，没有一样是骗人的事。下面是小字的解说。
“此法乃上师息柔僧哈示莲花生大士者，今如所有耳传，指示不可思议之乐明无念。”这个法门是由息柔僧哈，传给莲花生大师的，现在代代相传，经过耳传，指示不可思议的境界，乐、明、无念。不过，我在学术上始终怀疑，此法与中国道家的文化传到西藏有关联，是不是和婆罗门教有汇合之处，这是一个学术大问题，暂时不管。现在我们不讲学术，只讲修持的方法，所以希望大家先把白骨观印象搞清楚，三脉四轮，乐、明、无念就好办了。
我一直在跟你们讲，你把白骨观好了，这些气脉也就不在话下了，我们这个身体的气脉是靠这些细胞、神经、血管、肌肉这部分精气而发乐的，但是这些东西挂在这个骨架子上，如果把这些东西丢开了，只观架子好不好呢？那就高明多了。所以我告诉你们，此法可以通显密，通大乘啊！我不讲，你们都不懂；不是不懂，是不用心。所以你们将来成佛，比我都慢一两个阿僧祇劫。为什么？不肯用心。弥勒菩萨跟释迦牟尼佛同学，为什么释迦牟尼佛成佛在他之前呢？释迦牟尼佛肯精勤、肯参究、肯努力。弥勒菩萨放逸，能马虎一点就马虎吧!迟一点没有关系，只好让释迦牟尼佛跑到前面去了。
等到你乐一生起来，不要住乐境，马上就要观白骨，这一观就把乐境化了，那么就要观白骨流光，能观到一点白骨化光也好，尤其要观胸腔前这块白骨放光，这个地方气就通了。
《禅秘要法》摆在那里，你们怎么不看呢？你以为修白骨观是小乘法，却不知道白骨一化空，立刻证到人空，得小果，得神通，那是小事吗？修持做白骨观就要这样。大家喜欢修气脉，你知道吗？气脉跟白骨观比起来，还是外面一层；白骨观跟白骨流光比起来，白骨观又是外一层；白骨流光跟证到身空、我空比起来，又是外一层法。这是一层一层内摄的。为什么不修？你跟我犟，还是跟自己犟，还是跟佛法犟？这只好叫作业力了，犟得很！所以等到你自己到了以后，回转来想：哎呀，老师是真慈悲。听你讲一声真慈悲，花多大的代价啊！有什么用啊？
所以三脉四轮必须要懂，而且也要修。但如果说有人把白骨观真的观起来，那还不够，观起来要定住啊！什么叫定住？不是打坐的时候定住，要在行住坐卧时，白骨观这个境界不变，然后还能够做事，那才叫作修白骨观，才得了止。
你得了止以后，如果要修三脉七轮，只要带一个念头，立刻观起来了。密宗修三脉七轮，我几十年所看到的，修一辈子都修不成功。我就告诉他们：有什么难！我是一刹那之间就观起来了。他们讲我吹牛，这是几十年前，我只好笑了。我说：你要晓得我是学密宗的人吧？他说：那当然啊，你还是得阿阇黎戒的。我说：那我讲错的话，什么果报啊？岂止十八层地狱，阿鼻地狱里永不超升呢！我有那么大的胆子，开自己的玩笑吗？不过，我给你们讲有什么用啊！
所以白骨观成就，这个气脉一念之间也成就了，今生就不怕了。譬如以男性来讲，“精”一生起，男性的感受与漏失，比女性更明显，但也是一样。如果观这一部分白骨，这些肠子、肌肉的机能都没有了，换句话说，它的作用，带质还有生理、物质的作用，都没有了。你这部分的白骨架一观起来，那个生殖器官都融化，于是白骨变成光了，精也化掉了，欲也化掉了，然后白骨再一化光，你那个精、气、神就都变成光了。那么辛苦教你们，恨不得跪在你面前教，但是你不听话，你自有主张。
有人说，观肋骨以下，盆骨以上，一观空，尤其五脏都观空了，肺啊什么都没有了。实际上白骨一观空，就是把我们生长起来的精、气、神这个营养都吸收到白骨上去了，地水火风都归到白骨的地大上了，然后定住在白骨的地大。定久以后，真的定住的人，你不修气，也自然不呼吸了，所以，那些要靠闭住呼吸，做到定住的，是个笨法子。在你一定住，一充满以后，你把意境上一带，不是第六意识，是第七识的意境一带，白骨就发光了嘛，就流光了，一片光明就出来了。在光明中定，这个时候就不要观了，因为白骨已经化了，变成光了嘛！你说白骨修不起来，那很简单嘛，就像打七的时候，焦先生报告说，他开始的时候也是修不起来，他觉得自己躺在那里，想到自己有一天气不来死了，算了，于是自己的肉开始烂了，慢慢变成脓了，变成水了，化了，白骨就出来了。他这个路线走的是对的。
这样子一来，三脉四轮自然俱备，那么精由乐生，白骨观真能修起来，不要走密宗的三脉四轮的路线，自然得乐。像刘老师观白骨，这两天效果出来了，但是光化不出来，都是雾，她的风湿太重了，她在梦中忽然参悟到：白骨怎么不能发光，都是雾啊？大概等到风湿好了，光就出来了。对的！完全没有错啊！若是说完全观不起来，非不能也，是不为也，不肯啊！你要晓得观不起来，是自己有一个下意识，那就是佛说的“贡高我慢”。什么叫贡高？自己认为自己聪明，比人家高一点，叫作贡高；我慢，不是贡高，而是犟，我的意见就是这样，我偏不理这一套，我认为是就是，这就是我慢。贡高是贡高，我慢是我慢，不过贡高的人必定我慢，我慢的人必定贡高，自然就看不起一切。表面上谦虚，嘴巴上甜，都没有用，就是这一套，一看就晓得了，那些都把自己挡住了。
你一定就观的起来，再观不起来，你就买一个小骷髅放在前面好了。等到这个印象固定以后，这个念一回转来到身上，它就起来了。达摩禅师有一句话：“一念回机。”回机硬是要回转来，像机器一样，硬是扭回来了，那就是孟子所讲“求其放心而已矣”。你们不能回机，就是放出去心收不回来，在外面放逸。我说的这一套话，说白骨观还超过了这个，那还得了！也只有我讲，将来如果我披露出来，佛教界、学密的人，恨不得打破我的头。但是你们注意哦，显教、密教是相通的，所以我讲的这番话，都是经过艰苦的道途来的，每个法子我都自己亲自经验过，才告诉你们它的利弊在哪里，不是随便妄讲的哦！你们有这个机会，如果再不晓得修，我告诉你们，我死了以后，你们恐怕还不容易找到像我这样一个人，是真的不容易哦！谁肯自己一生去摸这个？所以再三劝你们说：修白骨观啊！又快又好啊！也包括了这些。不过这些我不讲，现在不过露一点消息给你们，要真懂啊，还远呢！
白骨观还有其他的妙用，白骨观好了，神通妙用立刻就来了。所以今天有法师问我，说佛的弟子一定九十天，硬要九十天吗？我说当然啊。先不讲九十天，你能够一定七天，境界也不变，你看看！谁能够做到一定，一坐不变？至于说我们大家修道，三天打鱼，两天晒网，今天没有事了，跑来坐一堂，唔！这一堂好，啃啃脚趾头；下一堂啊，连脚趾头都找不到了。这和定有什么相干呢？自己也叫修定，我们一般凡夫，哪里有资格谈到定呢？这个境界，你二十分钟都定不住，就变去了，无常遮住了。不过，要想真成就很简单，你定一天试试看，立刻身心大变，何况定七天下去！没有不变的。为什么要七天？七天是一个周期，所以佛的经典记载，为什么要九十天呢？这里头数字有个道理，有个奥秘，极为深细。所以三脉四轮这个法门，绝对是有的。
那么话说回来，你懂了白骨观的道理，你用白骨观来修持，稳当。第一不怕欲念的侵扰，又不怕漏，这样修以后，再回头来修，，可以尝尝调和的法门，用用三脉七轮，成就就快了。三脉七轮真有其事哦！譬如像美国那位吕老太太（金满慈）的日记，她现在已经到达不要吃东西了，就是气满了，是自然的。所以只要真修持，气脉、五阴都是真的，没有一样是骗人的事。下面是小字的解说。
“此法乃上师息柔僧哈示莲花生大士者，今如所有耳传，指示不可思议之乐明无念。”这个法门是由息柔僧哈，传给莲花生大师的，现在代代相传，经过耳传，指示不可思议的境界，乐、明、无念。不过，我在学术上始终怀疑，此法与中国道家的文化传到西藏有关联，是不是和婆罗门教有汇合之处，这是一个学术大问题，暂时不管。现在我们不讲学术，只讲修持的方法，所以希望大家先把白骨观印象搞清楚，三脉四轮，乐、明、无念就好办了。
成道者都要历经心性上的磨练。#道教知识#
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
道教修行中，尤为强调一个“真”字。所谓真，是指人们要在修行的过程中观照自我的本来真相，去除掉后天形成的种种欲求，从而证得心性朗然的结果。
道教的宇宙生成观认为，天地万物皆由大道运化而来。道祖言：“天地不仁，以万物为刍狗。”这是因为站在道的境界去看，天下万事万物都是道的体现，所以彼此间不存在利益的争夺。既如此，也自然没有了善恶的区分。
修行，便是要使我们的身心回到至道状态中，远离从各种礼教中附加而来的名利争杀，寻回深藏在每个人内心深处的“桃花源”。人们之所以会追逐于名利，在于无法控制心中因贪念、执着而生出的无限欲求。修行，是对自我心性和自我行为的一种戒持。
自古以来，成大道者都要历经心性上的磨练。如丘祖在“磻溪六年、龙门七载”的时候曾以搬石头和战睡魔的方法来修行，通过对身体安逸的挑战，使生理上的苦痛升格一场历劫，最终从苦中参悟到世间至乐。
这份乐远远超越了美食、华服、高屋以及女色所能带来的物质上的欢娱，修真之士从中体悟到的是独与天地之大美相往来的独特精神境界。
道家从道祖以道言教之初，便注定了其对人间俗尘的超越性质。其谈论的修行并不只是一世为人。在劝导世间众生与人为善、与己为善的背后，修行还有无穷的精神意蕴。
正如那句“水善利万物而不争”。大道不言不争，却一直致力于润化万物于无形。因为心怀慈悲，所以才能“善利万物”；又因为懂得修真的隐意，所以才不会被天地万象迷惑了心神，更不会居功自傲。
把万化还给于万物，把自我返归于自然，把心性安然于心中。安守分、做自己，这才是道教修行的真要。
在千年的历史文明中，道教修真的概念影响了诸家言论。儒家有正己之说，释家有化性之谈，虽然各家言说之词不同，但归根于底还是要回到道祖提出的“自然”二字上来。
万物本来品类千般，想要从不同的体相中证得同一大道，唯一的法门便是从万物自我本然的心神出发，以其视角观其运化，才能明晓其展现出来的大道之方。
人们之所以会对同一个世界产生千变万化的不同认知，皆是从自己的立场去观众生，而非从众生的视角看众生。不过，南华真人却告知人们，人籁是以自我的标准去界定天地，而天籁却是世界的自然演化。孰是孰非，一语明了。
偏执本是人的主观意识在作祟。修行就是在化除因脾气秉性而带来的贪嗔痴怨，从自我之身中体悟到非色非空、不偏不执，这便得了大道真妙。
“致虚极，守静笃，见素抱朴，少私寡欲”，道祖把婴儿发自于身心的自然需求，视为不加任何修饰的道的展示，因此强调人们修道要回到婴孩般的纯真。因为婴儿不曾以人的主观意识去看待他人、他事，所以也不会产生利益的引诱。
尽管我们都生活在物质社会中，但若能够保持一份如同婴孩一般的淡然心境，千缘万业也都不过是境遇一场。身是物质的，心是清虚的，只因无心于万物，便不染人间铅华，也就不存在是是非非的论断了。
即便是在日益商品化的现代社会中，这一修真法则也未曾改变。俗语有言，“生活即是修行”。乍眼来看，仿佛修真大事变成了日常生活中的柴米油盐酱醋茶。仔细参悟会明白，这些日常琐事正是修心炼性的好道场。
修真，不只是要从深山老林中感知到与世无争的逍遥，更要从红尘中参悟出身心超越的法门。从万般苦难中证得人生大乐，这不正是丘祖遗训的现实写照吗？
道书中曰，修真之士最难降服的是自己的意马心猿。人们感知外界变化的枢机在于自己的起心动念，越是被花花世界牵缠，自身的欲求就越难平息。有很多修行人因为这一障碍而最终堕入红尘，真可惜也！
不管我们身处的社会如何变化，一个人唯有保持内心深处的纯然一念，才可以得悟真常。既然你我都还是人身，有了欲求、动了心念也并非全部都是坏事。正是因为我们的恣意任心且曾无觉悟，历代祖师才以身言教，谆谆教诲之外不乏悲悯苦心。
道教讲求慈心于万物，从对天地万物的慈念中感悟修缮本性的必然。偶有起心动念并不可怕，若是能够及时省悟并因此又生出一层精进心，修行之“修”便有了切实的意义。
经中有曰：“人心皆散乱，一念便纯真。”《清静经》中写道：“众生所以不得真道者，为有妄心。”修行的目标是要超越人生的困境，使自己的心性不受外界环境的牵累，进而炼心、炼形，从一介凡尘上升为得道高真。这一切的基础，建立在对自我心性的主动把控上。
真正的修，是从万千中化一，是从一切实有中参悟到真无的妙处。所谓玄妙大道，其至理正在于无中生有、有中含无，二者相生且不离。若是再进一层，堪破了有无皆是执念的重玄之意，也就更加明白散乱人心中的一性纯真是什么了。 https://t.cn/Evk4evd
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