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【楞严经白话直解】卷二 (23)・如来藏妙真如性（1）
悟显法师 讲述
阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。
这一段是讲“不生不灭会妄归真以显真空如来藏性”。
佛告诉阿难说：你还没有清楚了解这世间一切的浮尘，诸幻化相，“浮尘”包括四大，包括虚空，也就是包括着整个法界及自身，还有外面的境界，也就是“有情世间”、“器世间”，甚至包括诸佛如来“知正觉世间”，皆如幻化，皆是不生不灭。
当处出生，随处灭尽，这“当处出生。随处灭尽。”是讲它不生不灭。“出生灭尽”听起来是生灭，但它这一段要讲的是它不生不灭。为什么？“出生灭尽”是讲它体空，但是大乘佛法讲的是“真空”，不是“断灭空”，所以不是所谓快速的生起灭去，或是灭了以后就不再出生，灭了以后，它就没有随缘幻化的能力，没有“从空出假”的功能。这里讲的“当处出生。随处灭尽。”它还是有的，所以后面讲“幻妄称相”。“当处出生”是说现相存在的当下，当体即是空寂的，所以说“随处灭尽”。“相”有没有？“相”假有，所以说“幻妄称相”，总的来说“其性真为妙觉明体”，其“性”就是真如自性，“妙觉明体”就是真如自性。
浮尘幻妄相是这样子，“如是乃至”就是包括，“五阴。六入。从十二处。至十八界。”都是一样的，“阴入处界”都是一样的，所谓因缘和合，无论是什么样的因缘，是六道的因缘，或是二乘的因缘，还是菩萨的，都是因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭，但是呢，生灭去来本如来藏。一般人不知道生灭去来的当下本是如来藏，所谓“当处湛然”，“生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。
”“常住”是讲它真常，“妙明”是讲它不暗不昧，“不动”，就是说它不属于动静，“周圆”就是圆满，“妙真如性”，“真如”它就不是假的，它是“真常”的，不是短暂的、暂时的，所以在“性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。”所以真常自性当中，也无佛也无众生，也没有所谓的二乘、菩萨，没有这回事，这就是讲真如自性，直接把真心本性在这一小段里面先显现出来。前面讲包括三种世间，器世间、有情世间、知正觉世间，讲其“体”，都是空寂的，说其“相”，皆是幻妄称相，其性则为“妙觉明体”，所以说“生灭去来本如来藏。”一般我们佛教里面讲的法界之体，它就包含整个法界，不会说众生是生灭的，菩萨是不生不灭的，它不是这样子的。
众生是生灭的，佛菩萨他也是有去有来，在有去有来的当下，菩萨了知不生不灭，但是众生不了。所以说众生跟诸佛菩萨差在哪里？一个是迷、一个是悟。但是，如果从“体”上来说的话，迷悟、生死本来就是虚妄的，了无所得，彻底显示真空如来藏性，所以说“了无所得”。也无人也无佛，大千沙界海中沤，一切贤圣如电拂，当处出生随处灭尽，这就是显示真空如来藏性。佛门讲的“空如来藏”，一说“空”就是讲“真空”，真空就不是断灭空，说断灭空就变二乘，那是完全错误的，或变成外道。讲“真空”就同时含“空假中”，就有出假的幻化作用，有我们讲的“性德”，包括幻现出地狱饿鬼，这也是“性德”的一个展现，为什么说是性德展现？讲“性”的功能展现，无明盖覆住它，它就现无明的现相，十法界的现相，你瞋心来，它就现地狱相，所以能现的还是你的真如自性，所现的是众生各各业报差别，所以这里所讲真的是平等。那为什么讲是性德的功能，因为就是真如自性的功能，包括十法界依正庄严，依报正报皆是性德所现，唯心所现，这个“唯心”跟世间人讲的那个唯心论不一样，世间人讲的那个是六识生灭。为什么讲“六识生灭”？它就是生起灭去的变化。而这里是“法尔能现”，不同一般凡夫所谓的因缘，这里面有一套很深的理论，讲起来就是一部《大方广佛华严经》。
【楞严经白话直解】卷二 (23)・如来藏妙真如性（1）
悟显法师 讲述
阿难。汝犹未明一切浮尘诸幻化相。当处出生。随处灭尽。幻妄称相。其性真为妙觉明体。如是乃至五阴。六入。从十二处。至十八界。因缘和合。虚妄有生。因缘别离。虚妄名灭。殊不能知生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。
这一段是讲“不生不灭会妄归真以显真空如来藏性”。
佛告诉阿难说：你还没有清楚了解这世间一切的浮尘，诸幻化相，“浮尘”包括四大，包括虚空，也就是包括着整个法界及自身，还有外面的境界，也就是“有情世间”、“器世间”，甚至包括诸佛如来“知正觉世间”，皆如幻化，皆是不生不灭。
当处出生，随处灭尽，这“当处出生。随处灭尽。”是讲它不生不灭。“出生灭尽”听起来是生灭，但它这一段要讲的是它不生不灭。为什么？“出生灭尽”是讲它体空，但是大乘佛法讲的是“真空”，不是“断灭空”，所以不是所谓快速的生起灭去，或是灭了以后就不再出生，灭了以后，它就没有随缘幻化的能力，没有“从空出假”的功能。这里讲的“当处出生。随处灭尽。”它还是有的，所以后面讲“幻妄称相”。“当处出生”是说现相存在的当下，当体即是空寂的，所以说“随处灭尽”。“相”有没有？“相”假有，所以说“幻妄称相”，总的来说“其性真为妙觉明体”，其“性”就是真如自性，“妙觉明体”就是真如自性。
浮尘幻妄相是这样子，“如是乃至”就是包括，“五阴。六入。从十二处。至十八界。”都是一样的，“阴入处界”都是一样的，所谓因缘和合，无论是什么样的因缘，是六道的因缘，或是二乘的因缘，还是菩萨的，都是因缘和合，虚妄有生，因缘别离，虚妄名灭，但是呢，生灭去来本如来藏。一般人不知道生灭去来的当下本是如来藏，所谓“当处湛然”，“生灭去来。本如来藏常住妙明不动周圆妙真如性。
”“常住”是讲它真常，“妙明”是讲它不暗不昧，“不动”，就是说它不属于动静，“周圆”就是圆满，“妙真如性”，“真如”它就不是假的，它是“真常”的，不是短暂的、暂时的，所以在“性真常中。求于去来迷悟生死。了无所得。”所以真常自性当中，也无佛也无众生，也没有所谓的二乘、菩萨，没有这回事，这就是讲真如自性，直接把真心本性在这一小段里面先显现出来。前面讲包括三种世间，器世间、有情世间、知正觉世间，讲其“体”，都是空寂的，说其“相”，皆是幻妄称相，其性则为“妙觉明体”，所以说“生灭去来本如来藏。”一般我们佛教里面讲的法界之体，它就包含整个法界，不会说众生是生灭的，菩萨是不生不灭的，它不是这样子的。
众生是生灭的，佛菩萨他也是有去有来，在有去有来的当下，菩萨了知不生不灭，但是众生不了。所以说众生跟诸佛菩萨差在哪里？一个是迷、一个是悟。但是，如果从“体”上来说的话，迷悟、生死本来就是虚妄的，了无所得，彻底显示真空如来藏性，所以说“了无所得”。也无人也无佛，大千沙界海中沤，一切贤圣如电拂，当处出生随处灭尽，这就是显示真空如来藏性。佛门讲的“空如来藏”，一说“空”就是讲“真空”，真空就不是断灭空，说断灭空就变二乘，那是完全错误的，或变成外道。讲“真空”就同时含“空假中”，就有出假的幻化作用，有我们讲的“性德”，包括幻现出地狱饿鬼，这也是“性德”的一个展现，为什么说是性德展现？讲“性”的功能展现，无明盖覆住它，它就现无明的现相，十法界的现相，你瞋心来，它就现地狱相，所以能现的还是你的真如自性，所现的是众生各各业报差别，所以这里所讲真的是平等。那为什么讲是性德的功能，因为就是真如自性的功能，包括十法界依正庄严，依报正报皆是性德所现，唯心所现，这个“唯心”跟世间人讲的那个唯心论不一样，世间人讲的那个是六识生灭。为什么讲“六识生灭”？它就是生起灭去的变化。而这里是“法尔能现”，不同一般凡夫所谓的因缘，这里面有一套很深的理论，讲起来就是一部《大方广佛华严经》。
#123如是我闻[超话]#【迷本无根】
楞严经名相概念 卷四173
【迷本无根】
这个世界上
从十法界法理来讲，
有没有专门有个迷
在那儿制造迷啊？
悟都不能生悟，
悟怎么能生迷呢？
迷不生迷，悟不生悟。
迷不生悟，悟也不生迷。
这里是比喻什么东西呢？
这个迷，
注意，尽虚空遍法界
就是一个念，
一个念
是不是可以现迷现悟啊？
所以这个富楼讲，
迷本无根。
从世间法里来讲，
没有个迷根；
从出世间法里来讲，
迷有没有根啊？
它自己既是根，又是木，
又是叶，对不对？
如果它有根的话，
也是我们本性迷之前
哪还有个迷啊？
没有啊。
那么迷没有根，
没有能生之迷，
也没有所生之迷。
这是解决这个问题。
就把我们的心引导到当下，
无始以来的无始
就是当下一念，
无穷未来的
未来的未来的未来
还是当下一念。
这就是我们的
真心本来面目。
无量的太虚空的
太虚空的太虚空
就是当下一念，
十方三世
就是当下一念。
我们现过去现未来。
那迷无根，
悟有没有根呐？
因为迷当下就是悟，
悟当下就是迷。
这就是当下一个念
在变化，
它只存在遇缘显现。
所以我们
本来是不是凡夫？
本来是不是佛啊？
遇凡夫缘显现为凡夫，
遇佛缘显现为佛。
佛当下就是凡夫，
凡夫当下就是佛。
诸佛出世
就是为了讲这句话，
这句话
是不是讲得很别扭？
佛也只能讲到这个程度，
要学会悟啊。
#中华正能量话题##正法华##宇宙科学知识话题##中华民族伟大复兴话题##学懂传统文化#
楞严经名相概念 卷四173
【迷本无根】
这个世界上
从十法界法理来讲，
有没有专门有个迷
在那儿制造迷啊？
悟都不能生悟，
悟怎么能生迷呢？
迷不生迷，悟不生悟。
迷不生悟，悟也不生迷。
这里是比喻什么东西呢？
这个迷，
注意，尽虚空遍法界
就是一个念，
一个念
是不是可以现迷现悟啊？
所以这个富楼讲，
迷本无根。
从世间法里来讲，
没有个迷根；
从出世间法里来讲，
迷有没有根啊？
它自己既是根，又是木，
又是叶，对不对？
如果它有根的话，
也是我们本性迷之前
哪还有个迷啊？
没有啊。
那么迷没有根，
没有能生之迷，
也没有所生之迷。
这是解决这个问题。
就把我们的心引导到当下，
无始以来的无始
就是当下一念，
无穷未来的
未来的未来的未来
还是当下一念。
这就是我们的
真心本来面目。
无量的太虚空的
太虚空的太虚空
就是当下一念，
十方三世
就是当下一念。
我们现过去现未来。
那迷无根，
悟有没有根呐？
因为迷当下就是悟，
悟当下就是迷。
这就是当下一个念
在变化，
它只存在遇缘显现。
所以我们
本来是不是凡夫？
本来是不是佛啊？
遇凡夫缘显现为凡夫，
遇佛缘显现为佛。
佛当下就是凡夫，
凡夫当下就是佛。
诸佛出世
就是为了讲这句话，
这句话
是不是讲得很别扭？
佛也只能讲到这个程度，
要学会悟啊。
#中华正能量话题##正法华##宇宙科学知识话题##中华民族伟大复兴话题##学懂传统文化#
诸行无常
我们以为自己是永恒的，物质是永恒的，这是一个错觉。我们要看清楚，是否真的有永恒的物质存在。我们会发现：没有一样物质是永恒不变的，我们的身体都是无常变化，刹那刹那生灭，每一秒钟不知道新陈代谢了多少个细胞。
我们有些人头发白了，牙齿也掉了，走路也不方便了，皱纹都出来了……是什么时候变成这样的？第一根白头发是什么时候长出来的？在不知不觉当中。但是很奇怪，人老心不老，我们往往觉得自己还很年轻、还行；每天都在趋向死亡，身体这个机器越用越老、越用越坏，但我们认识不到。
更严重的是，我们还执着于内在思想的永恒。常常有人说，我这一生要坚守某一句口号、某一种价值观念，坚守到死。其实即使守到死，那个观念也不是自己的；爱恨情仇无一例外。我们想爱一个人爱到死，爱到死就不是我们可以爱的了；我们喜欢他，喜欢到最后，就是火葬场的一堆灰，灰飞烟灭。我们所喜欢的人只是脑子里画出来的一个影像；父母亲人无一例外。所以这是思想上的固执给自己造成的一个误会——总以为我们所想到的是永恒的，却不知道，人的想法本身就是一个缘起组合的产品，并不是独立存在的。这需要静下心来观察。
死亡随时会到来，不但身体会死亡，思想也在分分秒秒地新陈代谢。我们今天闻法，是把过去一些不良的思想清洗掉，让新的、快乐的思想诞生；等明天实修的时候又会发现，听来的那些都不可靠，我们还是要在自己的内心中去挖掘。因为听来的都是缘起的概念，真心却没有任何概念。所以，听来的东西一定要还给老师。我们要通过自身去观察，认识到这无常的一切，并给予确认。如果不想确认，内心还是会固执的，是我们的一个惯性，最大的惯性就是执着。这些似乎都是老掉牙的大道理，但事实上它就体现在我们的身心当中，在我们的待人接物、起心动念当中。我们去观察它，看看是否有一种思想，有一个概念，有一个现象是永恒的。
有人说虚空是永恒的，事实上，我们所看到的虚空也在变。比如说，这个讲堂盖起来之前，这里是虚空；讲堂盖起来了，就不能认为这根柱子是虚空了，中间才是虚空。所以虚空也是无常的。
那么世间还有什么不是无常的呢？
从我们的身体到整个家庭、整个环境，到我们所拥有的财产，到我们的整个世界都是无常。我们从小穿着尿裤开始长大，到每天要打扮，到最后老态龙钟，到火葬场一把火烧掉……哪一样事情它不是在刹那刹那地变化，不由我们作主？进一步再观察自己，从咿呀学语到喊“爸爸妈妈”，到念“ABC”，到后来会发牢骚、演讲，说很多好听的话，也听过别人很多的赞叹，批评过很多的人，也听过很多的批评……到最后我们会发现：所有的思想无一例外都是无常，没有一句话，哪怕一个字，能够保留在我们的生命中，真是“赤裸裸地来，赤裸裸地去”，“落了片白茫茫大地真干净”！
对于思想和外在的物质，首先要看到它们的核心——无常。这一点，要在我们内心里给予完全的确定，绝对不能只是说说而已。要想生出智慧，要想真正快乐，离开痛苦，我们必须勇敢地去面对这个事实——我们的身体、思想和身边的这一切都不是我们的，这一切都是无常的，都是变化的。就算我们放不下的名字，也完全是假名安立。大家看看，从身心到世界，哪一样能够让我们抓得住？
有些人怕死的时候火葬烧了会痛，一定要土葬；有些人怕死了以后没有衣服穿，在生前就把衣服做好了；还有些人担心死了以后没有伴侣，孝顺的子孙就给他扎洋房，扎汽车，甚至连伴侣都给扎进去。这种对未来世界的追求，完全是一种迷失的状态。
即使我们现在拥有的这个身体，事实上也只是我们的生命在这个世界上跟其他生命交流的一个符号。当然，它是一个重要的符号。我们的德行、慈悲、智慧、能力，通过这个符号表现出来。但是，它除了有符号的功能以外，别的什么功能都没有。
所以认识到诸行无常，就会在我们的这个身体和思想当中，自然得出一个结论。什么结论？诸法无我。
——達照法師
我们以为自己是永恒的，物质是永恒的，这是一个错觉。我们要看清楚，是否真的有永恒的物质存在。我们会发现：没有一样物质是永恒不变的，我们的身体都是无常变化，刹那刹那生灭，每一秒钟不知道新陈代谢了多少个细胞。
我们有些人头发白了，牙齿也掉了，走路也不方便了，皱纹都出来了……是什么时候变成这样的？第一根白头发是什么时候长出来的？在不知不觉当中。但是很奇怪，人老心不老，我们往往觉得自己还很年轻、还行；每天都在趋向死亡，身体这个机器越用越老、越用越坏，但我们认识不到。
更严重的是，我们还执着于内在思想的永恒。常常有人说，我这一生要坚守某一句口号、某一种价值观念，坚守到死。其实即使守到死，那个观念也不是自己的；爱恨情仇无一例外。我们想爱一个人爱到死，爱到死就不是我们可以爱的了；我们喜欢他，喜欢到最后，就是火葬场的一堆灰，灰飞烟灭。我们所喜欢的人只是脑子里画出来的一个影像；父母亲人无一例外。所以这是思想上的固执给自己造成的一个误会——总以为我们所想到的是永恒的，却不知道，人的想法本身就是一个缘起组合的产品，并不是独立存在的。这需要静下心来观察。
死亡随时会到来，不但身体会死亡，思想也在分分秒秒地新陈代谢。我们今天闻法，是把过去一些不良的思想清洗掉，让新的、快乐的思想诞生；等明天实修的时候又会发现，听来的那些都不可靠，我们还是要在自己的内心中去挖掘。因为听来的都是缘起的概念，真心却没有任何概念。所以，听来的东西一定要还给老师。我们要通过自身去观察，认识到这无常的一切，并给予确认。如果不想确认，内心还是会固执的，是我们的一个惯性，最大的惯性就是执着。这些似乎都是老掉牙的大道理，但事实上它就体现在我们的身心当中，在我们的待人接物、起心动念当中。我们去观察它，看看是否有一种思想，有一个概念，有一个现象是永恒的。
有人说虚空是永恒的，事实上，我们所看到的虚空也在变。比如说，这个讲堂盖起来之前，这里是虚空；讲堂盖起来了，就不能认为这根柱子是虚空了，中间才是虚空。所以虚空也是无常的。
那么世间还有什么不是无常的呢？
从我们的身体到整个家庭、整个环境，到我们所拥有的财产，到我们的整个世界都是无常。我们从小穿着尿裤开始长大，到每天要打扮，到最后老态龙钟，到火葬场一把火烧掉……哪一样事情它不是在刹那刹那地变化，不由我们作主？进一步再观察自己，从咿呀学语到喊“爸爸妈妈”，到念“ABC”，到后来会发牢骚、演讲，说很多好听的话，也听过别人很多的赞叹，批评过很多的人，也听过很多的批评……到最后我们会发现：所有的思想无一例外都是无常，没有一句话，哪怕一个字，能够保留在我们的生命中，真是“赤裸裸地来，赤裸裸地去”，“落了片白茫茫大地真干净”！
对于思想和外在的物质，首先要看到它们的核心——无常。这一点，要在我们内心里给予完全的确定，绝对不能只是说说而已。要想生出智慧，要想真正快乐，离开痛苦，我们必须勇敢地去面对这个事实——我们的身体、思想和身边的这一切都不是我们的，这一切都是无常的，都是变化的。就算我们放不下的名字，也完全是假名安立。大家看看，从身心到世界，哪一样能够让我们抓得住？
有些人怕死的时候火葬烧了会痛，一定要土葬；有些人怕死了以后没有衣服穿，在生前就把衣服做好了；还有些人担心死了以后没有伴侣，孝顺的子孙就给他扎洋房，扎汽车，甚至连伴侣都给扎进去。这种对未来世界的追求，完全是一种迷失的状态。
即使我们现在拥有的这个身体，事实上也只是我们的生命在这个世界上跟其他生命交流的一个符号。当然，它是一个重要的符号。我们的德行、慈悲、智慧、能力，通过这个符号表现出来。但是，它除了有符号的功能以外，别的什么功能都没有。
所以认识到诸行无常，就会在我们的这个身体和思想当中，自然得出一个结论。什么结论？诸法无我。
——達照法師
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