#小子说老子##道德经#
《小子说老子》第十章•不要小看了妄想意识
“专气致柔，能婴儿乎？”，这一点对历代修道人来说，都是重点之句。老子喜欢在文章中用“婴儿”说事，好比还有“恒德不离，复归于婴儿”，“沌沌兮，如婴儿之未孩”，“含德之厚，比于赤子”等等。这是因为婴儿有纯真之状，有无限之生命潜力，有趋向道初之随顺本性的多种缘故。王弼的注解是“专，任也，致极也，言任自然之气。致，至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。”
河上公的注解是“‘专气致柔’，专守精气使不乱则形体能应之而柔顺。‘能婴儿’，能如婴儿内无思虑外无政事，则精神不去也。”王弼说“专，任也，致极也，言任自然之气”这一点解释已经相当不错，他是将“专”字单一化，不取刻板、死气的“专一”，但是，这里的“专气致柔”不可免地必须用心“专一”才能达到。河上公的解释“专守精气”则更简洁简单，直接把“专”理解成“专门”一带而过了。（一笑！）
佛家有句话叫做“制心一处，无事不办”，这里的“制心一处”，与这个“专”字有点类似，这个“制”字与“专”有一定的共性，但具体如何，又不是一言两语可说明清楚的，实在说“只可意会，不可言传”了。（再笑！）另外，如果专门从“修道之修炼”角度谈这个“专气致柔，能如婴儿乎”，那即不免要谈到道家修炼之“炼精化气”、“炼气化神”、铅汞、守丹田、守窍、运转河车等各方面的道家专业术语。倘若再扯开来说，不免为人说“玄乎其神”之“迷信”了。故就此作罢，这部书只谈“道理”，不言“道术”，更不会去求“道方”了。（还笑！）
我们知道，刚出生的婴儿身体是相当柔软的，老子在此取此特性，同样也类比于前面说的“上善若水”之“水至柔”。婴儿之状常用来比喻成人之初之初始混沌未开之状态，这一点是老子用婴儿引喻的目的。道家常说“返朴归真”、“返老还童”，恢复初始状态也是其追求之一。
故这里的“专气致柔，能如婴儿乎”可以理解为：“专一制气达到柔和和谐之状，能够像婴儿那样吗？”这里同样是我前面说的“做工夫”，老子依然用此反问，是说：“你修道做的工夫，做的火候达到了这种状态没有？倘若没有，你说修道成功了，那么只能说，同志尚须努力。”
倘若你还不相信，那么请继续看第三句“涤除玄览，能无疵乎”。
我们先看王弼的注解“玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明。疵之其神乎，则终与玄同也。”王弼主要指出了“涤除邪饰”，指要去除外在伪饰、邪饰、虚伪的妆饰，去伪存真，最后达到无有瑕疵之状。河上公本注解为“‘涤除玄览’，当洗其心使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。‘能无疵’，不淫邪也。净能无疵病乎。”同样也表示为要“洗净其心”。然而，真的如此吗？
对于这一点，我则不是完全同意他们的见解。我的个人理解是，“涤除”，有洗涤、清除之意。至于“玄览”，历来解释本就不定。我的理解则更加简单：“览”字就直接取其上下结构下面的那个“见”作本义解释。《说文》：“览，观也。”同样也是“见”的延伸意。但“观”是“又见”，是更有深度的“再‘见’”，因“观”较“见”更多了一层思考与深思维，此即如同佛家说的“观照”或“止观”，并不是一般意义上的“见”与“思考”。只不过佛道二家的用字用词不同而已。
但这里既然说“涤除玄览”，说明这个“玄览”肯定不是什么好东西才会去“涤除”，否则没有“涤除”之必要。故河上公说“心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也”反有夸奖“玄览”之意，这一点我不完全赞同。我个人则认为“玄览”即是“玄虚昏迷之览”，既是玄虚昏迷，则不是什么好东西。
当然，河上公说的“心居玄冥之处，览知万事”还是有可取之处，因为他是从反面要求人把心“摆正”，而不是把心“居”放在“玄冥之处”去“览知万事”。只这一点，已经相当有劲道了！
另外，这个“玄览”也确实有大实力，非同小可，它确实具有实力可以做到“览知万事”。在佛教中，有“妄想”一词，我认为这里的“玄览”与佛教说的“妄想”有点相近。佛教认为“妄想”是虚幻不真的思想，虽然虚幻不真，但却也是思想之一。并且这种“妄想”也有强大的功能体现。
佛教认为“一切唯心造”，“妄想”同样也能造化。佛教甚至认为在没有真正觉悟之前，我们的所见、所闻、所感往往都是这个“妄想”意识的“幻化”，而如何达到真正的圆满觉悟，明心见性，达到本真状态，则需要解脱这个“妄想”之束缚。佛家说“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得”就有此意。倘若“涤除”了“妄想”，也即“涤除玄览”，便可恢复本真之性。
然而，倘若只这样去理解，却又出现另外的一些问题。好比佛家禅宗有一位神秀禅师作偈语“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，得不到禅宗五祖之印可。而另一位惠能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”却得到印可。
另外有的版本《道德经》也作“玄览”为“玄鉴”，鉴即镜子也，这就更容易联想到“心如明镜台”了。前句的神秀偈即有“涤除玄览”之意，故说“勤拂拭，莫使惹尘埃”。可是后者惠能偈则说“本来无一物，何处惹尘埃”，言意则是，这个“玄览”或“尘埃”本就是“虚幻幻化”出来的，不需要执着去“涤除”。我个人更支持后者。
同样老子说“涤除玄览，能无疵乎”，即可理解为：“洗涤去除掉那些玄虚的妄想，能够达到无有瑕疵的境界吗？”这里依然也是老子在说修道“做工夫”。换句话说，老子是对修道者告诫说：“你修道，没有洗涤心灵、去除妄想心，没有达到无有瑕疵，还能算是修道成功吗？”
话虽然这么说，但千万不可“先入为主”地认为涤除了玄览就是道了，这不能得到结论。倘若你还要问我到底如何做才可，我只能学老子反问一句“你涤除的那个玄览，还在道中吗？既在道中，你还能涤除得清吗？”要知道，清水、污水都是水啊。
《小子说老子》第十章•不要小看了妄想意识
“专气致柔，能婴儿乎？”，这一点对历代修道人来说，都是重点之句。老子喜欢在文章中用“婴儿”说事，好比还有“恒德不离，复归于婴儿”，“沌沌兮，如婴儿之未孩”，“含德之厚，比于赤子”等等。这是因为婴儿有纯真之状，有无限之生命潜力，有趋向道初之随顺本性的多种缘故。王弼的注解是“专，任也，致极也，言任自然之气。致，至柔之和，能若婴儿之无所欲乎，则物全而性得矣。”
河上公的注解是“‘专气致柔’，专守精气使不乱则形体能应之而柔顺。‘能婴儿’，能如婴儿内无思虑外无政事，则精神不去也。”王弼说“专，任也，致极也，言任自然之气”这一点解释已经相当不错，他是将“专”字单一化，不取刻板、死气的“专一”，但是，这里的“专气致柔”不可免地必须用心“专一”才能达到。河上公的解释“专守精气”则更简洁简单，直接把“专”理解成“专门”一带而过了。（一笑！）
佛家有句话叫做“制心一处，无事不办”，这里的“制心一处”，与这个“专”字有点类似，这个“制”字与“专”有一定的共性，但具体如何，又不是一言两语可说明清楚的，实在说“只可意会，不可言传”了。（再笑！）另外，如果专门从“修道之修炼”角度谈这个“专气致柔，能如婴儿乎”，那即不免要谈到道家修炼之“炼精化气”、“炼气化神”、铅汞、守丹田、守窍、运转河车等各方面的道家专业术语。倘若再扯开来说，不免为人说“玄乎其神”之“迷信”了。故就此作罢，这部书只谈“道理”，不言“道术”，更不会去求“道方”了。（还笑！）
我们知道，刚出生的婴儿身体是相当柔软的，老子在此取此特性，同样也类比于前面说的“上善若水”之“水至柔”。婴儿之状常用来比喻成人之初之初始混沌未开之状态，这一点是老子用婴儿引喻的目的。道家常说“返朴归真”、“返老还童”，恢复初始状态也是其追求之一。
故这里的“专气致柔，能如婴儿乎”可以理解为：“专一制气达到柔和和谐之状，能够像婴儿那样吗？”这里同样是我前面说的“做工夫”，老子依然用此反问，是说：“你修道做的工夫，做的火候达到了这种状态没有？倘若没有，你说修道成功了，那么只能说，同志尚须努力。”
倘若你还不相信，那么请继续看第三句“涤除玄览，能无疵乎”。
我们先看王弼的注解“玄，物之极也，言能涤除邪饰，至于极览，能不以物介其明。疵之其神乎，则终与玄同也。”王弼主要指出了“涤除邪饰”，指要去除外在伪饰、邪饰、虚伪的妆饰，去伪存真，最后达到无有瑕疵之状。河上公本注解为“‘涤除玄览’，当洗其心使洁净也。心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也。‘能无疵’，不淫邪也。净能无疵病乎。”同样也表示为要“洗净其心”。然而，真的如此吗？
对于这一点，我则不是完全同意他们的见解。我的个人理解是，“涤除”，有洗涤、清除之意。至于“玄览”，历来解释本就不定。我的理解则更加简单：“览”字就直接取其上下结构下面的那个“见”作本义解释。《说文》：“览，观也。”同样也是“见”的延伸意。但“观”是“又见”，是更有深度的“再‘见’”，因“观”较“见”更多了一层思考与深思维，此即如同佛家说的“观照”或“止观”，并不是一般意义上的“见”与“思考”。只不过佛道二家的用字用词不同而已。
但这里既然说“涤除玄览”，说明这个“玄览”肯定不是什么好东西才会去“涤除”，否则没有“涤除”之必要。故河上公说“心居玄冥之处，览知万事，故谓之玄览也”反有夸奖“玄览”之意，这一点我不完全赞同。我个人则认为“玄览”即是“玄虚昏迷之览”，既是玄虚昏迷，则不是什么好东西。
当然，河上公说的“心居玄冥之处，览知万事”还是有可取之处，因为他是从反面要求人把心“摆正”，而不是把心“居”放在“玄冥之处”去“览知万事”。只这一点，已经相当有劲道了！
另外，这个“玄览”也确实有大实力，非同小可，它确实具有实力可以做到“览知万事”。在佛教中，有“妄想”一词，我认为这里的“玄览”与佛教说的“妄想”有点相近。佛教认为“妄想”是虚幻不真的思想，虽然虚幻不真，但却也是思想之一。并且这种“妄想”也有强大的功能体现。
佛教认为“一切唯心造”，“妄想”同样也能造化。佛教甚至认为在没有真正觉悟之前，我们的所见、所闻、所感往往都是这个“妄想”意识的“幻化”，而如何达到真正的圆满觉悟，明心见性，达到本真状态，则需要解脱这个“妄想”之束缚。佛家说“一切众生，皆具如来智慧德相，只因妄想执着不能证得”就有此意。倘若“涤除”了“妄想”，也即“涤除玄览”，便可恢复本真之性。
然而，倘若只这样去理解，却又出现另外的一些问题。好比佛家禅宗有一位神秀禅师作偈语“身似菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，得不到禅宗五祖之印可。而另一位惠能禅师的“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”却得到印可。
另外有的版本《道德经》也作“玄览”为“玄鉴”，鉴即镜子也，这就更容易联想到“心如明镜台”了。前句的神秀偈即有“涤除玄览”之意，故说“勤拂拭，莫使惹尘埃”。可是后者惠能偈则说“本来无一物，何处惹尘埃”，言意则是，这个“玄览”或“尘埃”本就是“虚幻幻化”出来的，不需要执着去“涤除”。我个人更支持后者。
同样老子说“涤除玄览，能无疵乎”，即可理解为：“洗涤去除掉那些玄虚的妄想，能够达到无有瑕疵的境界吗？”这里依然也是老子在说修道“做工夫”。换句话说，老子是对修道者告诫说：“你修道，没有洗涤心灵、去除妄想心，没有达到无有瑕疵，还能算是修道成功吗？”
话虽然这么说，但千万不可“先入为主”地认为涤除了玄览就是道了，这不能得到结论。倘若你还要问我到底如何做才可，我只能学老子反问一句“你涤除的那个玄览，还在道中吗？既在道中，你还能涤除得清吗？”要知道，清水、污水都是水啊。
《圆觉经》如来因地法行
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
（第五段）
【善男子！空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有轮转生死，故名无明。善男子！此无明者，非实有体，如梦中人，梦时非无，及至于醒，了无所得。如众空华，灭于虚空，不可说言有定灭处，何以故？无生处故。一切众生于无生中，妄见生灭，是故说名轮转生死。善男子！如来因地修圆觉者，知是空华，即无轮转，亦无身心受彼生死，非作故无，本性无故，彼知觉者，犹如虚空，知虚空者，即空华相，亦不可说无知觉性，有无俱遣，是则名为净觉随顺。
何以故？虚空性故、常不动故、如来藏中无起灭故、无知见故，如法界性，究竟圆满遍十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心，末世众生，依此修行，不堕邪见，尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：文殊汝当知，一切诸如来，从于本因地，皆以智慧觉，了达于无明，知彼如空华，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得，觉者如虚空，平等不动转，觉遍十方界， 即得成佛道。众幻灭无处，成道亦无得，本性圆满故。菩萨于此中，能发菩提心。末世诸众生，修此免邪见。】
佛对文殊菩萨说：善男子！如上所说，人用病眼见空中华及第二月，由此而产生了颠倒妄见，于是就认假为真、认虚为实，其实虚空中本来就没有花，是因为得了眼病而看见空中有花，这是眼花。眼花了的人，不但不去认识这空中之花是眼病产生的妄相，反而将这空中之花认为是真实的，于是就将这假的执着为真的，这就是产生妄执的缘故。
妄执生起后，不单是迷惑于空中之花是幻相，连虚空也是幻相的道理也迷惑了，这样的迷惑，就不会明白空花及虚空都是自性所生的幻相，就更不会知道真实之花的所生之处，而这真实之花也只是一种比喻，比喻缘起性空，缘起性空处才是能生虚空和人及一切事物现象的真实处，这个真实处才是不生不灭的真实自我。但由于人们在迷惑中有了妄执，亡失了真实的自我，于是就在六道中轮转、在生死中沉浮。如果要追根溯源，这造成生死轮回的缘故，名为无明，是无明造成的生死轮回。
佛对文殊菩萨说：善男子！什么是无明呢？此无明者“非实有体”，“非实”是说这无明不是真实的、“有体”是指能生无明的本体是真如，真如就是菩提、就是如来。
这个道理犹如人是梦的体一样，因为有了人这个本体，才能做梦，梦是人做的，所以人是梦之体、真如是无明之体。这说明梦中的人我事非，在做梦的时候，不是没有，而是有，直到梦醒了以后，才知道梦中的一切都是了无可得的一场空，正如众多的虚空之花，生于空中、灭于空中，但这个灭，不能说有个灭处，是何缘故不能说虚空之花有个灭处呢？
因为虚空中本来就没有花、没有花就不会有一个生处，既然没有生处，又何来一个灭处呢？道理就是如此。这说明一切众生都在无生中，与空花无生的道理是一样的，只是众生由于迷惑颠倒，妄执空花为实，妄见生灭，是这个缘故，名为轮转生死。
佛对文殊菩萨说：善男子！你问如来在因地是怎样修行圆觉的问题，那么首先就应当知道以上所说虚空本无花的道理，知道了这个道理，就知道了什么是不生不灭，知道了什么是不生不灭就不会在六道中轮转，身心也不会再受生了又死、死了有生，周而复始的痛苦。这样就脱离了轮回，解脱了生死。这样的解脱，不是造作出来的，也不需要刻意地去修一个什么法门，因为人的真如自性本来就没有任何束缚，所以就不需要用什么方法去求解脱，这就是真如本性本无束缚的缘故。
世尊说：你们应当知道，真正觉悟了的人，一尘不染，空净圆明，犹如虚空，但心中却了了常知，知虚空也是幻相，与空花是一个道理，一切的一切最终都是毕竟空，但不可以说毕竟空是没有知觉性的，因为知道毕竟空的那一个是有知觉性的，这个知觉性，能遣散一切有与无、色与空，体现的是中道不二、性相一如之诸法实相，这种境界，名为“净觉随顺。”净觉就是清净圆觉，是一切如来之体，觉悟了的人，于一切时、一切处，都与清净圆觉相应，故名净觉随顺。
那么是何缘故要随顺净觉呢？净觉是个什么样子呢？因为随顺净觉才能解脱一切生死烦恼，而净觉的样子则是无形无相的，就好比虚空性一样，空空如也，时常都处于不动不摇中；这个净觉本来就是如来藏，如来藏就是一切诸佛众生本有的真实生命，其实质是永生不灭的常乐我净，众生因迷而失、诸佛因觉而得。
如来藏的真实状况是无起无灭，没有一切导致轮回的见闻觉知，唯有了了常知的中道圆觉，犹如“法界性”，究竟圆满遍及十方，这个法界性就是每一个人本来就有的真如自性，悟到了这个真如自性，就可以正式进入行门了，进入行门后用无为法修无相行，名为：因地法行。
进入因地法行是修行的最初阶段，是每一个修行人都必须要经过的，一切如来都是通过因地法行才成佛的，所以文殊菩萨将因地法行这个问题作为全经重中之重而提出，其重要性是不言而喻的。一切菩萨进入因地法行后，就可因此而于大乘中，发清净心，精进前行，最终就能证得清净圆觉。如果一切末法时期的众生，都能依此因地法行，就不会堕入一切邪见中。
这时世尊开示完后，想重宣以上所说之义，而说偈言：文殊！你应当知道，一切诸佛如来，最先都是在悟到真如自性后，才进入的因地法行，能进入因地法行，不需要其他的方法，这全凭智慧的觉悟，在觉悟中了知通达于无明之理，就是要搞清楚什么是无明，无明就是认假为真的一种错觉，如果能明白这种错觉犹如空花，就能免除在六道中轮回流转。
无明的状态，就犹如梦中人，做梦的时候，什么人我是非都有，醒后才知道这只是一场虚幻的梦，梦境再好都是了不可得的，其实现实生活又何尝不是一场梦，生死都只是梦中的一个过程，只要不把梦当成真，而是跳出梦境看世界，于一切法不取不舍，任运自然，就可从幻相中解脱出来。
解脱出来就是圆觉，圆觉的境界就犹如虚空，虚空无相、绝对平等；虚空清净、不动不转。圆觉就是这个样子，像虚空一样不生不灭，广大无边，遍满十方法界，法界内外，来去自由，不住生死、不住涅槃，而是生死涅槃两自在，这样就成就了圆觉佛道。
成就圆觉佛道已大彻大悟，明白了精神世界和物质世界以及一切人我所构成的众多现象，都是幻相，幻相犹如空花，本无生处，自然也就没有灭处。了知这无生无灭就是成道了。
但不要认为成道有什么了不起，其实这个“道”也与空花一样，是了不可得的，为什么是了不可得的呢？因为“道”之本性本就圆满，从未丢失，所以了不可得。了不可得是因为这个“道”一直都在，一直都没有离开过自己。如果一切菩萨有这样的认识，就能发起菩提心；而一切末法时期的众生，照这样的理解去修行，就可免生邪见。
六祖惠能大师涅槃前 对门下弟子说了什么？
《六祖坛经》原文：
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
师言：“汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫弧疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名‘自性真佛偈’。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
偈 曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身；
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中；
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身；
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？
若能心中自见真，有真即是成佛因；
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，教度世人须自修，
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
师说已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世亦无有益。”
复说偈曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”
师说偈 已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
译 文：
六祖，于唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑八月初三日那天，在新州国恩寺斋饭吃罢后，对徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下什么教法，使后代迷人藉以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听著！后代的迷人，假如能够清楚地认识得众生，就是佛性；假如不能清楚地认识得众生，那就万劫长期觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，并见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生；因为只是众生迷了自性佛，不是佛来迷了众生。自己的心性如果了悟，众生亦就是佛；自己的心性如果迷失，佛亦就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛就是众生。你们心里如果险曲不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己倘若没有佛心，更到何处去觅真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物能够建立，万法都是从我们自己心里变生出来的。所以经中说：心中起念则种种法随之而生，心中念灭则种种法随之而灭。我现在留下一偈，与你们告别，此偈叫作‘自性真佛偈’。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见自本心，自然能够成就佛道了。”
偈说：“真如自性是固有的真佛，邪见三毒是来扰的魔王；邪迷时魔王以我心为舍，正见时真佛自坐在心堂。性中起邪见三毒同生时，就是魔王到来住在心房；有正见自能除去三毒心，那魔王亦即成佛并不假。不论是法身报身或化身，三身本来是出自一性身；若向自性中能自见三身，就是即心成佛的智慧因。本是从化身而生净性身，清净法性身常在化身中；净性能使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。淫欲邪乱本以净性为因，除去淫欲就是净性法身；性中无染各自远离五欲，见无染性瞬间见佛是真。今生如能遇到顿教法门，忽悟自性亲见真佛世尊。若想修行造作觅求成佛，不知要向何处打算求真？如能在自心中自见其真，有此真即便是成佛之因；倘不见自性而向外觅佛，起此心念者总是大痴人。顿教法门现在已经留下，要度世人必须先行自修；告诉你们及将来学道人，不作顿见悟蹉跎空悠悠。”
六祖说完了偈以后，告诉大众说：“你们以后要好好地安住。我灭度以后，不可和世情一样悲伤涕泣，堕泪如雨！如受人吊祭慰问，披著孝服，不是我的弟子！也不是如来的正法！只要能识自己的本心，能见自己的本性，是没有动没有静，没有生没有灭，没有去也没有来，没有是也没有非，没有住业没有往。唯恐你们仍有心迷，不能领会我的旨意，现在再叮嘱你们，使你们能见自性。我灭度以后，依嘱修行，就好像我在世之日一样。倘若违背我的教法，纵使我在这世间，也是没有益处。”
六祖又说一首偈说：“不动连善也不修，任运自在不造恶，安静之中断见闻，坦荡荡必无所著。”
《六祖坛经》原文：
大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：“汝等各依位坐，吾与汝别。”
法海白言：“和尚留何教法，令后代迷人得见佛性？”
师言：“汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生；只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛，自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫弧疑！外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：心生种种法生，心灭种种法灭。吾今留一偈，与汝等别，名‘自性真佛偈’。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”
偈 曰：
真如自性是真佛，邪见三毒是魔王；
邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。
性中邪见三毒生，即是魔王来住舍；
正见自除三毒心，魔变成佛真无假。
法身报身及化身，三身本来是一身；
若向性中能自见，即是成佛菩提因。
本从化身生净性，净性常在化身中；
性使化身行正道，当来圆满真无穷。
淫性本是净性因，除淫即是净性身；
性中各自离五欲，见性刹那即是真。
今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。
若欲修行觅作佛，不知何处拟求真？
若能心中自见真，有真即是成佛因；
不见自性外觅佛，起心总是大痴人。
顿教法门今已留，教度世人须自修，
报汝当来学道者，不作此见大悠悠。
师说已，告曰：“汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，身著孝服，非吾弟子！亦非正法！但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。若违吾教，纵吾在世亦无有益。”
复说偈曰：“兀兀不修善，腾腾不造恶。寂寂断见闻，荡荡心无著。”
师说偈 已，端坐至三更，忽谓门人曰：“吾行矣！”奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。
译 文：
六祖，于唐玄宗先天二年，即开元元年癸丑八月初三日那天，在新州国恩寺斋饭吃罢后，对徒众说：“你们各依位次坐下，我要和你们道别。”
法海说：“和尚留下什么教法，使后代迷人藉以得见佛性呢？”
六祖说：“你们用心听著！后代的迷人，假如能够清楚地认识得众生，就是佛性；假如不能清楚地认识得众生，那就万劫长期觅佛也是难遇难逢。我现在教你们认识自己心中的众生，并见自己心中的佛性。想要求得见佛，只在能够认识众生；因为只是众生迷了自性佛，不是佛来迷了众生。自己的心性如果了悟，众生亦就是佛；自己的心性如果迷失，佛亦就是众生。自性若是平等，众生就是佛；自性若是邪险，佛就是众生。你们心里如果险曲不正，就等于佛在众生中；如果一念平等正直，就等于众生成了佛。我们自己心中本来就有佛，这自性佛才是真佛。自己倘若没有佛心，更到何处去觅真佛呢？你们自己的心性就是佛，再不要有所怀疑！心外并无一物能够建立，万法都是从我们自己心里变生出来的。所以经中说：心中起念则种种法随之而生，心中念灭则种种法随之而灭。我现在留下一偈，与你们告别，此偈叫作‘自性真佛偈’。后代的人如果了解此偈的旨意，自然能够见自本心，自然能够成就佛道了。”
偈说：“真如自性是固有的真佛，邪见三毒是来扰的魔王；邪迷时魔王以我心为舍，正见时真佛自坐在心堂。性中起邪见三毒同生时，就是魔王到来住在心房；有正见自能除去三毒心，那魔王亦即成佛并不假。不论是法身报身或化身，三身本来是出自一性身；若向自性中能自见三身，就是即心成佛的智慧因。本是从化身而生净性身，清净法性身常在化身中；净性能使化身行于正道，将来报身圆满功德无穷。淫欲邪乱本以净性为因，除去淫欲就是净性法身；性中无染各自远离五欲，见无染性瞬间见佛是真。今生如能遇到顿教法门，忽悟自性亲见真佛世尊。若想修行造作觅求成佛，不知要向何处打算求真？如能在自心中自见其真，有此真即便是成佛之因；倘不见自性而向外觅佛，起此心念者总是大痴人。顿教法门现在已经留下，要度世人必须先行自修；告诉你们及将来学道人，不作顿见悟蹉跎空悠悠。”
六祖说完了偈以后，告诉大众说：“你们以后要好好地安住。我灭度以后，不可和世情一样悲伤涕泣，堕泪如雨！如受人吊祭慰问，披著孝服，不是我的弟子！也不是如来的正法！只要能识自己的本心，能见自己的本性，是没有动没有静，没有生没有灭，没有去也没有来，没有是也没有非，没有住业没有往。唯恐你们仍有心迷，不能领会我的旨意，现在再叮嘱你们，使你们能见自性。我灭度以后，依嘱修行，就好像我在世之日一样。倘若违背我的教法，纵使我在这世间，也是没有益处。”
六祖又说一首偈说：“不动连善也不修，任运自在不造恶，安静之中断见闻，坦荡荡必无所著。”
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