越来越喜欢kauan今年的新专辑了，我大老粗，不懂专辑讲的到底是什么。
而这两天的大暴雪，覆盖住了一切，当走在雪中的时候，寸步难行，异常的寂静，只有一个“冷”字。就像听这张专辑给我的感觉，也是就这样纯粹一个“冷”字。
我还摔了一跤，雪很厚，所以无大碍，但是当脑袋扎进雪里的时候，眼前只有路灯透进雪里的微光，泛着晶莹而微弱的白色。没有立刻起身，而是恍惚了一下，也许那就是理想的世界？纯净，空无一物。
再回首听kauan这张ice fleet的旋律，缓慢沉重而凄冷，思绪回到了跌在雪里的那一刻，如果我就此死在雪中，那抹纯白或许就是给我画上终点的最完美的句号，在我闭上眼睛之前，为我展示了唯一的美好。就像刚来到这个世界时一样，白茫茫的一片，不懂孤独，不懂忧伤，不懂绝望，亦不懂人世间一切的丑恶。我们找寻了万物，想要从中发现快乐，却最后才知道刚来时的什么都不懂的那刻，才是最快乐的。
我会变得更加丑陋，更加恶心，更加猥琐，更加缺德，但至少在跌进雪里这一刻，我向往那片纯白。
而这两天的大暴雪，覆盖住了一切，当走在雪中的时候，寸步难行，异常的寂静，只有一个“冷”字。就像听这张专辑给我的感觉，也是就这样纯粹一个“冷”字。
我还摔了一跤，雪很厚，所以无大碍，但是当脑袋扎进雪里的时候，眼前只有路灯透进雪里的微光，泛着晶莹而微弱的白色。没有立刻起身，而是恍惚了一下，也许那就是理想的世界？纯净，空无一物。
再回首听kauan这张ice fleet的旋律，缓慢沉重而凄冷，思绪回到了跌在雪里的那一刻，如果我就此死在雪中，那抹纯白或许就是给我画上终点的最完美的句号，在我闭上眼睛之前，为我展示了唯一的美好。就像刚来到这个世界时一样，白茫茫的一片，不懂孤独，不懂忧伤，不懂绝望，亦不懂人世间一切的丑恶。我们找寻了万物，想要从中发现快乐，却最后才知道刚来时的什么都不懂的那刻，才是最快乐的。
我会变得更加丑陋，更加恶心，更加猥琐，更加缺德，但至少在跌进雪里这一刻，我向往那片纯白。
#佛经[超话]#
潘麟老师经典文章分享（63）
《潘麟先生讲授〈金刚经〉》连载｜《金刚经》经题的含义（一）》
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收录于话题
一、金刚
《金刚经》全称《金刚般若波罗密经》。“金刚”是一个传说之物，在现实中没有这个东西。印度文化在诞生之初就有“金刚”这个概念，它源自印度神话传说。在印度早期的神话故事中，神的手中有一件武器，叫作金刚杵。金刚杵的前面有一个球形的东西，像灯笼似的，中间是空的，一股一股的，按股数分为三股金刚杵和五股金刚杵，后面有一个把，可以拿在手里征战用。最初使用这种武器的是天神帝释天，相当于西方所说的上帝或道教所说的玉皇大帝。帝释天要维护宇宙的秩序，一旦发现哪个地方有恶神诞生，他就乘战车去找他，举起金刚杵将之打死。金刚杵能摧毁一切邪恶，所有的武器一碰到金刚杵就像破铜烂铁般不堪一击，没有任何武器能够敌得过金刚杵，它是宇宙第一，天下无敌。
佛教发展到了密宗阶段，西藏密宗法师的一只手里就拿着金刚杵，但比帝释天手中的金刚杵要小得多，已经失去了征战功能，只是象征着它能摧毁一切邪恶、一切自我、一切贪嗔痴慢疑；另一只手里拿着金刚铃，金刚铃代表警醒天下沉睡的人。在密宗里面，金刚杵、金刚铃两个法器经常配合使用。“金刚”二字作为神话故事中帝释天手中那个能摧毁一切的武器之含义，一直沿用到几千年以后释迦牟尼出世。释迦牟尼讲了一部经，名叫《金刚经》。这个地方是比喻，比喻此经像金刚杵一样能摧毁宇宙天地间一切邪恶的东西。在佛经中，用“金刚”作为比喻的经，除《金刚经》之外还有一些，但唯有《金刚经》直接把“金刚”二字突显了出来。
《金刚经》中的“金刚”具体指什么？指的是般若。再进一步说，指的是般若的一种功能和属性，般若就像金刚杵那样能摧毁一切而不被一切摧毁，“金刚”是对般若的这个特征的一种比喻和形容。
二、般若
“般若”是什么？般若是梵文Prajna的音译，意译为“智慧”。翻译分两种：音译和意译。音译是只译其音，用与之发音相似的汉字替代；意译是只译其意，不论其音，翻译成汉语中意思与之相对应的词。中国古代佛经翻译家为何不把“般若”直接意译成“智慧”而采用音译呢？因为如果翻译成“智慧”，容易造成般若智慧与我们所说的“世间小聪明”或“脑子灵活”相混淆。
（一）般若智慧与经验智慧1.般若智慧与经验智慧的区别
般若就是智慧，但般若智慧不同于我们平时所说的一般人的智慧。一般人所说的智慧是后天积累而来的，又名“经验智慧”。般若智慧与经验智慧有以下区别：
（1）来源不同
般若智慧来自先天，是与生俱来的智慧，在我们诞生之前它就有，在我们去世之后它还有，它始终伴随着包括人在内的所有事物，它是一切事物的基础和源头，也是一切事物的创造者。般若智慧不是累积型智慧，而是彰显型智慧，只彰显不累积。佛经里经常把般若智慧比喻为太阳，太阳本来就在天上，只是因为乌云遮挡而没有彰显出来，当乌云散去，般若智慧就会像太阳普照天地一样显化出来。我们不能像建造大楼一样建造一个太阳，因为太阳本来就在那里，不需要建出来，我们需要做的是驱散乌云。《金刚经》就是教导我们如何驱散乌云彰显太阳的一部经典，因此它叫《金刚般若波罗密经》。
经验智慧来自后天，是人（包括动物）出生后在生活中慢慢形成和摸索出来的知识和智慧。我们对外界探索得越多，经历得越多，我们的经验智慧就越多。经验智慧最大的特点是“经一事，长一智”。我们经历了一件事情，就对这件事情有了了解，就拥有了相应的智慧，不经历就没有这个智慧。它是累积型智慧。如同建楼，经历一件事情放一块砖，再经历一件事情再放一块砖，经历多了，在精神中就建起一座智慧大厦，这座智慧大厦就叫经验智慧。
我们平时说老年人比年轻人有智慧，是因为老年人经历得多，他们走的桥比我们走的路都多，因此比我们有智慧，但这属于经验智慧，不属于般若智慧。般若智慧与年龄大小、性别无关，只与有没有修行到位，有没有把般若智慧彰显出来有关。般若智慧走的是彰显之路、显化之路。
不仅佛家如此，儒家和道家也是如此，东方百家思想在这一点上是共通的。孔子也好、老子也好、佛陀也好，他们都有一个共同的观点，认为我们有一种与生俱来、先天本有的智慧，他们教化的中心思想都围绕着般若，都在教导我们如何识别般若、彰显般若、运用般若，最后成为般若。整个东方文化都是围绕着如何识别般若、彰显般若、运用般若，最终如何成为般若而展开的。
修行的过程，就是最终成为般若的过程。我不再是我，我就是般若本身。若把我比喻为一滴水，修行就是让我这一滴水融入般若这个大海。融入大海中的我是存在还是不存在？这个问题非常微妙。不能说这滴水不存在，因为可以亲眼看到这滴水滴进大海、融入大海，成为海洋的一部分，所以可以断言这滴水在大海之中，大海因为我的融入而增加了一滴水，怎么能说我不存在？但若说我存在，也不对，因为没融入之前我还是一个独立存在的个体，但融入之后就不再是独立存在的个体了，再去找我这一滴水找不着了，能找着的只是大海，而不是一滴水。这就是佛法的微妙之处，只能用一种很古怪的方式来表达：我既存在又不存在，既不存在又存在。只能表达到这个程度。
所以，成佛后（或者说当我融入般若后），作为个体的我还存不存在？或者说作为个体存在的个体人格（心理学称之为“人格”）还存不存在？假如一个人修行到最后，他所有的人格全部被取消，这个人活了一辈子的价值和意义，就跟变成空气一样随之消失了，那这显然和把这个人杀死没有任何差别。尽管这个人也有呼吸，但如果没有了个体人格存在的话，就和死了一样，这显然违背了包括东方文化在内的全人类文明文化所追求的最终目标——实现个人的价值和意义。一个人终极存在的标志就是他的价值和意义，而不是这个身体。
但如果有人格存在的话，有我的人格，就有你的人格，就有区分你我的割裂。有割裂，就有界限；有界限，就有局限。一旦有局限，我们就会成为一个封闭性的存在——有多大局限，就有多大封闭。有局限、有封闭，我们就与世界发生分离，一旦发生分离，我们将会成为一个孤立性的存在，就像井底之蛙一样的存在。这就违背了我们修行追求的终极目的——解放。解放就是要从局限中、从有限中解脱出来进入无限。一旦我的人格、我的意识无限了，那我还存不存在？
所以，“我到底是在还是不在”是一个非常不好处理的问题，这不仅是东方人的问题，也是全人类的问题，也是生命的终极问题。如果我不在，我活着的意义和价值全部消失，生实际上就是死，就是消失，就是灰飞烟灭；如果我的人格在，就是束缚，就是局限，就像井挖得越深，我们作为井底之蛙看到的外在世界就越小，就像蛇一样不断地把自己的洞越钻越深，最后我们就困在井里、洞里出不来了。这就是解脱遇到的一个极为麻烦的问题：既要保存意义和价值，同时还要拆除一切局限、一切封闭。我们必须明白一种非常古怪的辩证法：“我既在又不在”。这种辩证法解决了“我到底是在还是不在”这个问题——既在又不在，以不在的形式在，以在的形式不在。
我们学《金刚经》时会遇到大量的辩证法。比如“佛说佛法即非佛法，是名佛法”，那到底是佛法还是不是佛法？我们如果无法理解这种表达方式，就永远无法理解般若智慧。理解般若智慧需要心智的成熟。心智越高的人，理解起来越容易；心智越低的人，理解起来越困难。这有点像让三岁的孩子去理解爱情，他的心智还不成熟，向他描述爱情他听不懂，但当他的心智成熟后再去理解爱情，就容易得多了。如果等他经历了几段感情，再来理解爱情，就犹如呼吸一般轻松自如。这是一个成长的过程。第一次听到“融入般若智慧的海洋后，我们是以不在的形式在，以在的形式不在”这么一种古怪的在，我们理解不了，这标志着我们的心智还不成熟。等我们的心智成熟了，理解起来就会毫不费力。这就看我们理解这种独特的在，是越来越亲切还是越来越疏远：如果是越来越亲切，就证明我们的心智在不断地成长；如果是越来越陌生，就证明我们的心智在不断地堕落。其实它本该如此，与生俱来，就像我们的鼻子、嘴巴一样，不就长这个样子嘛，生下来就这样。什么时候我们理解般若就像理解鼻子、嘴巴一样亲切自然，不做作、不机械、不勉强、不教条的时候，就是我们获得终极解脱的时候。
（2）获得途径不同
般若智慧与经验智慧获得的途径不同。获得般若智慧，需要做到“三无”，即“无我、无为、无执”。“无我”就是“无自我”，“无为”就是道家所说的“无为而无不为”，“无执”就是“不执著”。般若智慧彰显的程度与“三无”的程度是成正比的——在多大程度上“三无”，般若智慧就彰显多少。因此，佛家、道家都一再提倡无为、无欲、无我、无私，其目的就是为了开显般若智慧，或者说般若智慧的开显非经过“三无”不可，尤其要做到“无执”，因为执著本身就阻碍着般若智慧的彰显。对一切都不执著，放下万缘。放下越多，般若智慧就彰显得越快越彻底；执著越多，般若智慧就越不得彰显。儒家同样主张“毋意，毋必，毋固，毋我”（《论语·子罕》），其目的也是为了开显我们内在的般若智慧。
经验智慧的成长与般若智慧的开显完全相反。要想积累经验智慧，必须积极进取。比如掌握一门技术、学一门手艺，需要不断训练，才能熟练应用。训练时需要有“咬定青山不放松”的意志力，需要执著。经验智慧的累积性决定了一定要执著，要不断努力，要有为进取，要做加法；而开显般若智慧一定要无为，不能有为进取，不能做加法，一定要做减法，要放下万缘，不断地放下，不断地减，直到无为，修行的过程就是做减法的过程。这两个过程同时进行，分别展开。在经验世界，要努力增加经验智慧，增加经验智慧的途径就要有为进取，使出浑身解数去拼搏，最后在人世间成就一番功业。但在修行中，就要放下万缘，要“三无”，因为追求的不是经验智慧，而是般若智慧。没找到钥匙，门就打不开，再努力也打不开。“三无”就是这把钥匙——这把钥匙能轻易打开般若之门，把一切众生与生俱来的般若智慧彰显出来，越彰显越觉醒。总之，获得两种智慧的途径、手段是不同的。
文字|东方生命研究院
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一、金刚
《金刚经》全称《金刚般若波罗密经》。“金刚”是一个传说之物，在现实中没有这个东西。印度文化在诞生之初就有“金刚”这个概念，它源自印度神话传说。在印度早期的神话故事中，神的手中有一件武器，叫作金刚杵。金刚杵的前面有一个球形的东西，像灯笼似的，中间是空的，一股一股的，按股数分为三股金刚杵和五股金刚杵，后面有一个把，可以拿在手里征战用。最初使用这种武器的是天神帝释天，相当于西方所说的上帝或道教所说的玉皇大帝。帝释天要维护宇宙的秩序，一旦发现哪个地方有恶神诞生，他就乘战车去找他，举起金刚杵将之打死。金刚杵能摧毁一切邪恶，所有的武器一碰到金刚杵就像破铜烂铁般不堪一击，没有任何武器能够敌得过金刚杵，它是宇宙第一，天下无敌。
佛教发展到了密宗阶段，西藏密宗法师的一只手里就拿着金刚杵，但比帝释天手中的金刚杵要小得多，已经失去了征战功能，只是象征着它能摧毁一切邪恶、一切自我、一切贪嗔痴慢疑；另一只手里拿着金刚铃，金刚铃代表警醒天下沉睡的人。在密宗里面，金刚杵、金刚铃两个法器经常配合使用。“金刚”二字作为神话故事中帝释天手中那个能摧毁一切的武器之含义，一直沿用到几千年以后释迦牟尼出世。释迦牟尼讲了一部经，名叫《金刚经》。这个地方是比喻，比喻此经像金刚杵一样能摧毁宇宙天地间一切邪恶的东西。在佛经中，用“金刚”作为比喻的经，除《金刚经》之外还有一些，但唯有《金刚经》直接把“金刚”二字突显了出来。
《金刚经》中的“金刚”具体指什么？指的是般若。再进一步说，指的是般若的一种功能和属性，般若就像金刚杵那样能摧毁一切而不被一切摧毁，“金刚”是对般若的这个特征的一种比喻和形容。
二、般若
“般若”是什么？般若是梵文Prajna的音译，意译为“智慧”。翻译分两种：音译和意译。音译是只译其音，用与之发音相似的汉字替代；意译是只译其意，不论其音，翻译成汉语中意思与之相对应的词。中国古代佛经翻译家为何不把“般若”直接意译成“智慧”而采用音译呢？因为如果翻译成“智慧”，容易造成般若智慧与我们所说的“世间小聪明”或“脑子灵活”相混淆。
（一）般若智慧与经验智慧1.般若智慧与经验智慧的区别
般若就是智慧，但般若智慧不同于我们平时所说的一般人的智慧。一般人所说的智慧是后天积累而来的，又名“经验智慧”。般若智慧与经验智慧有以下区别：
（1）来源不同
般若智慧来自先天，是与生俱来的智慧，在我们诞生之前它就有，在我们去世之后它还有，它始终伴随着包括人在内的所有事物，它是一切事物的基础和源头，也是一切事物的创造者。般若智慧不是累积型智慧，而是彰显型智慧，只彰显不累积。佛经里经常把般若智慧比喻为太阳，太阳本来就在天上，只是因为乌云遮挡而没有彰显出来，当乌云散去，般若智慧就会像太阳普照天地一样显化出来。我们不能像建造大楼一样建造一个太阳，因为太阳本来就在那里，不需要建出来，我们需要做的是驱散乌云。《金刚经》就是教导我们如何驱散乌云彰显太阳的一部经典，因此它叫《金刚般若波罗密经》。
经验智慧来自后天，是人（包括动物）出生后在生活中慢慢形成和摸索出来的知识和智慧。我们对外界探索得越多，经历得越多，我们的经验智慧就越多。经验智慧最大的特点是“经一事，长一智”。我们经历了一件事情，就对这件事情有了了解，就拥有了相应的智慧，不经历就没有这个智慧。它是累积型智慧。如同建楼，经历一件事情放一块砖，再经历一件事情再放一块砖，经历多了，在精神中就建起一座智慧大厦，这座智慧大厦就叫经验智慧。
我们平时说老年人比年轻人有智慧，是因为老年人经历得多，他们走的桥比我们走的路都多，因此比我们有智慧，但这属于经验智慧，不属于般若智慧。般若智慧与年龄大小、性别无关，只与有没有修行到位，有没有把般若智慧彰显出来有关。般若智慧走的是彰显之路、显化之路。
不仅佛家如此，儒家和道家也是如此，东方百家思想在这一点上是共通的。孔子也好、老子也好、佛陀也好，他们都有一个共同的观点，认为我们有一种与生俱来、先天本有的智慧，他们教化的中心思想都围绕着般若，都在教导我们如何识别般若、彰显般若、运用般若，最后成为般若。整个东方文化都是围绕着如何识别般若、彰显般若、运用般若，最终如何成为般若而展开的。
修行的过程，就是最终成为般若的过程。我不再是我，我就是般若本身。若把我比喻为一滴水，修行就是让我这一滴水融入般若这个大海。融入大海中的我是存在还是不存在？这个问题非常微妙。不能说这滴水不存在，因为可以亲眼看到这滴水滴进大海、融入大海，成为海洋的一部分，所以可以断言这滴水在大海之中，大海因为我的融入而增加了一滴水，怎么能说我不存在？但若说我存在，也不对，因为没融入之前我还是一个独立存在的个体，但融入之后就不再是独立存在的个体了，再去找我这一滴水找不着了，能找着的只是大海，而不是一滴水。这就是佛法的微妙之处，只能用一种很古怪的方式来表达：我既存在又不存在，既不存在又存在。只能表达到这个程度。
所以，成佛后（或者说当我融入般若后），作为个体的我还存不存在？或者说作为个体存在的个体人格（心理学称之为“人格”）还存不存在？假如一个人修行到最后，他所有的人格全部被取消，这个人活了一辈子的价值和意义，就跟变成空气一样随之消失了，那这显然和把这个人杀死没有任何差别。尽管这个人也有呼吸，但如果没有了个体人格存在的话，就和死了一样，这显然违背了包括东方文化在内的全人类文明文化所追求的最终目标——实现个人的价值和意义。一个人终极存在的标志就是他的价值和意义，而不是这个身体。
但如果有人格存在的话，有我的人格，就有你的人格，就有区分你我的割裂。有割裂，就有界限；有界限，就有局限。一旦有局限，我们就会成为一个封闭性的存在——有多大局限，就有多大封闭。有局限、有封闭，我们就与世界发生分离，一旦发生分离，我们将会成为一个孤立性的存在，就像井底之蛙一样的存在。这就违背了我们修行追求的终极目的——解放。解放就是要从局限中、从有限中解脱出来进入无限。一旦我的人格、我的意识无限了，那我还存不存在？
所以，“我到底是在还是不在”是一个非常不好处理的问题，这不仅是东方人的问题，也是全人类的问题，也是生命的终极问题。如果我不在，我活着的意义和价值全部消失，生实际上就是死，就是消失，就是灰飞烟灭；如果我的人格在，就是束缚，就是局限，就像井挖得越深，我们作为井底之蛙看到的外在世界就越小，就像蛇一样不断地把自己的洞越钻越深，最后我们就困在井里、洞里出不来了。这就是解脱遇到的一个极为麻烦的问题：既要保存意义和价值，同时还要拆除一切局限、一切封闭。我们必须明白一种非常古怪的辩证法：“我既在又不在”。这种辩证法解决了“我到底是在还是不在”这个问题——既在又不在，以不在的形式在，以在的形式不在。
我们学《金刚经》时会遇到大量的辩证法。比如“佛说佛法即非佛法，是名佛法”，那到底是佛法还是不是佛法？我们如果无法理解这种表达方式，就永远无法理解般若智慧。理解般若智慧需要心智的成熟。心智越高的人，理解起来越容易；心智越低的人，理解起来越困难。这有点像让三岁的孩子去理解爱情，他的心智还不成熟，向他描述爱情他听不懂，但当他的心智成熟后再去理解爱情，就容易得多了。如果等他经历了几段感情，再来理解爱情，就犹如呼吸一般轻松自如。这是一个成长的过程。第一次听到“融入般若智慧的海洋后，我们是以不在的形式在，以在的形式不在”这么一种古怪的在，我们理解不了，这标志着我们的心智还不成熟。等我们的心智成熟了，理解起来就会毫不费力。这就看我们理解这种独特的在，是越来越亲切还是越来越疏远：如果是越来越亲切，就证明我们的心智在不断地成长；如果是越来越陌生，就证明我们的心智在不断地堕落。其实它本该如此，与生俱来，就像我们的鼻子、嘴巴一样，不就长这个样子嘛，生下来就这样。什么时候我们理解般若就像理解鼻子、嘴巴一样亲切自然，不做作、不机械、不勉强、不教条的时候，就是我们获得终极解脱的时候。
（2）获得途径不同
般若智慧与经验智慧获得的途径不同。获得般若智慧，需要做到“三无”，即“无我、无为、无执”。“无我”就是“无自我”，“无为”就是道家所说的“无为而无不为”，“无执”就是“不执著”。般若智慧彰显的程度与“三无”的程度是成正比的——在多大程度上“三无”，般若智慧就彰显多少。因此，佛家、道家都一再提倡无为、无欲、无我、无私，其目的就是为了开显般若智慧，或者说般若智慧的开显非经过“三无”不可，尤其要做到“无执”，因为执著本身就阻碍着般若智慧的彰显。对一切都不执著，放下万缘。放下越多，般若智慧就彰显得越快越彻底；执著越多，般若智慧就越不得彰显。儒家同样主张“毋意，毋必，毋固，毋我”（《论语·子罕》），其目的也是为了开显我们内在的般若智慧。
经验智慧的成长与般若智慧的开显完全相反。要想积累经验智慧，必须积极进取。比如掌握一门技术、学一门手艺，需要不断训练，才能熟练应用。训练时需要有“咬定青山不放松”的意志力，需要执著。经验智慧的累积性决定了一定要执著，要不断努力，要有为进取，要做加法；而开显般若智慧一定要无为，不能有为进取，不能做加法，一定要做减法，要放下万缘，不断地放下，不断地减，直到无为，修行的过程就是做减法的过程。这两个过程同时进行，分别展开。在经验世界，要努力增加经验智慧，增加经验智慧的途径就要有为进取，使出浑身解数去拼搏，最后在人世间成就一番功业。但在修行中，就要放下万缘，要“三无”，因为追求的不是经验智慧，而是般若智慧。没找到钥匙，门就打不开，再努力也打不开。“三无”就是这把钥匙——这把钥匙能轻易打开般若之门，把一切众生与生俱来的般若智慧彰显出来，越彰显越觉醒。总之，获得两种智慧的途径、手段是不同的。
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一个人一生的成就可以有多少？五个学科、十个学科都博览，甚至精通。从古至今，这样的大 师不在少数，是天才，更是勤奋者。而如果在获得成就的道路上，突然就此停下，将前半生的所获都清零，重新走上另一条道路，这样的人能有多少？
放弃几十年的成就，甚至连同自己曾经的名字、家当统统都抛弃掉，独自去行走一条与尘世毫无关联的佛门之路，想必很难。但如果真的做到，那只需一瞬间就能打通的念想，或者是仅仅一次“断食”，就能让人脱胎换骨。
38岁的李叔同，是美术大 师，音乐大 师，更是话剧的创始人之一，但在一次尝试断食之后，他将这些名号都抛弃，孑然一身踏入佛门。从此世间不再有“李叔同”，而诞生了僧人“弘一演音”。
偶然间与朋友的一次交流，兴许就会改变自己余生的道路设定。李叔同与夏丏尊年轻的时候，都是浙江第 一师范的老师，也是非常要好的朋友。一次夏丏尊就聊到了自己在日文报纸上看到的关于“断食”的内容。朋友李叔同当即就表现出极为感兴趣的模样，也找来了那篇文章来看。
这文章一看不得了，李叔同深陷其中。之后他们的几次聊天，李叔同与夏丏尊都多次聊到了断食话题，二人都兴致甚浓。李叔同之所以对断食兴趣颇浓，其实也处于两方面。
一方面是他从来都注重精神层面的丰盈，而不在意物质享乐；另一方面是他得知了断食能治病，刚好自己早年又一直神经衰弱，便想试试。
了解清楚了断食事项之后，李叔同就迫不及待地去尝试了。他寻找到了一个清净的地方，不被他人打扰，也不被旁人知晓。而且，这时候又是教师的假期。他便制定了方案，开始实行。李叔同所采用的断食方式，其实并非真 正意义上的“断”食，不吃东西，而是将食量逐步减少，再缓慢增加，达到一个清空之后又重新填满的再 生状态。
不过，在断食的过程中，李叔同还得了一次重感 冒，这就大大增加了断食的难度。好在他再次查阅了资料，了解到了断食可以缓 解疾 病之后，他也更加相信这期间生一场大病，刚好可以测验断食对疾 病是否有功效。
几天后，的确看到了效果，症状改 善了不少。之后，他因吃得少，也因空闲时间增多，他慢慢想通了一些事情，对尘世琐事有种豁然开朗的感觉。就在这期间，他逐渐萌生了“皈依”念头，也愈加坚定。
断食虽仅仅只有20日的时间，但在这短短的几天时间里，李叔同已经决定从一名教师、音乐家、美术家转变成僧人一个。数天的时间，他的人生就因为一次断食而发生了大扭转，且从此一去不返。
之后，李叔同从饮食上的吃素不吃荤，到快速地进行资产、妻室的处置，再到递交于学校的辞呈。他一步一步地把自己从尘世之中抽离出来，以便全身心地投入到他接下来重新来过的人生：僧人“弘一演音”。
当时，李叔同38岁。他还给自己的妻子写下了一封颇显深情的书信。在书信中，李叔同说，“放下你，不是我薄情”；“为了佛道历程，必 须舍弃一切”；“放下你，也放下了多年累积而来的声名与财富”。他表了决心，也希望妻子能够理解他的行为以及今后要走的路。
身为浙一教师，李叔同也跟同学道了别。大家不明白他为什么老师当得好好的，瞬间就想要脱离凡尘，选择出家。但李叔同只不过回了几字，“无所为”。世事无常，即便此生在凡尘中成就有多大，但都不足以抵过死亡，所以他选择看清一切，更看轻一切。
人世间，世事无常。不管在哪一个时代，不论是成就的多少，在生死面前，我们都一样不堪一击。所以，当李叔同顿悟之时，他便义无反顾地选择逃脱世俗，皈依佛门。尘世间的一转身，李叔同不再是他培养而出的无数学生口中的“李先生”，只是一个称为“弘一演音”的普通僧人罢了。
即便在前半生，他持着“李叔同”的名号，创造了不少杰作，让这个名字闻名于世，但后半生的选择，让他走向了另一种人生，也成就了另一个身份“弘一法师”。他远去，同时，他将以另一个身份，出现。
#创作力计划#
放弃几十年的成就，甚至连同自己曾经的名字、家当统统都抛弃掉，独自去行走一条与尘世毫无关联的佛门之路，想必很难。但如果真的做到，那只需一瞬间就能打通的念想，或者是仅仅一次“断食”，就能让人脱胎换骨。
38岁的李叔同，是美术大 师，音乐大 师，更是话剧的创始人之一，但在一次尝试断食之后，他将这些名号都抛弃，孑然一身踏入佛门。从此世间不再有“李叔同”，而诞生了僧人“弘一演音”。
偶然间与朋友的一次交流，兴许就会改变自己余生的道路设定。李叔同与夏丏尊年轻的时候，都是浙江第 一师范的老师，也是非常要好的朋友。一次夏丏尊就聊到了自己在日文报纸上看到的关于“断食”的内容。朋友李叔同当即就表现出极为感兴趣的模样，也找来了那篇文章来看。
这文章一看不得了，李叔同深陷其中。之后他们的几次聊天，李叔同与夏丏尊都多次聊到了断食话题，二人都兴致甚浓。李叔同之所以对断食兴趣颇浓，其实也处于两方面。
一方面是他从来都注重精神层面的丰盈，而不在意物质享乐；另一方面是他得知了断食能治病，刚好自己早年又一直神经衰弱，便想试试。
了解清楚了断食事项之后，李叔同就迫不及待地去尝试了。他寻找到了一个清净的地方，不被他人打扰，也不被旁人知晓。而且，这时候又是教师的假期。他便制定了方案，开始实行。李叔同所采用的断食方式，其实并非真 正意义上的“断”食，不吃东西，而是将食量逐步减少，再缓慢增加，达到一个清空之后又重新填满的再 生状态。
不过，在断食的过程中，李叔同还得了一次重感 冒，这就大大增加了断食的难度。好在他再次查阅了资料，了解到了断食可以缓 解疾 病之后，他也更加相信这期间生一场大病，刚好可以测验断食对疾 病是否有功效。
几天后，的确看到了效果，症状改 善了不少。之后，他因吃得少，也因空闲时间增多，他慢慢想通了一些事情，对尘世琐事有种豁然开朗的感觉。就在这期间，他逐渐萌生了“皈依”念头，也愈加坚定。
断食虽仅仅只有20日的时间，但在这短短的几天时间里，李叔同已经决定从一名教师、音乐家、美术家转变成僧人一个。数天的时间，他的人生就因为一次断食而发生了大扭转，且从此一去不返。
之后，李叔同从饮食上的吃素不吃荤，到快速地进行资产、妻室的处置，再到递交于学校的辞呈。他一步一步地把自己从尘世之中抽离出来，以便全身心地投入到他接下来重新来过的人生：僧人“弘一演音”。
当时，李叔同38岁。他还给自己的妻子写下了一封颇显深情的书信。在书信中，李叔同说，“放下你，不是我薄情”；“为了佛道历程，必 须舍弃一切”；“放下你，也放下了多年累积而来的声名与财富”。他表了决心，也希望妻子能够理解他的行为以及今后要走的路。
身为浙一教师，李叔同也跟同学道了别。大家不明白他为什么老师当得好好的，瞬间就想要脱离凡尘，选择出家。但李叔同只不过回了几字，“无所为”。世事无常，即便此生在凡尘中成就有多大，但都不足以抵过死亡，所以他选择看清一切，更看轻一切。
人世间，世事无常。不管在哪一个时代，不论是成就的多少，在生死面前，我们都一样不堪一击。所以，当李叔同顿悟之时，他便义无反顾地选择逃脱世俗，皈依佛门。尘世间的一转身，李叔同不再是他培养而出的无数学生口中的“李先生”，只是一个称为“弘一演音”的普通僧人罢了。
即便在前半生，他持着“李叔同”的名号，创造了不少杰作，让这个名字闻名于世，但后半生的选择，让他走向了另一种人生，也成就了另一个身份“弘一法师”。他远去，同时，他将以另一个身份，出现。
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