随缘无所求 广修诸善法——达摩大师的“二入四行”（下）
二、随缘行
众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。
修行不能违背因缘条件，否则会遇到种种障碍。所谓因缘，就是客观的规律性，它是不随人们的意志为转移的，需要去随顺。达摩大师开示说：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？”在对这一点有了情形认知的基础上，才能更进一步地做到“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”
“报冤行”重点讲“逢苦不忧”，“随缘行”重点讲“喜风不动”，一苦一乐，皆从缘生。对于学佛修行的人来说，苦是一种障道因缘，喜也是障道因缘。如果我们能掌握缘起性空的道理，凡事随遇而安，知足常乐，就能将忧喜置之度外，洒脱自在地生活。
随缘行的修持要落实在待人处事中，落实在遇缘应物中。面对生活中高兴的事，要认识到这也是因缘所生法，缘聚则生，缘散则灭，何喜之有呢？好事来了，仍要保持一种非常平静的心态，不要有一点好事就忘乎所以，趾高气昂，目空一切，那样做会起到相反的作用。这对于我们做人做事具有深刻的教育意义。
三、无所求行
世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐，判知无求，真为道行，故言无所求行。
修“无所求行”就是要我们去掉“贪着”之心。修行人不打破“贪”字这一关，要说是真正修行，那简直是痴人说梦，不会有任何实际受用。那么应该如何舍离贪着呢？那就必须要对三界之苦深入思惟——“三界无安，犹如火宅”，这是《法华经》上的话。
三界指欲界、色界、无色界，我们居住的地球仅是三界中极小的一部分。色界和无色界是依禅定功夫的浅深来判定的。欲界能发起未到地定，然后进入“初禅”，就属于“色界”了。色界有四禅（初禅至四禅），无色界有四定（空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定），合起来称为四禅八定（四禅四定称为八定）。
我们自己就生活在欲界，而且还不是苦不堪言的三恶道，平素所能够觉察到的苦楚已不消说。向上二界，尽管四禅八定境界很高，但仍在三界的生死轮回之中，所以“犹如火宅”。唯有在禅定的基础上修无我慧，断烦恼种子，证无漏禅定，才能出离火宅，永断生死。由此看来，修行确非易事，各位不可等闲视之。
四、称法行
性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
什么是法呢？达摩大师说：“性净之理，目之为法。”这个法是我们人人本具、个个不无的，“但为客尘妄想所覆”，所以不能显现。修行的目的正是要去妄想客尘，显真如本性。
菩提达摩大师在这里讲到了六度。因为这四行当中，前三行重在止恶，“称法行”是重在修善；也可以说前面的三行重在破，“称法行”重在立。换言之，所谓称法行，其实就是建立六度万行的一切善法。
根据佛法“三空”的道理，修行六度的时候不要执着有修的这种相。就以布施度为比喻来说，布施时要做到“三轮体空”，就是施者、受者、中间物这三者都是缘起性空的，不要执为实有，这才是无相布施。修布施要如是，修其他五度也要达解三空之理，不能着相而求。依次缘起性空之理，广修六度之行，就是称法而行。
“四行”的要点就是冤亲平等，苦乐随缘，不贪不求，应理而动。能根据达摩大师提出的这四行来修学，就会使我们修行的层次不断提高，处处合乎佛法，处处顺乎因缘，处处不住相、无所求，自然三业清净，六时吉祥。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
二、随缘行
众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是故说言随缘行。
修行不能违背因缘条件，否则会遇到种种障碍。所谓因缘，就是客观的规律性，它是不随人们的意志为转移的，需要去随顺。达摩大师开示说：“众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？”在对这一点有了情形认知的基础上，才能更进一步地做到“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”
“报冤行”重点讲“逢苦不忧”，“随缘行”重点讲“喜风不动”，一苦一乐，皆从缘生。对于学佛修行的人来说，苦是一种障道因缘，喜也是障道因缘。如果我们能掌握缘起性空的道理，凡事随遇而安，知足常乐，就能将忧喜置之度外，洒脱自在地生活。
随缘行的修持要落实在待人处事中，落实在遇缘应物中。面对生活中高兴的事，要认识到这也是因缘所生法，缘聚则生，缘散则灭，何喜之有呢？好事来了，仍要保持一种非常平静的心态，不要有一点好事就忘乎所以，趾高气昂，目空一切，那样做会起到相反的作用。这对于我们做人做事具有深刻的教育意义。
三、无所求行
世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转，万有斯空，无所愿乐。功德黑暗常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，止想无求。经曰：有求皆苦，无求即乐，判知无求，真为道行，故言无所求行。
修“无所求行”就是要我们去掉“贪着”之心。修行人不打破“贪”字这一关，要说是真正修行，那简直是痴人说梦，不会有任何实际受用。那么应该如何舍离贪着呢？那就必须要对三界之苦深入思惟——“三界无安，犹如火宅”，这是《法华经》上的话。
三界指欲界、色界、无色界，我们居住的地球仅是三界中极小的一部分。色界和无色界是依禅定功夫的浅深来判定的。欲界能发起未到地定，然后进入“初禅”，就属于“色界”了。色界有四禅（初禅至四禅），无色界有四定（空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定），合起来称为四禅八定（四禅四定称为八定）。
我们自己就生活在欲界，而且还不是苦不堪言的三恶道，平素所能够觉察到的苦楚已不消说。向上二界，尽管四禅八定境界很高，但仍在三界的生死轮回之中，所以“犹如火宅”。唯有在禅定的基础上修无我慧，断烦恼种子，证无漏禅定，才能出离火宅，永断生死。由此看来，修行确非易事，各位不可等闲视之。
四、称法行
性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无着，无此无彼。经曰：法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故；智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，身命财行檀舍施，心无吝惜，脱解三空，不倚不着，但为去垢，称化众生而不取相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。为除妄想，修行六度，而无所行，是为称法行。
什么是法呢？达摩大师说：“性净之理，目之为法。”这个法是我们人人本具、个个不无的，“但为客尘妄想所覆”，所以不能显现。修行的目的正是要去妄想客尘，显真如本性。
菩提达摩大师在这里讲到了六度。因为这四行当中，前三行重在止恶，“称法行”是重在修善；也可以说前面的三行重在破，“称法行”重在立。换言之，所谓称法行，其实就是建立六度万行的一切善法。
根据佛法“三空”的道理，修行六度的时候不要执着有修的这种相。就以布施度为比喻来说，布施时要做到“三轮体空”，就是施者、受者、中间物这三者都是缘起性空的，不要执为实有，这才是无相布施。修布施要如是，修其他五度也要达解三空之理，不能着相而求。依次缘起性空之理，广修六度之行，就是称法而行。
“四行”的要点就是冤亲平等，苦乐随缘，不贪不求，应理而动。能根据达摩大师提出的这四行来修学，就会使我们修行的层次不断提高，处处合乎佛法，处处顺乎因缘，处处不住相、无所求，自然三业清净，六时吉祥。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##佛教#
#早安[超话]##人生感悟#
人生哪能多如意，万事只求半称心
杭州灵隐寺内，挂着这样一幅对联：人生哪能多如意，万事只求半称心。人间不如意事十之八九，以一颗坦然的心看世事纷纭，不求万事皆如意，一半称心足矣。知足常乐的人，看花草树木都很美，走过路过，全都是风景。人生如月，月满则亏。凡事尽人意，唯求无愧于心。
314天。
人生哪能多如意，万事只求半称心
杭州灵隐寺内，挂着这样一幅对联：人生哪能多如意，万事只求半称心。人间不如意事十之八九，以一颗坦然的心看世事纷纭，不求万事皆如意，一半称心足矣。知足常乐的人，看花草树木都很美，走过路过，全都是风景。人生如月，月满则亏。凡事尽人意，唯求无愧于心。
314天。
人生许多事，不是强求来的，而是自己修来的。所谓“尽人事，听天命”，便是说，凡事不强求，尽自己所能做到最好，其余一切随它去便好。
人生，不求万事如意，不问天意如何，只要做好自己，那便不惧未来风雨。
人生不强求，老天不负人。所有的付出，其实早已记载在自己生命的功德册中。不必担心老天对你不闻不问，做好自己，活好当下，生活一定不负于你！
人生，福祸无门，惟人自召。命运如何，都是我们自己的选择。你选择了善良，就别担心福报。因为它会在某一瞬间来到你的面前！————意林识碎/（图：秦语绘画）
人生，不求万事如意，不问天意如何，只要做好自己，那便不惧未来风雨。
人生不强求，老天不负人。所有的付出，其实早已记载在自己生命的功德册中。不必担心老天对你不闻不问，做好自己，活好当下，生活一定不负于你！
人生，福祸无门，惟人自召。命运如何，都是我们自己的选择。你选择了善良，就别担心福报。因为它会在某一瞬间来到你的面前！————意林识碎/（图：秦语绘画）
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