迷人是攀缘，悟人是随缘。攀缘于是沦陷其中，随缘于是自在其间，仅此而已。而不是另有一个处所让人自在，世间与出世间是两截。
境与心的交接之处。这境既包括外境，也包括种种心境。对于凡夫众生，这交接处自然就是起心动念处，对境缘赋予善恶、是非、美丑、好坏等性质处。众生早已深陷于这样的惯性中，于是以为是合理应当、自然而然、无可置疑的。却不知这正是“人意”，正是“后天”，人正是因此入了局，于是沦陷于苦中，处处烦恼。因为如此人是被境牵着走的，世事万法无常流转的大格局与人自我企望的小格局常常是背离的，苦由此而生，烦恼由此而起。这就叫攀缘，只要对境生心便皆是攀缘。而不知还有一个“天性”和“先天”——在这个“转处”，其实你是可以不起心的，你是不必赋予种种性质的，这里有个选择权和决定权，是握住还是撒手。能撒手，才是本来的样貌，所谓先天，谓之天性。如此，则一切还归缘起运化的如如本来，一来因为你并没有赋予其种种性质，自然就不会受这种种性质引导而来的好恶取舍的左右困缚，烦恼与苦便无从而起；二来一切所谓烦恼与苦也还归仅仅是一种种状态，其来去不过如长空中之云起云散，自有他的节律，随他去就是了。这就叫随缘，内外不住，当然自在。
故六祖曾有终极一问：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”为什么滞塞不通了？从这里看你便明白了，通则不痛，痛则不通。于转处起心动念便叫住法，不起心作意便叫不住法，困缚与解脱便由此而来，一切皆由自己，什么叫本来无事、庸人自扰。六祖更曾明言：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”“繁兴”就是繁杂之境中，如红尘，如世事；“永处”即是转处，心随万境转的那个常住中枢；“不留情”就是在这转处不能留任何情念，也是于此处下手斩断时须毫不留情；“那伽定”为龙定，如龙静潜深渊，风云变幻却尽在统摄。何谓真“定”？这个便是，五祖所谓：“真见性人，抡刀上阵亦得。”四祖接引牛头法融禅师时说得更明白：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”人人都在寻觅那个真心本性，它到底在哪里？就在这个转处。能如此即境随心转，非如此则心随境转。唯识学讲迷悟之间是“转识成智”，识与智本无别，而就看把不把得住这转处。
“随流认得性，无喜复无忧”，后半句的意思于是也便豁然开朗了。“随流认得性”，“随流”即是随心随万境转的缘起之流，“认得性”就是认得转处，不离于这里，并不起心不留情，否则必然被带跑。如此则自然“无喜复无忧”，喜与忧皆因起心而来，阴阳相生同是困缚，心既不起，则喜忧何在？这就是清净解脱，无碍自在。禅宗常说“脚跟点地”，这就是脚跟踏在实地上，不然难免落在玄虚轻浮。步步如此，即是“步步踏着实地”。
《金刚经》中佛说“一切法无我，得成于忍”，“忍”之真谛就在这里，是忍耐住情绪，心如如不动，做主人。因“如如”而与常忍不同，故不是俗世强自压制的“世忍”，而是于转处不生心的“法忍”、“安忍”，故称无我忍、无生忍。
这个境界，梁山缘观禅师称为“兴波不作浪”，兴波即是缘起如是，随顺而已；不作浪就是不起心，全看自己。
行者欲解脱烦恼，没上道的以为烦恼是从境缘来，于是厌喧取静、避世好隐，自然无有是处。就是已经上道的，也容易以为解脱和在缠是两样东西，解脱是需要对治趣向才能得到的，现在可以知道同样无有是处。烦恼的解脱，既不在境缘，也不在烦恼本身，而只在乎你是否起心。什么是真正的“烦恼即菩提”，明白了吗？
故《大乘起信论》云：“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心。心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”故《顿悟入道要门论》云：“佛名经云：‘罪从心生，还从心灭。’故知善恶一切，皆由自心。所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本。若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。”故《维摩诘经》云：“欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。”……三乘十二分教，一切佛法，顿门渐门，种种言教皆不离于此，为什么太多人就是契入不了？
境与心的交接之处。这境既包括外境，也包括种种心境。对于凡夫众生，这交接处自然就是起心动念处，对境缘赋予善恶、是非、美丑、好坏等性质处。众生早已深陷于这样的惯性中，于是以为是合理应当、自然而然、无可置疑的。却不知这正是“人意”，正是“后天”，人正是因此入了局，于是沦陷于苦中，处处烦恼。因为如此人是被境牵着走的，世事万法无常流转的大格局与人自我企望的小格局常常是背离的，苦由此而生，烦恼由此而起。这就叫攀缘，只要对境生心便皆是攀缘。而不知还有一个“天性”和“先天”——在这个“转处”，其实你是可以不起心的，你是不必赋予种种性质的，这里有个选择权和决定权，是握住还是撒手。能撒手，才是本来的样貌，所谓先天，谓之天性。如此，则一切还归缘起运化的如如本来，一来因为你并没有赋予其种种性质，自然就不会受这种种性质引导而来的好恶取舍的左右困缚，烦恼与苦便无从而起；二来一切所谓烦恼与苦也还归仅仅是一种种状态，其来去不过如长空中之云起云散，自有他的节律，随他去就是了。这就叫随缘，内外不住，当然自在。
故六祖曾有终极一问：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”为什么滞塞不通了？从这里看你便明白了，通则不痛，痛则不通。于转处起心动念便叫住法，不起心作意便叫不住法，困缚与解脱便由此而来，一切皆由自己，什么叫本来无事、庸人自扰。六祖更曾明言：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”“繁兴”就是繁杂之境中，如红尘，如世事；“永处”即是转处，心随万境转的那个常住中枢；“不留情”就是在这转处不能留任何情念，也是于此处下手斩断时须毫不留情；“那伽定”为龙定，如龙静潜深渊，风云变幻却尽在统摄。何谓真“定”？这个便是，五祖所谓：“真见性人，抡刀上阵亦得。”四祖接引牛头法融禅师时说得更明白：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”人人都在寻觅那个真心本性，它到底在哪里？就在这个转处。能如此即境随心转，非如此则心随境转。唯识学讲迷悟之间是“转识成智”，识与智本无别，而就看把不把得住这转处。
“随流认得性，无喜复无忧”，后半句的意思于是也便豁然开朗了。“随流认得性”，“随流”即是随心随万境转的缘起之流，“认得性”就是认得转处，不离于这里，并不起心不留情，否则必然被带跑。如此则自然“无喜复无忧”，喜与忧皆因起心而来，阴阳相生同是困缚，心既不起，则喜忧何在？这就是清净解脱，无碍自在。禅宗常说“脚跟点地”，这就是脚跟踏在实地上，不然难免落在玄虚轻浮。步步如此，即是“步步踏着实地”。
《金刚经》中佛说“一切法无我，得成于忍”，“忍”之真谛就在这里，是忍耐住情绪，心如如不动，做主人。因“如如”而与常忍不同，故不是俗世强自压制的“世忍”，而是于转处不生心的“法忍”、“安忍”，故称无我忍、无生忍。
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故《大乘起信论》云：“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心。心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”故《顿悟入道要门论》云：“佛名经云：‘罪从心生，还从心灭。’故知善恶一切，皆由自心。所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本。若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。”故《维摩诘经》云：“欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。”……三乘十二分教，一切佛法，顿门渐门，种种言教皆不离于此，为什么太多人就是契入不了？
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可道能作月上有道中觉笑就样的作，一就样有形的横物家要们供人前之能作月小徘徊或倒退，一就样风上笑就样形的竖物家要们供灵魂升入过在堂或下就样外物狱。只有在横物家要们的的作上踏遍荆棘也过风上笑就样悔，小得可在竖物家要们的的作上与云霞为伍。——迟子建《额们说成古纳河右岸》
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