《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到:“夫学道者,第一欲得广行阴德,慈向万物。”
历朝历代的道祖前辈们,无一不是以慈爱为本,行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心;或立派开宗,著书立说;或降妖伏魔,为民除害;或语咒画符,悬壶济世;
或诵经解过,排忧去烦;他们各有不同,各有所长。但共同的特点都是以慈为本,以道为宗,道充德备,敬天爱民。
恭敬和慈悲是修行的根本,倡导人与人之间的和谐,人与自身之间的和谐,人与万物的和谐,人与自然之间的和谐,对万事万物的存在惜缘而随缘。
然,修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果,故,对自然更加的热爱,对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私,所以运行了天地!天地无私,则长养了万物!人心无私,即拥有大道与天地万物!一个人有多无私,内心就会有多强大!才方能承载得住这天地万物赋予的福泽!
最快的速度不是光速,是人心,一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境,是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰,也有许多人没有信仰,其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。
如果您信仰的给您带来了身心的健康,积极向上的人生态度!那么恭喜您!你有了正知正见的信仰和人生信念!也有许多人荒唐的去修“来世”。试问,如果一个人连今生都修不好,那又如何修来世!福报与冥通!
不随他去,不随欲走,守住真心,清清白白,人活着,不一定要轰轰烈烈,但一定要知道为什么活着,不然,实在就是太可惜了。
“慈者,万善之根本。心若不慈,善何以立。” 《左传》说道:“慈者爱,出于心,恩被于物也。”
意思是说慈是一种发自内心世界的爱,她的恩惠遍施于万物。
《度人经》提出“齐同慈爱”的主张,就是说,对所有的人,不分亲疏、贵贱、贤愚,都有慈爱之心,人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处,倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说:“我有三宝,持而保之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人,以求人人都能够拥有这样的道德,那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说:“人欲地仙者,当立三百善;欲天仙,当立一千二百善。”
《抱朴子·对俗》又说:“欲求仙者,当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修,而单务方术,皆不得长生也。”
葛洪祖师认为,德行不修,没有慈悲心,就算功夫再好,也不能长生久视与道合真。
历朝历代的道祖前辈们,无一不是以慈爱为本,行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心;或立派开宗,著书立说;或降妖伏魔,为民除害;或语咒画符,悬壶济世;
或诵经解过,排忧去烦;他们各有不同,各有所长。但共同的特点都是以慈为本,以道为宗,道充德备,敬天爱民。
恭敬和慈悲是修行的根本,倡导人与人之间的和谐,人与自身之间的和谐,人与万物的和谐,人与自然之间的和谐,对万事万物的存在惜缘而随缘。
然,修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果,故,对自然更加的热爱,对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私,所以运行了天地!天地无私,则长养了万物!人心无私,即拥有大道与天地万物!一个人有多无私,内心就会有多强大!才方能承载得住这天地万物赋予的福泽!
最快的速度不是光速,是人心,一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境,是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰,也有许多人没有信仰,其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。
如果您信仰的给您带来了身心的健康,积极向上的人生态度!那么恭喜您!你有了正知正见的信仰和人生信念!也有许多人荒唐的去修“来世”。试问,如果一个人连今生都修不好,那又如何修来世!福报与冥通!
不随他去,不随欲走,守住真心,清清白白,人活着,不一定要轰轰烈烈,但一定要知道为什么活着,不然,实在就是太可惜了。
“慈者,万善之根本。心若不慈,善何以立。” 《左传》说道:“慈者爱,出于心,恩被于物也。”
意思是说慈是一种发自内心世界的爱,她的恩惠遍施于万物。
《度人经》提出“齐同慈爱”的主张,就是说,对所有的人,不分亲疏、贵贱、贤愚,都有慈爱之心,人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处,倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说:“我有三宝,持而保之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。
慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人,以求人人都能够拥有这样的道德,那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说:“人欲地仙者,当立三百善;欲天仙,当立一千二百善。”
《抱朴子·对俗》又说:“欲求仙者,当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修,而单务方术,皆不得长生也。”
葛洪祖师认为,德行不修,没有慈悲心,就算功夫再好,也不能长生久视与道合真。
修道者,必备的两颗心你有吗?#道教知识#
水为生命之源,善为人性之本,没有水的地方,哪怕再广阔,也是一片死寂,一片荒凉。同样,没有善的地方,哪怕再富有,也是一片冷漠,一片孤独。水至柔却无坚不摧,水至广却处下不争,山高岂碍白云飞,竹密何妨水自流,拥有水的特指,故无处不在,无所不能。
师父常教育我:做人一定要像大海一样大气,不自卑,不倨傲,心像海水一样温柔敦厚,不失纯真。气定神闲,稳如泰山,深沉如山,透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质,不固执,不迷失,恬淡自省,俯仰无愧,得一份大自在,大欢喜。
中国有个传统礼节,拱手礼,又叫作揖,这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时,双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内,左手在外,因为古人以左为敬,所以拱手时,左手在外,以左示人,表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左,凶事尚右”。我们道家人始终在坚持这种传统礼节,不是一种形式主义,而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中,我们会发自内心地愉悦,我们就没有憎恨和嫉妒之心,没有不满的情绪。发自内心的愉悦,身体才健康,工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心,才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言:“以恭敬心,治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情,正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明,儒家教我们修敬,都是要我们对一切人、一切事、一切物,常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心,甚至没有了对生命起码的敬意,就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道,执天之行,尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律,照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也,因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲,常与善人”,这里的“善”,与其理解为“善良”,不如理解为“善于”更为贴切,宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的,她公平的对待每一个人,只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道,与道合真。
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他,他就会恭敬您,无论是人与人,人与其他生物,亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然,自然自会成为咱们美好的家园,我们破坏它,只能自食恶果。恭敬也是尊重,要学会尊重他人,他人才会尊重你。不会尊重别人的人,将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值,未必真的无用。不轻一人,不废一物。以一颗谦卑心,看身边人;以一颗恭敬心,看身边事。
“慈者,万善之根本。心若不慈,善何以立。” 《左传》说道:“慈者爱,出于心,恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱,她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张,就是说,对所有的人,不分亲疏、贵贱、贤愚,都有慈爱之心,人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处,倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说:“我有三宝,持而保之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人,以求人人都能够拥有这样的道德,那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说:“人欲地仙者,当立三百善;欲天仙,当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说:“欲求仙者,当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修,而单务方术,皆不得长生也。”葛洪祖师认为,德行不修,没有慈悲心,就算功夫再好,也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机,应成吉思汗之诏,以74岁高龄,历时3年,行程万里,绝粮沙漠,备尝艰辛,会见成吉思汗,劝其清心寡欲,敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦,戒杀护生,以应上天好生之德。大汗“深契其言”,口封“神仙”。在邱祖的影响下,成吉思汗颁诏“止杀”,不再“屠城”。邱祖慈悲为本,一言止杀,人间大爱,功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》,词中提到:“一开一悟一回头,同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人,从其教者,所至云集”,也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到:“夫学道者,第一欲得广行阴德,慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们,无一不是以慈爱为本,行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心;或立派开宗,著书立说;或降妖伏魔,为民除害;或语咒画符,悬壶济世;或诵经解过,排忧去烦;他们各有不同,各有所长。但共同的特点都是以慈为本,以道为宗,道充德备,敬天爱民。
恭敬和慈悲是修行的根本,倡导人与人之间的和谐,人与自身之间的和谐,人与万物的和谐,人与自然之间的和谐,对万事万物的存在惜缘而随缘。然,修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果,故,对自然更加的热爱,对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私,所以运行了天地!天地无私,则长养了万物!人心无私,即拥有大道与天地万物!一个人有多无私,内心就会有多强大!才方能承载得住这天地万物赋予的福泽!
最快的速度不是光速,是人心,一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境,是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰,也有许多人没有信仰,其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康,积极向上的人生态度!那么恭喜您!你有了正知正见的信仰和人生信念!也有许多人荒唐的去修“来世”。试问,如果一个人连今生都修不好,那又如何修来世!福报与冥通!
不随他去,不随欲走,守住真心,清清白白,人活着,不一定要轰轰烈烈,但一定要知道为什么活着,不然,实在就是太可惜了。 https://t.cn/Evk4evd
水为生命之源,善为人性之本,没有水的地方,哪怕再广阔,也是一片死寂,一片荒凉。同样,没有善的地方,哪怕再富有,也是一片冷漠,一片孤独。水至柔却无坚不摧,水至广却处下不争,山高岂碍白云飞,竹密何妨水自流,拥有水的特指,故无处不在,无所不能。
师父常教育我:做人一定要像大海一样大气,不自卑,不倨傲,心像海水一样温柔敦厚,不失纯真。气定神闲,稳如泰山,深沉如山,透彻如水。能够透过现象准确把握事物的本质,不固执,不迷失,恬淡自省,俯仰无愧,得一份大自在,大欢喜。
中国有个传统礼节,拱手礼,又叫作揖,这是在相见或感谢时常用的一种礼节。行礼时,双手抱拳于胸前。一般右手握拳在内,左手在外,因为古人以左为敬,所以拱手时,左手在外,以左示人,表示真诚与尊敬。《道德经》中有“吉事尚左,凶事尚右”。我们道家人始终在坚持这种传统礼节,不是一种形式主义,而是觉得每天都生活在这样互相恭敬的状态当中,我们会发自内心地愉悦,我们就没有憎恨和嫉妒之心,没有不满的情绪。发自内心的愉悦,身体才健康,工作自然会很顺利愉快。一个人有了恭敬心,才会更守底线。
《吕祖心经》曾有言:“以恭敬心,治无理心。”当下社会出现很多无理甚至到极端的事情,正是因为恭敬心的丧失。道教敬天地神明,儒家教我们修敬,都是要我们对一切人、一切事、一切物,常存恭敬心。没有道德底线的敬畏心,甚至没有了对生命起码的敬意,就会生出无理的现象和问题。
《阴符经》开篇第一句就是“观天之道,执天之行,尽矣。”认识了掌握了万事万物的规律,照着去做就可以了。后面有提到“是以圣人知自然之道不可为也,因而制之”。恭敬心就是顺应天道的体现。《道德经》说“天道无亲,常与善人”,这里的“善”,与其理解为“善良”,不如理解为“善于”更为贴切,宇宙万物自然之道是没有亲疏之分的,她公平的对待每一个人,只有善于把握这种规律的人才能更好的顺应天道,与道合真。
自然界的万事万物都是阴阳对立又和谐统一的。你恭敬他,他就会恭敬您,无论是人与人,人与其他生物,亦或者是人与整个自然界。人类爱护自然,自然自会成为咱们美好的家园,我们破坏它,只能自食恶果。恭敬也是尊重,要学会尊重他人,他人才会尊重你。不会尊重别人的人,将得不到别人的尊重。在我们眼中的无用价值,未必真的无用。不轻一人,不废一物。以一颗谦卑心,看身边人;以一颗恭敬心,看身边事。
“慈者,万善之根本。心若不慈,善何以立。” 《左传》说道:“慈者爱,出于心,恩被于物也。”意思是说慈是一种发自内心世界的爱,她的恩惠遍施于万物。《度人经》提出“齐同慈爱”的主张,就是说,对所有的人,不分亲疏、贵贱、贤愚,都有慈爱之心,人与人之间要互尊重、相互帮助、和睦相处,倡导一种“齐同慈爱、异骨成亲”的济世情怀。
《道德经》中说:“我有三宝,持而保之,一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈故能勇,俭故能广,不敢为天下先,故能成器长。” 以“慈、俭、不敢为天下先” 的精神推己及人,以求人人都能够拥有这样的道德,那么世界将会变得非常美好。
《抱朴子·内篇》说:“人欲地仙者,当立三百善;欲天仙,当立一千二百善。”《抱朴子·对俗》又说:“欲求仙者,当以忠孝、和顺、仁信为本。若德行不修,而单务方术,皆不得长生也。”葛洪祖师认为,德行不修,没有慈悲心,就算功夫再好,也不能长生久视与道合真。
全真龙门派祖师邱处机,应成吉思汗之诏,以74岁高龄,历时3年,行程万里,绝粮沙漠,备尝艰辛,会见成吉思汗,劝其清心寡欲,敬天爱民。并望大汗体念天下黎民百姓的疾苦,戒杀护生,以应上天好生之德。大汗“深契其言”,口封“神仙”。在邱祖的影响下,成吉思汗颁诏“止杀”,不再“屠城”。邱祖慈悲为本,一言止杀,人间大爱,功德无量。他为中国道教树立了一座行善积德、济世利人的丰碑。
马钰祖师曾写过一首《踏云行》,词中提到:“一开一悟一回头,同心同德同归善。”词中就充分体现出来道教济度世人的情怀。谭处端祖师《水云集》开篇序中有“行化度人,从其教者,所至云集”,也表达了祖师开化度人慈悲济世的胸怀。
《太微灵书紫文仙忌真记上经》中说到:“夫学道者,第一欲得广行阴德,慈向万物。”历朝历代的道祖前辈们,无一不是以慈爱为本,行善积德、济世利人。他们淡泊名利、寡欲清心;或立派开宗,著书立说;或降妖伏魔,为民除害;或语咒画符,悬壶济世;或诵经解过,排忧去烦;他们各有不同,各有所长。但共同的特点都是以慈为本,以道为宗,道充德备,敬天爱民。
恭敬和慈悲是修行的根本,倡导人与人之间的和谐,人与自身之间的和谐,人与万物的和谐,人与自然之间的和谐,对万事万物的存在惜缘而随缘。然,修行之人必定是明了因果的人; 因懂因果,故,对自然更加的热爱,对水也多了一份不一样的感悟。
大道无私,所以运行了天地!天地无私,则长养了万物!人心无私,即拥有大道与天地万物!一个人有多无私,内心就会有多强大!才方能承载得住这天地万物赋予的福泽!
最快的速度不是光速,是人心,一刹那可以到达宇宙的边缘。最大不是宇宙的永无止境,是人的心可以容下整个苍穹。
有人不知道什么是信仰,也有许多人没有信仰,其实很简单。信仰是一种精神上的富裕。如果您信仰的宗教给您带来了身心的健康,积极向上的人生态度!那么恭喜您!你有了正知正见的信仰和人生信念!也有许多人荒唐的去修“来世”。试问,如果一个人连今生都修不好,那又如何修来世!福报与冥通!
不随他去,不随欲走,守住真心,清清白白,人活着,不一定要轰轰烈烈,但一定要知道为什么活着,不然,实在就是太可惜了。 https://t.cn/Evk4evd
道”是道教的核心信仰,《道德经》曰:“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母。吾不知其名,字之曰道”。
“道”生育万物,是宇宙的本源,修道者要时刻奉行大道的自然法则。
“经”是指引修道者修行的经书。道教典籍浩如烟海,《道藏》将经书汇集到一起,分为三洞、四辅、十二类。
“太上经者,太言极大,备包众理;上是胜出,超踰众教,经即训法、训常,言由言径。”
“师”就是传道授业解惑之人,道教历来注重师承,没有师父就等于“无源之水,无本之木”,《三洞众戒文》曰:“道经不师授,则行之不神”,由此可见“师”的重要性。
对于道教修行者来说,“三宝”还表示为修行时最重要的三个要素“精、气、神”。
道教典籍《高上玉皇心印妙经》开篇就提到:“上药三品,神与气精”,“精气神”是内丹修行时的“上好的丹药”。
“精”是构成生命的基础,是最根本的机能,《养性延命录》说:“道以精为宝,施之则生人,留之则生身。生身则求度在仙位,生人则功成而身退。”
“气”是构成人体活动的基础元素,分为先天之气和后天之气,“气者,人之根本也,根绝则茎叶枯矣。”
“神”是人体活动的主宰,也是一个人的意志,一个人的性格,它关乎着生命的存亡。“精、气、神”作为修行的三宝,缺一不可。
最后,道祖老子的《道德经》也给我们这样的开示:“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”
这里的“三宝”指的是慈爱、节俭和不敢居于天下人的前面。
道祖将此三宝作为世人处事的一种准则:对待每个人都要有一颗慈爱之心,要有宽容仁厚的品质;
对待物质生活时,要有一颗勤俭节约的初心,要保持艰苦奋斗的优良传统;为人处世时要有虚静、谦让的态度。
“道”生育万物,是宇宙的本源,修道者要时刻奉行大道的自然法则。
“经”是指引修道者修行的经书。道教典籍浩如烟海,《道藏》将经书汇集到一起,分为三洞、四辅、十二类。
“太上经者,太言极大,备包众理;上是胜出,超踰众教,经即训法、训常,言由言径。”
“师”就是传道授业解惑之人,道教历来注重师承,没有师父就等于“无源之水,无本之木”,《三洞众戒文》曰:“道经不师授,则行之不神”,由此可见“师”的重要性。
对于道教修行者来说,“三宝”还表示为修行时最重要的三个要素“精、气、神”。
道教典籍《高上玉皇心印妙经》开篇就提到:“上药三品,神与气精”,“精气神”是内丹修行时的“上好的丹药”。
“精”是构成生命的基础,是最根本的机能,《养性延命录》说:“道以精为宝,施之则生人,留之则生身。生身则求度在仙位,生人则功成而身退。”
“气”是构成人体活动的基础元素,分为先天之气和后天之气,“气者,人之根本也,根绝则茎叶枯矣。”
“神”是人体活动的主宰,也是一个人的意志,一个人的性格,它关乎着生命的存亡。“精、气、神”作为修行的三宝,缺一不可。
最后,道祖老子的《道德经》也给我们这样的开示:“我有三宝,持而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。”
这里的“三宝”指的是慈爱、节俭和不敢居于天下人的前面。
道祖将此三宝作为世人处事的一种准则:对待每个人都要有一颗慈爱之心,要有宽容仁厚的品质;
对待物质生活时,要有一颗勤俭节约的初心,要保持艰苦奋斗的优良传统;为人处世时要有虚静、谦让的态度。
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