来源：微信公众号：叔本华哲学智慧
智力愈发达，痛苦的程度愈高。所拥有的愈多，愈增加对痛苦的感受力。人生的幸福与快乐原没有积极的意义，有积极意义的反是痛苦。
世界上产生痛苦的事，原本比制造快乐的要多。人类的一生，在推陈出新的严苛要求之下维持自己的生存，通常必是充满忧虑的。苦恼和死亡是联结在一起的。它们制造了一条迷路，虽然人们希望离开它，但却相当困难。
纵使有一千人生活在幸福和欢乐之中，但只要有一个人不能免于不安和老死的折磨，我们就不能否认痛苦的存在。灾祸的发生是一瞬间的事情。一切生命的本质就是苦恼。
如果我们经常感叹人生的短促，但短促岂非正是一种幸运？——如果我们经常感叹人生的生命中所遭遇到的痛苦与不幸，统统摆在他的眼前，他必然会大吃一惊，不寒而栗。
人是必须靠面包和娱乐的，倦怠，亦与饥饿相同，常有使人趋于放纵不检之虞，所以常被作为预防灾祸的对象。
意志愈是激烈，则意志自相矛盾的现象愈是明显触目，而痛苦也愈大。
无边的世界到处充满痛苦，在过去无穷，在将来无穷，那是他体会不到的，在他看来甚至只是一个童话。
一切痛苦始终不是别的什么，而是未曾满足的和被阻挠了的欲求。
好心善意，仁爱和慷慨等等替别人做的事永远只是减轻那些人的痛苦而已，从而可知能够推动这些好心善意去行善布施，永远只是对于别人的痛苦的认识。
在人的心理自然趋向上，我们却又常易忘记自己过去的快乐经验，对于痛苦的遭遇却很少能磨灭，这就证明人在根性上原是与痛苦同在的。
人类幸福有两种敌人：痛苦与厌倦。进一步说，即使我们幸运地远离了痛苦，我们便靠近厌倦；若远离了厌倦，我们便又会靠近痛苦。
富有家庭的年少子弟继承了大量的财产后，就尽情挥霍，究其原因，无非是心灵空虚，对自已的生存感到厌倦。他来到这个世界外表是富有的，内在却是贫穷的，他唯一无望的努力便是用自己外在的财富来弥补内在的贫穷，企图从外界来获得一切事物，就像一个老人一样，努力的要使自己成为大卫王。
贫穷和困乏来带来痛苦；太得意时，人又生厌。所以，当下层阶级无休止地与困乏也就是痛苦挣扎时，上流社会却和“厌倦”打持久战。
人受意志的支配与奴役，他无时无刻地忙忙碌碌地试图寻找些什么，每一次寻找的结果，无不发现自己原是与空无同在，最后终不能不承认这个世界的存在原是一大悲局，而世界的内容却全是痛苦。
如果人生当下和直接的目的不是痛苦，我们存在的目的就必然完全失败，而事实上世界不能不是痛苦，存在不能不是失败。
每一个人的不幸，似乎是一种特殊的事件，请问世界上有谁没有特殊的不幸，将许许多多特殊的不幸归纳在一起，难道世界的规律不就是普遍的不幸！
我们所经常遇到的痛苦，常比我们所想象的痛苦，只有中年丧妻老年丧子的人，才真能了解它的痛苦会令人深到什么程度。
就人类的命运来说。他们几天不是生活在黑暗日子中呢。
在现实上我们存在的痛苦，却无时无刻不受着时间的压力，它就像一个监工一样，手拿着鞭子不让我们有片刻的喘息。
透过艺术的创作与欣赏，我们将意志所生的欲望世界提升到忘我的精神境界中，这时我们可暂时忘却人世的不幸与痛苦。
由于内在的空洞，人们寻求社交、余兴、娱乐和各类享受，因此就产生奢侈浪费与灾祸。
穷人所要忍受的是痛苦，富人所煎熬的是厌倦，谁能说厌倦不是痛苦。
在每个人的内心都藏有一头野兽，只等待机会去咆哮狂怒，想把痛苦加在别人身上，或者说，如果说别人对他有所妨碍的话，还要杀害别人。
贪欲之产生，基于—个原则，就是认为一切快乐在效用上只是消极性，而包含一连串快乐的幸福则是幻想；相反的，痛苦却是积极性的，也是极端真实的。
普通的报仇是以看到自己加于仇人的痛苦来减轻自己所受到的痛苦。
欲求和挣扎是人的全部本质，完全可以和不能解除口渴相比拟。但是一切欲求的基地都是需要、缺陷，也就是痛苦；所以，人从来就是痛苦的，由于他的本质就是落在痛苦的手心里的。
一切欲求作为欲求说，都是从缺陷，也即是从痛苦中产生的。
舒展慢调在柔调中达成最高痛苦的表示，成为最惊心动魄的如怨如诉。
一切追求挣扎都是由于缺陷，由于对自己的状况不满而产生的；所以一天不得满足就要痛苦一天。
只有长期的痛楚才会成为过分巨大的痛苦。
造成不幸的是盲目、命运，也即是偶然和错误。
不管自然如何安排，不论幸运是否曾降临你身上，不拘你是王候将相或贩夫走卒，不管你曾拥有什么，痛苦仍是无法避免的。
苦恼总在现在中占领一个位置，若移去现在的苦恼，从前被拒绝在外的其他苦恼必定立刻乘虚而入，占据原来的位置。
人们虽为驱散苦恼而不断地努力着，但苦恼不过只换了一付姿态而已。这种努力不外是为了维持原来缺乏、困穷的生命的一种顾虑。
要消除一种痛苦本就十分困难，即使幸获成功，痛苦也会立刻以数千种其他姿态呈现，其内容因年龄、事态之不同而异，如性欲、爱情、嫉妒、憎恨、抱怨、野心、贪婪、病痛等皆是。
经验告诉我们，一种即使想象起来亦足令人不寒而栗的大不幸，一旦降临实际上的生活，从发生以至克服它的期间，我们的全体气氛并未有任何改变；反之，获得长期间所急切等待的幸福后，亦不会感到有何特别的愉快欣慰。
苦恼就是意志和一时性的目标之间有了障碍，使意志无法称心如意；反之，所谓满足、健康或幸福，即为意志达到它的目标。
正如努力的没有最终目标，苦恼也永无休止。
人生的路途崎岖坎坷，充满荆棘和颠簸；肉体生命的死亡经常受到阻塞，受到展缓，使我们的精神苦闷不断地往后延伸。
如若一个人的认识愈明晰，智慧愈增，他的痛苦也愈多，身为天才的人，他便有最多的苦恼。
在充满悲惨与痛苦的世界中，我们究竟能求得什么呢?每个人到头来除了自己外原来都是一无所得啊!
这个世界就是烦恼痛苦的生物互相吞食以图苟延残喘的斗争场所，是数千种动物以及猛兽间的活坟墓，它们经由不断地残杀，以维持自己生命。
人类是应该悲惨的，因为人类所遭遇的灾祸的最大根源乃在人类本身，“人便是吃人的狼”。
痛苦，唯有在进入了纯粹认识的形式，而这认识作为意志的清静剂又带来真正的清心寡欲时，才是达到解脱的途径，才因而是值得敬重的。
回忆那些比我们自己的痛苦更大的痛苦，会有镇静和止病的作用，看到别人的痛苦景象会使自己的痛苦减轻。
我们看到最大的痛苦，都是在本质上我们自己的命运也难免的复杂关系和我们自己也可能干出来的行为带来的，所以我们也无须为不公平而抱怨。
一个人不仅可从自由意志的探求而认识世界的痛苦，亦可因自己切身、过度的痛苦经验，而获得解脱。
如果有一巨大的不幸，平日我们只要一想到它就会战栗，现在果然真的发生了，我们这时的情绪，整个说起来，只要忍过了第一阵创痛，以后也就没有什么很大的变化了。
在任何一种困难使我们的忧惧超乎寻常的时候，突然回忆到过去和遥远的情景，就好像是一个失去的乐园又在我们面前飘过似的。
某种程度的艰难和困扰，这对每个人来说在任何时候都是必要的。这好像船要直行而必须有压舱物一样。
既然世界到处充满着痛苦，人从生命的欲望产生痛苦，痛苦既与生命不可分离，我们若把痛苦看作一种偶然和无目的性的事件，人的荒谬也就莫过如此了。
一切痛苦都是由于我们所要求、所期待的和我们实际所得到的不成比例而产生的，而这种不成比例的关系又显然只在人的认识中才能有，所以有了更高的解悟就可以把它取消。
无论是从效果巨大的方面看，或是从写作的困难这方面看，悲剧都要算作文艺的最高峰。
悲剧的真正意义是一种深刻的认识，认识到悲剧主角所赎的不是他个人特有的罪，而是原罪，亦即生存本身之罪。
智力愈发达，痛苦的程度愈高。所拥有的愈多，愈增加对痛苦的感受力。人生的幸福与快乐原没有积极的意义，有积极意义的反是痛苦。
世界上产生痛苦的事，原本比制造快乐的要多。人类的一生，在推陈出新的严苛要求之下维持自己的生存，通常必是充满忧虑的。苦恼和死亡是联结在一起的。它们制造了一条迷路，虽然人们希望离开它，但却相当困难。
纵使有一千人生活在幸福和欢乐之中，但只要有一个人不能免于不安和老死的折磨，我们就不能否认痛苦的存在。灾祸的发生是一瞬间的事情。一切生命的本质就是苦恼。
如果我们经常感叹人生的短促，但短促岂非正是一种幸运？——如果我们经常感叹人生的生命中所遭遇到的痛苦与不幸，统统摆在他的眼前，他必然会大吃一惊，不寒而栗。
人是必须靠面包和娱乐的，倦怠，亦与饥饿相同，常有使人趋于放纵不检之虞，所以常被作为预防灾祸的对象。
意志愈是激烈，则意志自相矛盾的现象愈是明显触目，而痛苦也愈大。
无边的世界到处充满痛苦，在过去无穷，在将来无穷，那是他体会不到的，在他看来甚至只是一个童话。
一切痛苦始终不是别的什么，而是未曾满足的和被阻挠了的欲求。
好心善意，仁爱和慷慨等等替别人做的事永远只是减轻那些人的痛苦而已，从而可知能够推动这些好心善意去行善布施，永远只是对于别人的痛苦的认识。
在人的心理自然趋向上，我们却又常易忘记自己过去的快乐经验，对于痛苦的遭遇却很少能磨灭，这就证明人在根性上原是与痛苦同在的。
人类幸福有两种敌人：痛苦与厌倦。进一步说，即使我们幸运地远离了痛苦，我们便靠近厌倦；若远离了厌倦，我们便又会靠近痛苦。
富有家庭的年少子弟继承了大量的财产后，就尽情挥霍，究其原因，无非是心灵空虚，对自已的生存感到厌倦。他来到这个世界外表是富有的，内在却是贫穷的，他唯一无望的努力便是用自己外在的财富来弥补内在的贫穷，企图从外界来获得一切事物，就像一个老人一样，努力的要使自己成为大卫王。
贫穷和困乏来带来痛苦；太得意时，人又生厌。所以，当下层阶级无休止地与困乏也就是痛苦挣扎时，上流社会却和“厌倦”打持久战。
人受意志的支配与奴役，他无时无刻地忙忙碌碌地试图寻找些什么，每一次寻找的结果，无不发现自己原是与空无同在，最后终不能不承认这个世界的存在原是一大悲局，而世界的内容却全是痛苦。
如果人生当下和直接的目的不是痛苦，我们存在的目的就必然完全失败，而事实上世界不能不是痛苦，存在不能不是失败。
每一个人的不幸，似乎是一种特殊的事件，请问世界上有谁没有特殊的不幸，将许许多多特殊的不幸归纳在一起，难道世界的规律不就是普遍的不幸！
我们所经常遇到的痛苦，常比我们所想象的痛苦，只有中年丧妻老年丧子的人，才真能了解它的痛苦会令人深到什么程度。
就人类的命运来说。他们几天不是生活在黑暗日子中呢。
在现实上我们存在的痛苦，却无时无刻不受着时间的压力，它就像一个监工一样，手拿着鞭子不让我们有片刻的喘息。
透过艺术的创作与欣赏，我们将意志所生的欲望世界提升到忘我的精神境界中，这时我们可暂时忘却人世的不幸与痛苦。
由于内在的空洞，人们寻求社交、余兴、娱乐和各类享受，因此就产生奢侈浪费与灾祸。
穷人所要忍受的是痛苦，富人所煎熬的是厌倦，谁能说厌倦不是痛苦。
在每个人的内心都藏有一头野兽，只等待机会去咆哮狂怒，想把痛苦加在别人身上，或者说，如果说别人对他有所妨碍的话，还要杀害别人。
贪欲之产生，基于—个原则，就是认为一切快乐在效用上只是消极性，而包含一连串快乐的幸福则是幻想；相反的，痛苦却是积极性的，也是极端真实的。
普通的报仇是以看到自己加于仇人的痛苦来减轻自己所受到的痛苦。
欲求和挣扎是人的全部本质，完全可以和不能解除口渴相比拟。但是一切欲求的基地都是需要、缺陷，也就是痛苦；所以，人从来就是痛苦的，由于他的本质就是落在痛苦的手心里的。
一切欲求作为欲求说，都是从缺陷，也即是从痛苦中产生的。
舒展慢调在柔调中达成最高痛苦的表示，成为最惊心动魄的如怨如诉。
一切追求挣扎都是由于缺陷，由于对自己的状况不满而产生的；所以一天不得满足就要痛苦一天。
只有长期的痛楚才会成为过分巨大的痛苦。
造成不幸的是盲目、命运，也即是偶然和错误。
不管自然如何安排，不论幸运是否曾降临你身上，不拘你是王候将相或贩夫走卒，不管你曾拥有什么，痛苦仍是无法避免的。
苦恼总在现在中占领一个位置，若移去现在的苦恼，从前被拒绝在外的其他苦恼必定立刻乘虚而入，占据原来的位置。
人们虽为驱散苦恼而不断地努力着，但苦恼不过只换了一付姿态而已。这种努力不外是为了维持原来缺乏、困穷的生命的一种顾虑。
要消除一种痛苦本就十分困难，即使幸获成功，痛苦也会立刻以数千种其他姿态呈现，其内容因年龄、事态之不同而异，如性欲、爱情、嫉妒、憎恨、抱怨、野心、贪婪、病痛等皆是。
经验告诉我们，一种即使想象起来亦足令人不寒而栗的大不幸，一旦降临实际上的生活，从发生以至克服它的期间，我们的全体气氛并未有任何改变；反之，获得长期间所急切等待的幸福后，亦不会感到有何特别的愉快欣慰。
苦恼就是意志和一时性的目标之间有了障碍，使意志无法称心如意；反之，所谓满足、健康或幸福，即为意志达到它的目标。
正如努力的没有最终目标，苦恼也永无休止。
人生的路途崎岖坎坷，充满荆棘和颠簸；肉体生命的死亡经常受到阻塞，受到展缓，使我们的精神苦闷不断地往后延伸。
如若一个人的认识愈明晰，智慧愈增，他的痛苦也愈多，身为天才的人，他便有最多的苦恼。
在充满悲惨与痛苦的世界中，我们究竟能求得什么呢?每个人到头来除了自己外原来都是一无所得啊!
这个世界就是烦恼痛苦的生物互相吞食以图苟延残喘的斗争场所，是数千种动物以及猛兽间的活坟墓，它们经由不断地残杀，以维持自己生命。
人类是应该悲惨的，因为人类所遭遇的灾祸的最大根源乃在人类本身，“人便是吃人的狼”。
痛苦，唯有在进入了纯粹认识的形式，而这认识作为意志的清静剂又带来真正的清心寡欲时，才是达到解脱的途径，才因而是值得敬重的。
回忆那些比我们自己的痛苦更大的痛苦，会有镇静和止病的作用，看到别人的痛苦景象会使自己的痛苦减轻。
我们看到最大的痛苦，都是在本质上我们自己的命运也难免的复杂关系和我们自己也可能干出来的行为带来的，所以我们也无须为不公平而抱怨。
一个人不仅可从自由意志的探求而认识世界的痛苦，亦可因自己切身、过度的痛苦经验，而获得解脱。
如果有一巨大的不幸，平日我们只要一想到它就会战栗，现在果然真的发生了，我们这时的情绪，整个说起来，只要忍过了第一阵创痛，以后也就没有什么很大的变化了。
在任何一种困难使我们的忧惧超乎寻常的时候，突然回忆到过去和遥远的情景，就好像是一个失去的乐园又在我们面前飘过似的。
某种程度的艰难和困扰，这对每个人来说在任何时候都是必要的。这好像船要直行而必须有压舱物一样。
既然世界到处充满着痛苦，人从生命的欲望产生痛苦，痛苦既与生命不可分离，我们若把痛苦看作一种偶然和无目的性的事件，人的荒谬也就莫过如此了。
一切痛苦都是由于我们所要求、所期待的和我们实际所得到的不成比例而产生的，而这种不成比例的关系又显然只在人的认识中才能有，所以有了更高的解悟就可以把它取消。
无论是从效果巨大的方面看，或是从写作的困难这方面看，悲剧都要算作文艺的最高峰。
悲剧的真正意义是一种深刻的认识，认识到悲剧主角所赎的不是他个人特有的罪，而是原罪，亦即生存本身之罪。
大乘离文字普光明藏经
唐中天竺 三藏法师 地婆诃罗 奉敕 译
如是我闻：一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大菩萨无量百千亿那由他数，皆是大智精进善巧——
证无言法获妙辩才，是处非处不相违反，善调身心具诸解脱，
常游三昧不舍大悲，惭愧为身智慧为首，多所饶益如大宝洲，
了知诸法善不善相，不著文字而有言说，于真俗门洞达无碍，
深明实际不住其中，善能分别而无所受，虽厌生死常护世间，
周遍十方有大名称，于真妙藏寂然宴息，虽现受身永出三界，
而行诸有勉济众生，平等教诲志常贤善，平等怜愍心无染著，
能令自他莫不清净，成就如是无量功德。
其名曰：胜思惟菩萨、法震音菩萨、妙身菩萨、法辋菩萨、辩积菩萨、持地菩萨、持世菩萨、大名称菩萨、具诸辩菩萨、千容相菩萨、功德山菩萨、莲华眼菩萨、莲华面菩萨、珠髻菩萨、妙音菩萨，如是等菩萨摩诃萨，皆如童子，色相端严，于此众中，而为上首。
尔时，观自在菩萨与恒河沙等绍尊位者诸菩萨俱。
殊胜见菩萨与无央数天帝释俱。
虚空藏菩萨与无量菩萨及无量四天王众俱。
大势至菩萨与无量亿梵天众俱。
遍吉祥菩萨与无量婇女俱。
普贤菩萨、不空见菩萨、星宿王菩萨、离疑菩萨、息诸盖菩萨、药王菩萨、药上菩萨，各与无量菩萨众俱。
其中，亦有无量诸佛，自变其身作菩萨像。
尊者舍利弗、摩诃目揵连、摩诃迦叶，如是等大阿罗汉，各与无量声闻众俱。
那罗延等无量天众，乃至恒沙国土日月诸天，威光照耀悉来佛所。至佛所已。彼天威光不能复现，犹如聚墨对阎浮金。
婆楼那龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、美音乾闼婆王、无扰浊迦楼罗王、各与无量诸眷属俱，来入此会。
十方世界如恒河沙所有菩萨，咸于本土启请如来，与诸四众同时到此，各持种种出过世间殊好供事，奉上于佛诸菩萨已。即于会中坐莲华座。
尔时，胜思惟菩萨摩诃萨从座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：
“世尊，我今欲请二字之义，惟愿如来垂哀见许。”
佛告胜思惟菩萨言：
“善男子，欲有问者随汝意问，如来不为一众生故出现世间。为欲利益无量众生而出现耳。”
于是胜思惟菩萨，即白佛言：
“世尊，何者一法，是诸菩萨所应永离？
“何者一法，是诸菩萨应常护持？
“何者一法，是诸如来现所觉了？”
佛言：“善哉善哉！
“善男子，汝以如来威神之力，乃能问我如是深义。
“谛听谛听！善思念之，当为汝说。
“善男子，有一种法菩萨应离，所谓欲贪。善男子，如是一法，是诸菩萨所应永离。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓瞋怒。如是一法，是诸菩萨所应永离。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓愚痴。如是一法，是诸菩萨所应永离。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓我取。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓疑惑。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓憍慢。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓懈怠。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓惛眠。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓爱著。
“善男子，如是一法，是诸菩萨所应永离。
“善男子，汝复问我，何者一法，是诸菩萨应常护持？
“善男子，谓诸菩萨非己所安，不加于物。
“若诸菩萨守护此法，即是能持诸佛如来一切禁戒。
“何以故？
“自爱身命不应杀生。自重资财不应偷盗。自护妻室不应侵他。如是等行，皆名一法。
“善男子。若有敬顺如来语者，于此一法常当忆念。
“何以故？
“无有众生爱乐于苦，凡有所作悉求安乐。乃至菩萨求阿耨多罗三藐三菩提，亦为自他皆得乐故。
“善男子，以如是义我说此言：
“‘非己所安，不加于物’。
“如是一法，是诸菩萨应常护持。
“善男子，如汝所问，何者一法，是诸如来现所觉了？
“善男子，无有少法，是如来觉。
“何以故？
“如来觉者无所觉故。
“善男子，一切法无生，是如来觉。
“一切法无灭，是如来觉。
“一切法离二边，是如来觉。
“一切法不实，是如来觉。
“善男子，诸业自性，是如来觉。
“一切法从因缘生，是如来觉。
“因缘之法犹如电光，是如来觉。
“以因缘故而有诸业，是如来觉。
“善男子，一切法性普光明藏，是如来觉。
“善男子，何故法性名普光明藏？
“善男子，世出世智依之以生，如母怀子，故名为藏。
“若智生时反照其本，如是法性为般若波罗蜜之所摄藏，是故名为普光明藏。
“善男子，一切法如幻如焰，是如来觉。
“善男子，诸法实性一味解脱，是如来觉。
“一味解脱，是即名为普光明藏。
“善男子，一相法是如来觉。
“云何一相？
“所谓诸法不来不去、非因非缘、不生不灭、无取无舍、不增不减。
“善男子，诸法自性，本无所有，不可为喻，非是文辞之所辩说。如是一法，是诸如来现所觉了。”
当佛说此庄严王离文字普光明藏法门之时，有十地菩萨所见微尘数众生，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。
复有如是微尘数众生，皆发声闻辟支佛心。
复有如是微尘数众生，在地狱者皆得离苦生人天中。
无量菩萨得入初地。
无量菩萨得百千三昧。
无量众生悉蒙利益无空过者。
尔时，佛告罗睺罗言：
“善男子，我此法要，汝当受持。”
说是语时，会中有九十亿菩萨摩诃萨，承佛威神即皆避座，白佛言：
“世尊，我等誓当受持如来所说法要，于此娑婆国土最后时中，见有其人流通为说。”
尔时，四天王白佛言：
“世尊，若有能持此经典者，我当拥护，令其志愿，皆得满足。
“所以者何？能持此经，是法器故。”
尔时，世尊普观众会而作是言：
“诸仁者，我此所说甚深方广希有法门，非诸众生有少善根而能听受。
“能听受者即为承事供养于我，亦为荷担无上菩提。
“是人当得辩才无碍，决定生于清净佛土。
“是人临终定得亲见阿弥陀佛、菩萨大众而现在前。
“我今在此耆阇崛山诸菩萨众所共围绕，彼临终时亦如是见。
“当知是人即为已得无尽法藏，
“当知是人得宿命智，
“当知是人不堕恶道。
“善男子，我今说此一切世间难信之法。
“设有众生作五逆罪，闻是经已，书持读诵，为人解说，所有业障，咸得消除，终不受于恶趣之苦。
“斯人即为诸佛菩萨之所护念，在在所生，诸根具足，蒙佛灌顶，五眼清净。
“善男子，取要言之，我见是人，已成佛道。”
佛说此经已，胜思惟等一切菩萨，及诸声闻天龙八部，皆大欢喜信受奉行。
大乘离文字普光明藏经
回向：一者回向，普光明藏，现量实证；二者回向，佛果菩提，速疾圆满；三者回向，法界众生，同生净土。
唐中天竺 三藏法师 地婆诃罗 奉敕 译
如是我闻：一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大菩萨无量百千亿那由他数，皆是大智精进善巧——
证无言法获妙辩才，是处非处不相违反，善调身心具诸解脱，
常游三昧不舍大悲，惭愧为身智慧为首，多所饶益如大宝洲，
了知诸法善不善相，不著文字而有言说，于真俗门洞达无碍，
深明实际不住其中，善能分别而无所受，虽厌生死常护世间，
周遍十方有大名称，于真妙藏寂然宴息，虽现受身永出三界，
而行诸有勉济众生，平等教诲志常贤善，平等怜愍心无染著，
能令自他莫不清净，成就如是无量功德。
其名曰：胜思惟菩萨、法震音菩萨、妙身菩萨、法辋菩萨、辩积菩萨、持地菩萨、持世菩萨、大名称菩萨、具诸辩菩萨、千容相菩萨、功德山菩萨、莲华眼菩萨、莲华面菩萨、珠髻菩萨、妙音菩萨，如是等菩萨摩诃萨，皆如童子，色相端严，于此众中，而为上首。
尔时，观自在菩萨与恒河沙等绍尊位者诸菩萨俱。
殊胜见菩萨与无央数天帝释俱。
虚空藏菩萨与无量菩萨及无量四天王众俱。
大势至菩萨与无量亿梵天众俱。
遍吉祥菩萨与无量婇女俱。
普贤菩萨、不空见菩萨、星宿王菩萨、离疑菩萨、息诸盖菩萨、药王菩萨、药上菩萨，各与无量菩萨众俱。
其中，亦有无量诸佛，自变其身作菩萨像。
尊者舍利弗、摩诃目揵连、摩诃迦叶，如是等大阿罗汉，各与无量声闻众俱。
那罗延等无量天众，乃至恒沙国土日月诸天，威光照耀悉来佛所。至佛所已。彼天威光不能复现，犹如聚墨对阎浮金。
婆楼那龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、美音乾闼婆王、无扰浊迦楼罗王、各与无量诸眷属俱，来入此会。
十方世界如恒河沙所有菩萨，咸于本土启请如来，与诸四众同时到此，各持种种出过世间殊好供事，奉上于佛诸菩萨已。即于会中坐莲华座。
尔时，胜思惟菩萨摩诃萨从座而起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛，而作是言：
“世尊，我今欲请二字之义，惟愿如来垂哀见许。”
佛告胜思惟菩萨言：
“善男子，欲有问者随汝意问，如来不为一众生故出现世间。为欲利益无量众生而出现耳。”
于是胜思惟菩萨，即白佛言：
“世尊，何者一法，是诸菩萨所应永离？
“何者一法，是诸菩萨应常护持？
“何者一法，是诸如来现所觉了？”
佛言：“善哉善哉！
“善男子，汝以如来威神之力，乃能问我如是深义。
“谛听谛听！善思念之，当为汝说。
“善男子，有一种法菩萨应离，所谓欲贪。善男子，如是一法，是诸菩萨所应永离。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓瞋怒。如是一法，是诸菩萨所应永离。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓愚痴。如是一法，是诸菩萨所应永离。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓我取。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓疑惑。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓憍慢。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓懈怠。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓惛眠。
“善男子，复有一法菩萨应离，所谓爱著。
“善男子，如是一法，是诸菩萨所应永离。
“善男子，汝复问我，何者一法，是诸菩萨应常护持？
“善男子，谓诸菩萨非己所安，不加于物。
“若诸菩萨守护此法，即是能持诸佛如来一切禁戒。
“何以故？
“自爱身命不应杀生。自重资财不应偷盗。自护妻室不应侵他。如是等行，皆名一法。
“善男子。若有敬顺如来语者，于此一法常当忆念。
“何以故？
“无有众生爱乐于苦，凡有所作悉求安乐。乃至菩萨求阿耨多罗三藐三菩提，亦为自他皆得乐故。
“善男子，以如是义我说此言：
“‘非己所安，不加于物’。
“如是一法，是诸菩萨应常护持。
“善男子，如汝所问，何者一法，是诸如来现所觉了？
“善男子，无有少法，是如来觉。
“何以故？
“如来觉者无所觉故。
“善男子，一切法无生，是如来觉。
“一切法无灭，是如来觉。
“一切法离二边，是如来觉。
“一切法不实，是如来觉。
“善男子，诸业自性，是如来觉。
“一切法从因缘生，是如来觉。
“因缘之法犹如电光，是如来觉。
“以因缘故而有诸业，是如来觉。
“善男子，一切法性普光明藏，是如来觉。
“善男子，何故法性名普光明藏？
“善男子，世出世智依之以生，如母怀子，故名为藏。
“若智生时反照其本，如是法性为般若波罗蜜之所摄藏，是故名为普光明藏。
“善男子，一切法如幻如焰，是如来觉。
“善男子，诸法实性一味解脱，是如来觉。
“一味解脱，是即名为普光明藏。
“善男子，一相法是如来觉。
“云何一相？
“所谓诸法不来不去、非因非缘、不生不灭、无取无舍、不增不减。
“善男子，诸法自性，本无所有，不可为喻，非是文辞之所辩说。如是一法，是诸如来现所觉了。”
当佛说此庄严王离文字普光明藏法门之时，有十地菩萨所见微尘数众生，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。
复有如是微尘数众生，皆发声闻辟支佛心。
复有如是微尘数众生，在地狱者皆得离苦生人天中。
无量菩萨得入初地。
无量菩萨得百千三昧。
无量众生悉蒙利益无空过者。
尔时，佛告罗睺罗言：
“善男子，我此法要，汝当受持。”
说是语时，会中有九十亿菩萨摩诃萨，承佛威神即皆避座，白佛言：
“世尊，我等誓当受持如来所说法要，于此娑婆国土最后时中，见有其人流通为说。”
尔时，四天王白佛言：
“世尊，若有能持此经典者，我当拥护，令其志愿，皆得满足。
“所以者何？能持此经，是法器故。”
尔时，世尊普观众会而作是言：
“诸仁者，我此所说甚深方广希有法门，非诸众生有少善根而能听受。
“能听受者即为承事供养于我，亦为荷担无上菩提。
“是人当得辩才无碍，决定生于清净佛土。
“是人临终定得亲见阿弥陀佛、菩萨大众而现在前。
“我今在此耆阇崛山诸菩萨众所共围绕，彼临终时亦如是见。
“当知是人即为已得无尽法藏，
“当知是人得宿命智，
“当知是人不堕恶道。
“善男子，我今说此一切世间难信之法。
“设有众生作五逆罪，闻是经已，书持读诵，为人解说，所有业障，咸得消除，终不受于恶趣之苦。
“斯人即为诸佛菩萨之所护念，在在所生，诸根具足，蒙佛灌顶，五眼清净。
“善男子，取要言之，我见是人，已成佛道。”
佛说此经已，胜思惟等一切菩萨，及诸声闻天龙八部，皆大欢喜信受奉行。
大乘离文字普光明藏经
回向：一者回向，普光明藏，现量实证；二者回向，佛果菩提，速疾圆满；三者回向，法界众生，同生净土。
圆瑛大师 |《楞严经讲义》：汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹…
知是空华 · 即无轮转
大佛顶首楞严经讲义
圆瑛大师 著
第十七卷
大佛顶如来密因修证了义
诸菩萨万行首楞严经讲义
福州鼓山涌泉禅寺圆瑛弘
悟着受法弟子明旸日新敬校
辰二 判决邪正之说
如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。
此判决邪正。以当机深防，未来邪说乱正，魔佛难辨，而求说辨魔规则，佛则以四根本戒，以辨验之，令末世修学，永为龟鉴。如我此说，修三摩地，先断心淫者，是则名为佛说，急宜从之。不如此说，或行淫不碍真修，是即波旬说，速当绝之。波旬讹也，正云波卑夜，此云恶者。能伤法身，而害慧命者也，此释迦出世，魔王名也。魔字从石，梁武帝谓，此恼害于人，易之为鬼，今从梁易也。初断淫竟。
卯二 断杀 分二 辰初 曲分损益之相 二 判决邪正之说 辰初分三 巳初 首陈持犯利害 二 预辨魔佛教仪 三 确定解脱得否 巳初分二 午初 持则心出生死 二 犯则必落神道 今初
阿难！又诸世界，六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。
此杀戒，亦注重在心，非但身不行杀，乃至其心，亦不起杀念。杀念尚且不起，何况身临杀事！是则可为真持戒者，可以真修三昧也。其心苟无杀念，则不负他命，不欠他债，自然不随其生死相续。何以故？如本经云：汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死，今命债既无，生死自离矣！
午二 犯则必落神道
汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。
汝修三昧本来求出尘劳生死；如若杀心不能除去，则与众生结怨连祸，尘劳不可出矣！
纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。
《指掌疏》云：恐谬辨云，多智之人，了知杀性本空，禅定得力，杀过纵使现前，似无关于尘劳；聪明长者，作家居士，吃得肉已饱，来寻僧说禅者，类多此计，故如来以纵有多智等防之。有多智，指多世智辩聪；禅定，谓有漏禅定；现前，谓智能通达，善说诸法，禅能出入三昧境界。今以禅智助杀，必定堕落神道。鬼神福报，虽分胜劣，均为恶趣；故从人道而入者，谓之堕落也。上品之人，禅智胜于杀业，神通既大，福德又胜，故为大力之鬼；应是天行夜叉，及诸鬼主，如川岳等；人间尊奉，称帝称天者。中品之人，禅智与杀业正等，神通福德，既次于上，则为飞行夜叉，诸鬼帅等；应是空行夜叉，如山林城隍等。下品之人，禅智劣于杀业，神通既微，福德亦劣，则为地行罗刹，啖人精气，亦如大海边，罗刹鬼国是也。
彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓，成无上道。
未证谓证，未得谓得，各各自己谬称成无上道。初首陈持犯利害竟。
巳二 预辨魔佛教仪 分二 午初 食肉化世即鬼教 二 教人断杀即佛诲 今初
我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。
此言灭后，末法之中，世衰道微，邪魔恶鬼，盛行世间；倡言食肉，当得菩提正路。乃云：‘酒肉穿肠过，佛在心头坐。’真鬼语也。
阿难！我令比丘，食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子！
此预防问难。食肉既是鬼教，佛应严戒，何故如来亦许比丘食五净肉耶？故呼阿难而告之曰：我令比丘食五净肉者：不见杀、不闻杀、不疑为我杀、及自死、鸟残，此为五净肉。此肉皆我神力之所化生，本无命根：命根者，识、暖、息三，连持色心者，以为命根。下又访问难，既是如来神力，何不化谷菜，而乃化净肉，反令后之食肉者，得以借口，岂慈悲者之所为耶？乃曰：汝婆罗门国，地多蒸湿，过炕谓之蒸，过润谓之湿，加以沙石，不唯不产五谷，且草菜亦不能生；设若不化五净肉，而化稻梁蔬菜，事出反常，人以为怪，我以大悲神力所加，愍其饥虚，而化成五种净肉。因大慈悲，假名为肉，令汝暂得其味，聊以支身，非有心性命根之真肉也。奈何如来灭后，有实食众生肉者，而更欲名为释子耶？西域四姓出家，同称释子。《涅槃经》云：‘善男子！从今日始，不听食肉，应观是食，如子肉想，夫食肉者，断大悲种。’
汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？
此令知必堕。汝等当知者：欲其将如来语，传示末法，急为救正也。当以智知，是食肉人，纵使修学，暂得心开，亦不过相似三摩地，终非真实三昧也。夫杀贪不除，现生皆大罗刹，报尽寿终，必沉生死苦海，永为鬼类，非佛弟子。如是之人，命债不了，互相杀害，互相吞嗜，互相食啖，未有已时，无由解脱，云何得出三界？
午二 教人断杀即佛诲
汝教世人，修三摩地，次断杀生。是名如来，先佛世尊，第二决定，清净明诲。
此佛敕转教末世之人。修三摩地，即耳根圆通。次断杀生者：对淫能障定，杀乃违慈，故次断之。是名先佛世尊，第二种决定，清净修学之明诲也。
巳三 确定解脱得否 分二 午初 喻不断难脱 二 劝深断方脱 今初
是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人：自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。
此承上是佛教断杀之故。阿难！若不断杀，修禅定者，不得解脱。譬如有人，喻带杀修禅之人。自塞其耳者：谓以手塞耳，避人听闻，而复高声大叫，谓杀生食肉，无有罪报，求人不闻者，此正欲隐而弥露也。
清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生，血肉充食。
首二句，指二乘持戒人。歧路者，分歧小路也。生草易长，清净二乘之众经行，足倘不蹋，况以手拔耶？仁慈之心，犹及草木，云何大悲，取众生血肉，以充滋养，任意食啖耶？
知是空华 · 即无轮转
大佛顶首楞严经讲义
圆瑛大师 著
第十七卷
大佛顶如来密因修证了义
诸菩萨万行首楞严经讲义
福州鼓山涌泉禅寺圆瑛弘
悟着受法弟子明旸日新敬校
辰二 判决邪正之说
如我此说，名为佛说；不如此说，即波旬说。
此判决邪正。以当机深防，未来邪说乱正，魔佛难辨，而求说辨魔规则，佛则以四根本戒，以辨验之，令末世修学，永为龟鉴。如我此说，修三摩地，先断心淫者，是则名为佛说，急宜从之。不如此说，或行淫不碍真修，是即波旬说，速当绝之。波旬讹也，正云波卑夜，此云恶者。能伤法身，而害慧命者也，此释迦出世，魔王名也。魔字从石，梁武帝谓，此恼害于人，易之为鬼，今从梁易也。初断淫竟。
卯二 断杀 分二 辰初 曲分损益之相 二 判决邪正之说 辰初分三 巳初 首陈持犯利害 二 预辨魔佛教仪 三 确定解脱得否 巳初分二 午初 持则心出生死 二 犯则必落神道 今初
阿难！又诸世界，六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。
此杀戒，亦注重在心，非但身不行杀，乃至其心，亦不起杀念。杀念尚且不起，何况身临杀事！是则可为真持戒者，可以真修三昧也。其心苟无杀念，则不负他命，不欠他债，自然不随其生死相续。何以故？如本经云：汝负我命，我还汝债，以是因缘，经百千劫，常在生死，今命债既无，生死自离矣！
午二 犯则必落神道
汝修三昧，本出尘劳，杀心不除，尘不可出。
汝修三昧本来求出尘劳生死；如若杀心不能除去，则与众生结怨连祸，尘劳不可出矣！
纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道：上品之人，为大力鬼；中品则为飞行夜叉，诸鬼帅等；下品当为地行罗刹。
《指掌疏》云：恐谬辨云，多智之人，了知杀性本空，禅定得力，杀过纵使现前，似无关于尘劳；聪明长者，作家居士，吃得肉已饱，来寻僧说禅者，类多此计，故如来以纵有多智等防之。有多智，指多世智辩聪；禅定，谓有漏禅定；现前，谓智能通达，善说诸法，禅能出入三昧境界。今以禅智助杀，必定堕落神道。鬼神福报，虽分胜劣，均为恶趣；故从人道而入者，谓之堕落也。上品之人，禅智胜于杀业，神通既大，福德又胜，故为大力之鬼；应是天行夜叉，及诸鬼主，如川岳等；人间尊奉，称帝称天者。中品之人，禅智与杀业正等，神通福德，既次于上，则为飞行夜叉，诸鬼帅等；应是空行夜叉，如山林城隍等。下品之人，禅智劣于杀业，神通既微，福德亦劣，则为地行罗刹，啖人精气，亦如大海边，罗刹鬼国是也。
彼诸鬼神，亦有徒众，各各自谓，成无上道。
未证谓证，未得谓得，各各自己谬称成无上道。初首陈持犯利害竟。
巳二 预辨魔佛教仪 分二 午初 食肉化世即鬼教 二 教人断杀即佛诲 今初
我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。
此言灭后，末法之中，世衰道微，邪魔恶鬼，盛行世间；倡言食肉，当得菩提正路。乃云：‘酒肉穿肠过，佛在心头坐。’真鬼语也。
阿难！我令比丘，食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子！
此预防问难。食肉既是鬼教，佛应严戒，何故如来亦许比丘食五净肉耶？故呼阿难而告之曰：我令比丘食五净肉者：不见杀、不闻杀、不疑为我杀、及自死、鸟残，此为五净肉。此肉皆我神力之所化生，本无命根：命根者，识、暖、息三，连持色心者，以为命根。下又访问难，既是如来神力，何不化谷菜，而乃化净肉，反令后之食肉者，得以借口，岂慈悲者之所为耶？乃曰：汝婆罗门国，地多蒸湿，过炕谓之蒸，过润谓之湿，加以沙石，不唯不产五谷，且草菜亦不能生；设若不化五净肉，而化稻梁蔬菜，事出反常，人以为怪，我以大悲神力所加，愍其饥虚，而化成五种净肉。因大慈悲，假名为肉，令汝暂得其味，聊以支身，非有心性命根之真肉也。奈何如来灭后，有实食众生肉者，而更欲名为释子耶？西域四姓出家，同称释子。《涅槃经》云：‘善男子！从今日始，不听食肉，应观是食，如子肉想，夫食肉者，断大悲种。’
汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人得出三界？
此令知必堕。汝等当知者：欲其将如来语，传示末法，急为救正也。当以智知，是食肉人，纵使修学，暂得心开，亦不过相似三摩地，终非真实三昧也。夫杀贪不除，现生皆大罗刹，报尽寿终，必沉生死苦海，永为鬼类，非佛弟子。如是之人，命债不了，互相杀害，互相吞嗜，互相食啖，未有已时，无由解脱，云何得出三界？
午二 教人断杀即佛诲
汝教世人，修三摩地，次断杀生。是名如来，先佛世尊，第二决定，清净明诲。
此佛敕转教末世之人。修三摩地，即耳根圆通。次断杀生者：对淫能障定，杀乃违慈，故次断之。是名先佛世尊，第二种决定，清净修学之明诲也。
巳三 确定解脱得否 分二 午初 喻不断难脱 二 劝深断方脱 今初
是故阿难！若不断杀，修禅定者，譬如有人：自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。
此承上是佛教断杀之故。阿难！若不断杀，修禅定者，不得解脱。譬如有人，喻带杀修禅之人。自塞其耳者：谓以手塞耳，避人听闻，而复高声大叫，谓杀生食肉，无有罪报，求人不闻者，此正欲隐而弥露也。
清净比丘，及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔？云何大悲，取诸众生，血肉充食。
首二句，指二乘持戒人。歧路者，分歧小路也。生草易长，清净二乘之众经行，足倘不蹋，况以手拔耶？仁慈之心，犹及草木，云何大悲，取众生血肉，以充滋养，任意食啖耶？
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