迷人是攀缘，悟人是随缘。攀缘于是沦陷其中，随缘于是自在其间，仅此而已。而不是另有一个处所让人自在，世间与出世间是两截。
境与心的交接之处。这境既包括外境，也包括种种心境。对于凡夫众生，这交接处自然就是起心动念处，对境缘赋予善恶、是非、美丑、好坏等性质处。众生早已深陷于这样的惯性中，于是以为是合理应当、自然而然、无可置疑的。却不知这正是“人意”，正是“后天”，人正是因此入了局，于是沦陷于苦中，处处烦恼。因为如此人是被境牵着走的，世事万法无常流转的大格局与人自我企望的小格局常常是背离的，苦由此而生，烦恼由此而起。这就叫攀缘，只要对境生心便皆是攀缘。而不知还有一个“天性”和“先天”——在这个“转处”，其实你是可以不起心的，你是不必赋予种种性质的，这里有个选择权和决定权，是握住还是撒手。能撒手，才是本来的样貌，所谓先天，谓之天性。如此，则一切还归缘起运化的如如本来，一来因为你并没有赋予其种种性质，自然就不会受这种种性质引导而来的好恶取舍的左右困缚，烦恼与苦便无从而起；二来一切所谓烦恼与苦也还归仅仅是一种种状态，其来去不过如长空中之云起云散，自有他的节律，随他去就是了。这就叫随缘，内外不住，当然自在。
故六祖曾有终极一问：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”为什么滞塞不通了？从这里看你便明白了，通则不痛，痛则不通。于转处起心动念便叫住法，不起心作意便叫不住法，困缚与解脱便由此而来，一切皆由自己，什么叫本来无事、庸人自扰。六祖更曾明言：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”“繁兴”就是繁杂之境中，如红尘，如世事；“永处”即是转处，心随万境转的那个常住中枢；“不留情”就是在这转处不能留任何情念，也是于此处下手斩断时须毫不留情；“那伽定”为龙定，如龙静潜深渊，风云变幻却尽在统摄。何谓真“定”？这个便是，五祖所谓：“真见性人，抡刀上阵亦得。”四祖接引牛头法融禅师时说得更明白：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”人人都在寻觅那个真心本性，它到底在哪里？就在这个转处。能如此即境随心转，非如此则心随境转。唯识学讲迷悟之间是“转识成智”，识与智本无别，而就看把不把得住这转处。
“随流认得性，无喜复无忧”，后半句的意思于是也便豁然开朗了。“随流认得性”，“随流”即是随心随万境转的缘起之流，“认得性”就是认得转处，不离于这里，并不起心不留情，否则必然被带跑。如此则自然“无喜复无忧”，喜与忧皆因起心而来，阴阳相生同是困缚，心既不起，则喜忧何在？这就是清净解脱，无碍自在。禅宗常说“脚跟点地”，这就是脚跟踏在实地上，不然难免落在玄虚轻浮。步步如此，即是“步步踏着实地”。
《金刚经》中佛说“一切法无我，得成于忍”，“忍”之真谛就在这里，是忍耐住情绪，心如如不动，做主人。因“如如”而与常忍不同，故不是俗世强自压制的“世忍”，而是于转处不生心的“法忍”、“安忍”，故称无我忍、无生忍。
这个境界，梁山缘观禅师称为“兴波不作浪”，兴波即是缘起如是，随顺而已；不作浪就是不起心，全看自己。
行者欲解脱烦恼，没上道的以为烦恼是从境缘来，于是厌喧取静、避世好隐，自然无有是处。就是已经上道的，也容易以为解脱和在缠是两样东西，解脱是需要对治趣向才能得到的，现在可以知道同样无有是处。烦恼的解脱，既不在境缘，也不在烦恼本身，而只在乎你是否起心。什么是真正的“烦恼即菩提”，明白了吗？
故《大乘起信论》云：“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心。心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”故《顿悟入道要门论》云：“佛名经云：‘罪从心生，还从心灭。’故知善恶一切，皆由自心。所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本。若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。”故《维摩诘经》云：“欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。”……三乘十二分教，一切佛法，顿门渐门，种种言教皆不离于此，为什么太多人就是契入不了？
境与心的交接之处。这境既包括外境，也包括种种心境。对于凡夫众生，这交接处自然就是起心动念处，对境缘赋予善恶、是非、美丑、好坏等性质处。众生早已深陷于这样的惯性中，于是以为是合理应当、自然而然、无可置疑的。却不知这正是“人意”，正是“后天”，人正是因此入了局，于是沦陷于苦中，处处烦恼。因为如此人是被境牵着走的，世事万法无常流转的大格局与人自我企望的小格局常常是背离的，苦由此而生，烦恼由此而起。这就叫攀缘，只要对境生心便皆是攀缘。而不知还有一个“天性”和“先天”——在这个“转处”，其实你是可以不起心的，你是不必赋予种种性质的，这里有个选择权和决定权，是握住还是撒手。能撒手，才是本来的样貌，所谓先天，谓之天性。如此，则一切还归缘起运化的如如本来，一来因为你并没有赋予其种种性质，自然就不会受这种种性质引导而来的好恶取舍的左右困缚，烦恼与苦便无从而起；二来一切所谓烦恼与苦也还归仅仅是一种种状态，其来去不过如长空中之云起云散，自有他的节律，随他去就是了。这就叫随缘，内外不住，当然自在。
故六祖曾有终极一问：“道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流。心若住法，名为自缚。”为什么滞塞不通了？从这里看你便明白了，通则不痛，痛则不通。于转处起心动念便叫住法，不起心作意便叫不住法，困缚与解脱便由此而来，一切皆由自己，什么叫本来无事、庸人自扰。六祖更曾明言：“若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”“繁兴”就是繁杂之境中，如红尘，如世事；“永处”即是转处，心随万境转的那个常住中枢；“不留情”就是在这转处不能留任何情念，也是于此处下手斩断时须毫不留情；“那伽定”为龙定，如龙静潜深渊，风云变幻却尽在统摄。何谓真“定”？这个便是，五祖所谓：“真见性人，抡刀上阵亦得。”四祖接引牛头法融禅师时说得更明白：“境缘无好丑，好丑起于心。心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”人人都在寻觅那个真心本性，它到底在哪里？就在这个转处。能如此即境随心转，非如此则心随境转。唯识学讲迷悟之间是“转识成智”，识与智本无别，而就看把不把得住这转处。
“随流认得性，无喜复无忧”，后半句的意思于是也便豁然开朗了。“随流认得性”，“随流”即是随心随万境转的缘起之流，“认得性”就是认得转处，不离于这里，并不起心不留情，否则必然被带跑。如此则自然“无喜复无忧”，喜与忧皆因起心而来，阴阳相生同是困缚，心既不起，则喜忧何在？这就是清净解脱，无碍自在。禅宗常说“脚跟点地”，这就是脚跟踏在实地上，不然难免落在玄虚轻浮。步步如此，即是“步步踏着实地”。
《金刚经》中佛说“一切法无我，得成于忍”，“忍”之真谛就在这里，是忍耐住情绪，心如如不动，做主人。因“如如”而与常忍不同，故不是俗世强自压制的“世忍”，而是于转处不生心的“法忍”、“安忍”，故称无我忍、无生忍。
这个境界，梁山缘观禅师称为“兴波不作浪”，兴波即是缘起如是，随顺而已；不作浪就是不起心，全看自己。
行者欲解脱烦恼，没上道的以为烦恼是从境缘来，于是厌喧取静、避世好隐，自然无有是处。就是已经上道的，也容易以为解脱和在缠是两样东西，解脱是需要对治趣向才能得到的，现在可以知道同样无有是处。烦恼的解脱，既不在境缘，也不在烦恼本身，而只在乎你是否起心。什么是真正的“烦恼即菩提”，明白了吗？
故《大乘起信论》云：“是故三界虚伪，唯心所作，离心则无六尘境界。此义云何？以一切法皆从心起妄念而生。一切分别，即分别自心。心不见心，无相可得。当知世间一切境界，皆依众生无明妄心而得住持。是故一切法，如镜中像，无体可得。唯心虚妄，以心生则种种法生，心灭则种种法灭故。”故《顿悟入道要门论》云：“佛名经云：‘罪从心生，还从心灭。’故知善恶一切，皆由自心。所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本。若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。”故《维摩诘经》云：“欲得净土，当净其心；随其心净，即佛土净。”……三乘十二分教，一切佛法，顿门渐门，种种言教皆不离于此，为什么太多人就是契入不了？
人最大的魅力，是有一颗阳光的心态。韶华易逝，容颜易老，浮华终是云烟。只要心态阳光，心无所求，便不受万象牵绊；心无牵绊，坐也从容，行也从容，故生优雅。一个优雅的人，养眼又养心，才是魅力十足的人。容貌乃天成，浮华在身外，心里满是阳光，才是永恒的美。人有自知之明，眼睛里容不下半粒沙子，当我们不喜欢别人时，是因为我们看见别人身上有自己的缺点。
生活纵是一地鸡毛也要保持正常的呼吸[太阳]
[摘抄]哪里有什么万事如意，万事无意才是硬道理，对过去不舍会执着，对现在不满会生气，对未来期待会焦虑，人生至苦皆因有所求……
接受不如意，接受不完美，接受别人，也接受自己，接受生命中的一切，不论什么人，无论经历过什么，不论正在经历什么，都是最美好的存在。
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