庄子死后二十天，其妻田氏与楚王孙交拜吃了合欢杯，入了洞房，宽衣解带，将合未合之际，王孙突然心口绞痛。
这个田氏，乃田齐族中之女。此女肤若冰雪、端庄可人，庄子敬之。庄子谢绝楚威王重金聘他为相后，田氏跟随庄子归隐南华山。
前月，庄子在山下见一年少妇人手执纨扇，不停扇着一新坟封土。庄子不解便问原因。
妇人道：“冢中乃妾之拙夫，不幸身亡，埋骨于此。生时与妾相爱，死不能舍。遗言教妾如要改适他人，直待葬事毕后，坟土干了，方才可嫁。妾思新筑之土，如何得就干，因此举扇扇之。”
庄子手执其扇行了道法，坟土顿干。妇人送银钗和纨扇以谢庄子，庄收了扇子。
庄子回家，将此事说与田氏听。
田氏闻后，怒骂那妇人是千万不贤的世间薄情之妇。
庄子道：“莫要弹空说嘴。我庄周死后，你这般如花似玉年纪，难道捱得过三年五载？”
田氏道：“忠臣不事二君，烈女不更二夫。若不幸轮到我身上，这样没廉耻的事，莫说三年五载，就是一世也成不得，梦儿里也还有三分志气！”说罢夺过庄子手中纨扇，扯得粉碎。
没过几日，庄子病危，田氏痛哭。
庄生道：“可惜纨扇扯碎了，留得在此，好把与你扇坟。”
田氏道：“先生休要多心！妾读书知礼，从一而终，誓无二志。妾愿死于先生之前，以明心迹。”
庄生道：“足见娘子高志，庄某死亦瞑目。”说罢气绝，田氏抚尸恸哭。
田氏一身素服，日夜忧闷悲啼，每想着生前恩爱，如痴如醉，寝食俱废。
到了第七天，一位俊俏无比的公子，带一老仆人，自称是楚国王孙，前来拜庄子为师。见庄子已死，楚王孙愿为庄子执百日之丧。
田氏见楚王孙标致可人，心生怜爱，于是田氏每日假以哭灵为由，与王孙攀话，日渐情熟，情不能已。可叹新丧未久，况且女求男，难以启齿。
又过了些天，田氏按捺不住，便辗转托王孙的老仆人转诉心意。老仆人回复说楚王孙有三大顾虑：
一、堂中摆着棺木，行吉礼心有不忍，且不雅相。
二、庄子是有道德的名贤，王孙才学万分不及，恐被娘子轻簿。
三、行李未到，空手难办聘礼筵席之费。
田氏对老仆人说，这三件事都不必虑：
一、棺木叫人抬到破空房。
二、庄子无贤德。不能正家，致休第二妻；自知不才，故拒楚威王聘相，逃到此地；助无德寡妇扇坟。
三、我积有私房白金二十两，赠与你主人。
于是便无障碍，是夜张灯结彩。
田氏收拾香房，草堂灯烛辉煌。
一对男女，双双立于花烛之下，如玉琢金装，美不可说，交拜完毕，携手步入洞房。正当将入未入之时，出现了开头那一幕。楚王孙突然眉头紧皱，双手抚胸，直叫心疼难忍。
老仆人告知田氏，王孙此症一两年发作一次，须得生人或新亡不足四十九天的脑髓热酒吞之，其痛立止。
田氏便命老仆人服侍王孙，自己寻了砍柴板斧，提斧奔向破空房，劈开了庄子棺木。只听得棺内一声叹息，庄子挺身坐起。
原来楚王孙和老仆人都是庄子的分身隐形之法。庄子感慨之余，索纸笔写下：
夫妻百夜有何恩？见了新人忘旧人。
甫得盖棺遭斧劈，如何等待扇干坟！
田氏自觉羞愧无颜，解腰间绣带，悬梁自缢。庄子便将田氏盛放在劈破的棺木内。以瓦盆为乐器，鼓之成韵，庄子倚棺而歌：
“⋯⋯我非伊夫兮，伊非我妻。偶然邂逅兮，一室同居。大限既终兮，有合有离⋯⋯”
以上是明代《警世通言》所记载的“庄子妻死，鼓盆而歌”的故事。
我并不迷信，总是认为玄异小说是假借荒诞不经来探索人性与自然。
人性究竟是“本善”还是“本恶”？人性是否经得起任何考验？我不清楚。
在我看来，儒家和佛家对于人性的观点是一样的，都主张“性本善”，而基督教的观点则是“性本恶”（人生来是有罪的），道家观点难道也是“性本恶”？但无论哪家，都主张行善。
我确信的是：无论何人，其内心深处总是向往真善美。
这个田氏，乃田齐族中之女。此女肤若冰雪、端庄可人，庄子敬之。庄子谢绝楚威王重金聘他为相后，田氏跟随庄子归隐南华山。
前月，庄子在山下见一年少妇人手执纨扇，不停扇着一新坟封土。庄子不解便问原因。
妇人道：“冢中乃妾之拙夫，不幸身亡，埋骨于此。生时与妾相爱，死不能舍。遗言教妾如要改适他人，直待葬事毕后，坟土干了，方才可嫁。妾思新筑之土，如何得就干，因此举扇扇之。”
庄子手执其扇行了道法，坟土顿干。妇人送银钗和纨扇以谢庄子，庄收了扇子。
庄子回家，将此事说与田氏听。
田氏闻后，怒骂那妇人是千万不贤的世间薄情之妇。
庄子道：“莫要弹空说嘴。我庄周死后，你这般如花似玉年纪，难道捱得过三年五载？”
田氏道：“忠臣不事二君，烈女不更二夫。若不幸轮到我身上，这样没廉耻的事，莫说三年五载，就是一世也成不得，梦儿里也还有三分志气！”说罢夺过庄子手中纨扇，扯得粉碎。
没过几日，庄子病危，田氏痛哭。
庄生道：“可惜纨扇扯碎了，留得在此，好把与你扇坟。”
田氏道：“先生休要多心！妾读书知礼，从一而终，誓无二志。妾愿死于先生之前，以明心迹。”
庄生道：“足见娘子高志，庄某死亦瞑目。”说罢气绝，田氏抚尸恸哭。
田氏一身素服，日夜忧闷悲啼，每想着生前恩爱，如痴如醉，寝食俱废。
到了第七天，一位俊俏无比的公子，带一老仆人，自称是楚国王孙，前来拜庄子为师。见庄子已死，楚王孙愿为庄子执百日之丧。
田氏见楚王孙标致可人，心生怜爱，于是田氏每日假以哭灵为由，与王孙攀话，日渐情熟，情不能已。可叹新丧未久，况且女求男，难以启齿。
又过了些天，田氏按捺不住，便辗转托王孙的老仆人转诉心意。老仆人回复说楚王孙有三大顾虑：
一、堂中摆着棺木，行吉礼心有不忍，且不雅相。
二、庄子是有道德的名贤，王孙才学万分不及，恐被娘子轻簿。
三、行李未到，空手难办聘礼筵席之费。
田氏对老仆人说，这三件事都不必虑：
一、棺木叫人抬到破空房。
二、庄子无贤德。不能正家，致休第二妻；自知不才，故拒楚威王聘相，逃到此地；助无德寡妇扇坟。
三、我积有私房白金二十两，赠与你主人。
于是便无障碍，是夜张灯结彩。
田氏收拾香房，草堂灯烛辉煌。
一对男女，双双立于花烛之下，如玉琢金装，美不可说，交拜完毕，携手步入洞房。正当将入未入之时，出现了开头那一幕。楚王孙突然眉头紧皱，双手抚胸，直叫心疼难忍。
老仆人告知田氏，王孙此症一两年发作一次，须得生人或新亡不足四十九天的脑髓热酒吞之，其痛立止。
田氏便命老仆人服侍王孙，自己寻了砍柴板斧，提斧奔向破空房，劈开了庄子棺木。只听得棺内一声叹息，庄子挺身坐起。
原来楚王孙和老仆人都是庄子的分身隐形之法。庄子感慨之余，索纸笔写下：
夫妻百夜有何恩？见了新人忘旧人。
甫得盖棺遭斧劈，如何等待扇干坟！
田氏自觉羞愧无颜，解腰间绣带，悬梁自缢。庄子便将田氏盛放在劈破的棺木内。以瓦盆为乐器，鼓之成韵，庄子倚棺而歌：
“⋯⋯我非伊夫兮，伊非我妻。偶然邂逅兮，一室同居。大限既终兮，有合有离⋯⋯”
以上是明代《警世通言》所记载的“庄子妻死，鼓盆而歌”的故事。
我并不迷信，总是认为玄异小说是假借荒诞不经来探索人性与自然。
人性究竟是“本善”还是“本恶”？人性是否经得起任何考验？我不清楚。
在我看来，儒家和佛家对于人性的观点是一样的，都主张“性本善”，而基督教的观点则是“性本恶”（人生来是有罪的），道家观点难道也是“性本恶”？但无论哪家，都主张行善。
我确信的是：无论何人，其内心深处总是向往真善美。
【义以为质，《论语》中的名利观】《论语》在重道、崇德、尚仁的主旨中，鲜明阐述了君子的名利观。作为一种主张积极入世的理论，儒家通常并不回避常人对名利富贵的追求，但强调这种追求应该遵从仁义道德。并且，儒家认为，名利富贵虽好，但世上还有比名利更有价值的东西，那就是仁义。不回避名利，但将仁义置于名利之上，构成了君子的名利观。#每天读国学#
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
《论语》倡导安贫乐道、取之有道、富而好礼且具有高度内在同一性的利益观，强调用行舍藏、重在内求的名位观。两者互为交融、映射形成，反映出君子追求仁义、反求诸己、淡泊名利的价值观念和行为模式，构成君子人格的基本属性。
君子之于“利”：义以为质
关于儒家的财富观，一言以蔽之曰：君子喻于义，小人喻于利。孔子认为，君子看重的是道义，小人看重的是利益。对于义利的态度，可以将君子和小人区分开来。小人追求个人利益，也只追求个人利益，因此将利置于义之上；君子亦会追求个人利益，但会先考虑所得是否合于义，“义以为质”，以义为原则来规范自己的行为。
细读《论语》各章文本，按照从贫到富不同程度，似可将君子之于“利”分为三重维度，即安贫乐道、取之有道、富而好礼。三者虽贫富程度不同，在名利观上却具有内在的同一性。以三者分析不同人的不同境遇与作为，没有特别的高下之分。
“安贫乐道”是最早由先秦儒家倡导的一种处世态度和人生境界，核心是超越物质的欲望，在理想的追求中达到精神上的满足。安贫乐道的理念在《论语》各章节随处可见，如开篇《学而》中孔子倡导“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”在《述而》中又进一步表明心志，“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”在孔子看来，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，食不必追求饱足，住不必追求安逸。君子应当把注意力放在做有意义的事情上面，对于有理想的人来讲，即使贫苦也是乐在其中的。
在孔门诸弟子中，最能安贫乐道者非颜回莫属。《雍也》篇中专门记有孔子对颜回由衷的赞誉，“贤哉回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”于是，箪食瓢饮成为后世君子安贫乐道的象征。颜回何以能做到“人不堪其忧，回也不改其乐”呢？知徒莫如师，孔子一语中的：“其心三月不违仁。”颜回能够长时间不违背仁德的原则。所谓安贫乐道，即胸怀仁德之正道，如此心中便会不断地有充实之感，就不会因身外之物的多寡而烦扰。
“在陈绝粮”一节更具师徒论道的典型性。孔门师徒一行在陈国断绝了粮食，跟随的人都饿得爬不起来，于是子路很不高兴地来见师父说：“君子也有穷得毫无办法的时候吗？”面对子路的抱怨与困惑，孔子点明了困顿之际君子与小人的分野，“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子在困窘时还能固守正道，小人一困窘就会胡作非为。顺境往往不易检验人的心性，置身困境，就能分辨出人能否有所坚守。在困顿时、不得志时还能贫贱不移、不失节操者，才是合格的真君子。钱穆先生说“仁者之心得自天赋，处常境而疏忽，遭变故而摇移。人之不仁非由于难得之，乃由于轻去之。惟君子能安处一切境遇而不去仁，是故谓之君子”，就是这个道理。
正是恪守正道，君子才能够做到“无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，小人却“不可以久处约，不可以长处乐”。君子哪怕一顿饭的时间也不会离开仁，即便是在最容易与仁背道而驰的两种情形——忙乱、颠沛流离中，也是这样。而小人既不能够长久地安于穷困，也不能够长久地处于安乐之中，因为没有仁德的人长久地处在贫困或安乐之中都会更加堕落。
以上，正如《中庸》所言，“君子居易以俟命，小人行险以徼幸。”“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱：素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。”君子守着正道，安于现在所处的地位，遵循天命，去做应该做的事。处于富贵的地位，就做富贵应该做的事；处于贫贱的状况，就安于贫苦；处于边远地区，就做在边远地区应该做的事；处于患难之中，就做在患难之中应该做的事。君子没有什么情况是不能安然自得的。而小人却铤而走险妄图获得非分的东西。
“君子爱财，取之有道。”在安贫乐道的境界之外，儒家并不否定人对名利富贵的追求，但强调这种追求应服从仁义道德。
在《里仁》篇中，孔子阐述了富贵当“取之有道”的鲜明态度。“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”名利富贵，是人正常的欲求，但是以不正当的手段得到它们，君子不享受。君子当持守“仁”，因追名逐利而背离“仁”的准则的，便不能称之为君子。
随后《述而》篇对“取之有道”有进一步的论述，“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”意思是说财富如果可以合理求得的话，即使是做手拿鞭子的差役，我也愿意。如果不能合理求得，我还是做自己所爱好的事。这里“从吾所好”，就是说要遵循本心，坚守正道，正与安贫乐道相通。
“富而好礼”出自《学而》篇，源于孔门弟子子贡的提问：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子贡擅长经商获利，并在孔氏四门中以“言语”著称。是时，子贡从自身为人治学经历出发，认为如果一个人能做到虽贫穷而不巴结奉承别人，富有而不盛气凌人，已经很是难能可贵，可以称为“君子”了，于是就此向老师请教。孔子却认为，“贫而无谄，富而无骄”固然难得，然而更高的境界当是“贫而乐，富而好礼”。子贡恍然大悟，回应说这就需要进一步修炼，像是对待骨、角、象牙、玉石一样，一遍遍不断打磨精进，先开料，再糙锉，然后磨光。
朱熹后来注释说，“常人溺于贫富之中，而不知所以自守”，表现为贫多求、故易谄，富有恃、故易骄。在此基础上，贫而无谄、富而无骄，乃皆知所自守也，然尚未超脱贫富的窒碍。最高的境界当是乐道则忘其贫，好礼则安于处善。因此，安贫乐道与富而好礼具有同一性，相辅相成。
后来，虽然孔子再次强调“贫而无怨难，富而无骄易”，对于“富而好礼”在后文中却没有进一步的说明。然而在后世方志、碑铭中，常见士绅之家“富而好礼”之举：平素对亲邻多有帮助，周济米粮，恤养孤贫，甚至焚烧亲邻借债的契约，遇有灾荒时更是加意如此。在地方社会中，常常不吝银钱积极修桥补路、修缮城墙衙署、设立学校，如此种种不一而足。无论方志还是碑铭的撰写者多是饱受儒家伦理浸润的文人士绅，上述义举本质上体现了儒家“富而好礼”的基本价值导向。
君子之于“名”：求其在我
《学而》开篇说“人不知而不愠，不亦君子乎？”篇尾复行强调“不患人之不己知，患不知人也”，意即别人不知晓、不了解我，大可不必愠恼、忧忿，君子所虑所急者当在于自己不了解别人。《里仁》篇全面阐述了对名誉地位的态度，“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”这里，“位”即职位，有官守者各立于其位。意思是说不发愁没有职位，而是发愁没有任职的本领；不怕没有人知道自己，去追求足以使别人知晓自己的本领好了。《宪问》等篇再次强调，“不患人之不己知，患其不能也。”对于名位，儒家强调不要去关注名位本身，而要关注自身是否有本领、德行能配得上这名位。即使别人对自己不了解，也不去计较埋怨，因为这种情绪是没必要的，重要的是修炼自身。君子求其在我，是为内求。
对于是否出仕为官，儒家秉持中和立场，既不避位，亦不汲汲以求，整体观点是用行舍藏，被任用就行其道，不被任用就退隐。《论语》中有不少这样的例证。蘧伯玉被孔子赞誉为真君子，“君子哉，蘧伯玉，邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之。”这里的“怀”即收而藏之，并有秉守本心、固善其身之意。南宫适“邦有道不废，邦无道免于刑戮，孔子以兄之子妻之”。因之进退有度，孔子以兄长之女相许。弟子原思（名宪）问耻，孔子答曰“邦有道，谷；邦无道，谷，耻也”，这是《宪问》篇首章首句，“谷”者禄也，国家政治清明时可以做官领俸禄，政治黑暗时仍然这样做就是耻辱了。
又有弟子闵子骞拒绝出任费宰，“善为我辞焉。如有复我者，则吾必在汶上矣。”闵子骞也是孔门七十二贤之一，为人孝顺、性格正直。当权的鲁国贵族季氏听闻闵子骞的贤名，想请闵子骞出任费宰，以笼络人心。然而季氏平日所为为闵子骞所不齿，闵子骞便婉言拒绝，否则就要逃到齐国去。
蘧伯玉、南宫适、闵子骞的经历，含有鲜明的用行舍藏之意。正如孔子所言，“用之则行，舍之则藏。”有用我者则行此道于世，不能有用我者则藏此道在身。用舍在外，行藏在我。诚如前言，君子之道贵在内求。
对于名位，儒家最为推崇赞誉的境界是辞让天下，为而不有、为而不恃。泰伯三以天下让，孔子赞誉不已：“泰伯，其可谓至德也已矣。三以天下让，民无得而称焉。”孔子最为推崇尧、舜、禹三代圣贤对天下为而不有、为而不恃的境界，“大哉尧之为君也！巍巍乎，唯天为大，唯尧则之。”“巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不与焉。”这里的“不与”，何晏批注是“不求”的意思。舜和禹得到天下，不是自己求的。那他们何以有天下？正是因为他们的道德崇高，才华能力很强，是德行感召的，所以孔子极其赞叹。不仅如此，他们更以天下之罪为己罪，舜以命禹“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。无独有偶，武王克商后大封于庙，亦言称“百姓有过，在予一人”，表明不仅不以天下私有，更以百姓之罪为己罪，境界非常高远。
罗云忍辱经
西晋沙门法炬译
阿难曰。吾从佛闻如是。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。时鹙露子与罗云俱。以平旦着衣法服。执持应器。入城求食。时有轻薄者。逢见两贤。意念曰。瞿昙沙门。第一弟子。与罗云分卫。即兴毒意。取地沙土。着鹙露子钵中。击罗云首。师见罗云。血流污面。师曰。为佛弟子。慎无含毒。当以慈心愍伤众生。世尊常云。忍者最快。唯慧者能吾闻佛戒。终身不犯。吾自摄心。以忍为宝。恣心履恶。犹自投火。贡高自见。愚者谓健。不计殃祸当还害已。恣心之祸重于须弥。毕已年寿。以当恶罪。十六分中未减其一。愚人作行恶。向清净持戒沙门。犹若逆风把炬火行。狂愚不舍。必自烧身。弊人怀毒。自以为慧。如比丘怙沙门四道。为佛弟子。常当伏心。恶生即灭。勇中之上。天神帝王。虽谓多力。不如忍恶。其力无上。罗云见血流下交面。临水澡血。而自说曰。我痛斯须。奈彼长苦斯人恶也。斯地亦恶。余无愠心悲奈彼何。佛是吾尊。教吾大慈。狂悖之人。志趣凶虐。沙门默忍。以成高德。凶者狼残。愚人敬焉。沙门守忍。狂愚是轻。斯人恶也我焉能恶欤。轮转无际。岂一向乎。吾欲以佛至真之经喻诲愚惑。犹以利剑割彼臭尸。尸不知痛。非剑之不利。乃死尸之无知。以天甘露。食彼溷猪。猪舍之走。非甘露之不美。乃臭虫之所不珍矣。以佛真言。训世凶愚。不亦然乎。师徒俱还。饭竟澡钵。洗手漱口。俱到佛所。稽首佛足。鹙露子退坐。具以本末。向佛陈之。世尊告曰。夫恶心之兴。兴己之衰。轻薄者命终。至于夜半。当入无择地狱之中。狱鬼加痛毒无不至。八万四千岁。其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒重还害其身。终而复始。续受蝮形。常食沙土。万岁乃毕。以嗔恚意。向持戒人。故受毒身。以沙土投钵中。故世世食沙土。而死罪毕乃出。得生为人母怀之时。常有重病。家中日耗。生儿顽钝。都无手足。其亲惊怪。宗家皆然。曰斯何妖。来为不祥。即取捐之。着于四衢路。人往来无不愕然。或以瓦石掷。或以刀杖。皆击其头。蹈脑穷苦。旬月乃死。死后魂神即复更生。辄无手足。顽钝如前。经五百世。重罪乃毕。后乃为人。常有头痛之患。世尊重曰。鹙露子。夫人处世。不惟忍者。所生之处。不值佛世。违法远僧。常在三涂。终而复始。辄有劫数。若蒙余福。得出为人。禀操常愚。[歹*凶]虐自随。乃心嫉圣。谤毁至尊。为人丑陋。众所恶憎。生辄贫穷。仕不得官。愿与意违。天神圣贤。所不祐助。夜常恶梦。妖怪首尾。飞祸纵横。所处不宁。心常恐怖。斯之所由。由不忍伏。恶心故使然耳。忍恶行者。所生常安。众祸消灭。愿辄如志。颜貌炜晔。身强少病。财荣尊贵。皆由忍辱慈惠济众之所致也。忍之为福。身安亲宁。宗家和兴。未尝不欢。智者深见。迮伏其心。心者误人破家危身王法所戮。地狱烧煮。或为饿鬼。亦为畜生。皆心之过也。世尊又曰。宁以利剑贯腹截肌。自投火中。慎无履恶。宁戴须弥。迮毁其命。投于巨海。鱼鳖所吞。慎无为恶矣。不知其义。慎无妄言。佛之明法。与俗相背。俗之所珍。道之所贱。清浊异流。明愚异趣。忠佞相仇。邪常嫉正。故嗜欲之人。不好我无欲之行也。宁吞然炭。无谤三尊。忍之为明。踰于日月。龙象之力。可谓盛猛。比之于忍。万万不如一。七宝之耀。凡俗所贵。然其招忧。以致灾患。忍之为宝。终始获安。布施十方。虽有大福。福不如忍。怀忍行慈。世世无怨。中心恬然。终无毒害。世无所怙。唯忍可恃。忍为安宅。灾怪不生。忍为神铠。众兵不加。忍为大舟。可以渡难。忍为良药。能济众命。忍者之志。何愿不获。若欲愿为飞行皇帝典四天下第二天帝释。及上第六天。寿命无极身体香洁。所愿自然。犹若家物取之。即得志愿。清净沙门四道。求之可得。在己所向。吾今得佛。诸天所宗。独步三界。忍力所致。佛告诸沙门。当诵忍经无忘。须臾怀之识之诵之宣之。当宣忍德以济众生。佛说经竟。诸沙门皆大欢喜。作礼而去罗云忍辱经 https://t.cn/RJhTtpf
西晋沙门法炬译
阿难曰。吾从佛闻如是。一时佛在舍卫国。祇树给孤独园。时鹙露子与罗云俱。以平旦着衣法服。执持应器。入城求食。时有轻薄者。逢见两贤。意念曰。瞿昙沙门。第一弟子。与罗云分卫。即兴毒意。取地沙土。着鹙露子钵中。击罗云首。师见罗云。血流污面。师曰。为佛弟子。慎无含毒。当以慈心愍伤众生。世尊常云。忍者最快。唯慧者能吾闻佛戒。终身不犯。吾自摄心。以忍为宝。恣心履恶。犹自投火。贡高自见。愚者谓健。不计殃祸当还害已。恣心之祸重于须弥。毕已年寿。以当恶罪。十六分中未减其一。愚人作行恶。向清净持戒沙门。犹若逆风把炬火行。狂愚不舍。必自烧身。弊人怀毒。自以为慧。如比丘怙沙门四道。为佛弟子。常当伏心。恶生即灭。勇中之上。天神帝王。虽谓多力。不如忍恶。其力无上。罗云见血流下交面。临水澡血。而自说曰。我痛斯须。奈彼长苦斯人恶也。斯地亦恶。余无愠心悲奈彼何。佛是吾尊。教吾大慈。狂悖之人。志趣凶虐。沙门默忍。以成高德。凶者狼残。愚人敬焉。沙门守忍。狂愚是轻。斯人恶也我焉能恶欤。轮转无际。岂一向乎。吾欲以佛至真之经喻诲愚惑。犹以利剑割彼臭尸。尸不知痛。非剑之不利。乃死尸之无知。以天甘露。食彼溷猪。猪舍之走。非甘露之不美。乃臭虫之所不珍矣。以佛真言。训世凶愚。不亦然乎。师徒俱还。饭竟澡钵。洗手漱口。俱到佛所。稽首佛足。鹙露子退坐。具以本末。向佛陈之。世尊告曰。夫恶心之兴。兴己之衰。轻薄者命终。至于夜半。当入无择地狱之中。狱鬼加痛毒无不至。八万四千岁。其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒重还害其身。终而复始。续受蝮形。常食沙土。万岁乃毕。以嗔恚意。向持戒人。故受毒身。以沙土投钵中。故世世食沙土。而死罪毕乃出。得生为人母怀之时。常有重病。家中日耗。生儿顽钝。都无手足。其亲惊怪。宗家皆然。曰斯何妖。来为不祥。即取捐之。着于四衢路。人往来无不愕然。或以瓦石掷。或以刀杖。皆击其头。蹈脑穷苦。旬月乃死。死后魂神即复更生。辄无手足。顽钝如前。经五百世。重罪乃毕。后乃为人。常有头痛之患。世尊重曰。鹙露子。夫人处世。不惟忍者。所生之处。不值佛世。违法远僧。常在三涂。终而复始。辄有劫数。若蒙余福。得出为人。禀操常愚。[歹*凶]虐自随。乃心嫉圣。谤毁至尊。为人丑陋。众所恶憎。生辄贫穷。仕不得官。愿与意违。天神圣贤。所不祐助。夜常恶梦。妖怪首尾。飞祸纵横。所处不宁。心常恐怖。斯之所由。由不忍伏。恶心故使然耳。忍恶行者。所生常安。众祸消灭。愿辄如志。颜貌炜晔。身强少病。财荣尊贵。皆由忍辱慈惠济众之所致也。忍之为福。身安亲宁。宗家和兴。未尝不欢。智者深见。迮伏其心。心者误人破家危身王法所戮。地狱烧煮。或为饿鬼。亦为畜生。皆心之过也。世尊又曰。宁以利剑贯腹截肌。自投火中。慎无履恶。宁戴须弥。迮毁其命。投于巨海。鱼鳖所吞。慎无为恶矣。不知其义。慎无妄言。佛之明法。与俗相背。俗之所珍。道之所贱。清浊异流。明愚异趣。忠佞相仇。邪常嫉正。故嗜欲之人。不好我无欲之行也。宁吞然炭。无谤三尊。忍之为明。踰于日月。龙象之力。可谓盛猛。比之于忍。万万不如一。七宝之耀。凡俗所贵。然其招忧。以致灾患。忍之为宝。终始获安。布施十方。虽有大福。福不如忍。怀忍行慈。世世无怨。中心恬然。终无毒害。世无所怙。唯忍可恃。忍为安宅。灾怪不生。忍为神铠。众兵不加。忍为大舟。可以渡难。忍为良药。能济众命。忍者之志。何愿不获。若欲愿为飞行皇帝典四天下第二天帝释。及上第六天。寿命无极身体香洁。所愿自然。犹若家物取之。即得志愿。清净沙门四道。求之可得。在己所向。吾今得佛。诸天所宗。独步三界。忍力所致。佛告诸沙门。当诵忍经无忘。须臾怀之识之诵之宣之。当宣忍德以济众生。佛说经竟。诸沙门皆大欢喜。作礼而去罗云忍辱经 https://t.cn/RJhTtpf
✋热门推荐