假如一定说打坐、学佛、学道,清净无为就是好的,可是许多年轻人,一天到晚跑寺庙,学佛打坐,而事实上,他们一点也不清净,一点也不无为,更谈不到空。
那是自找麻烦,把腿子也搞坏了,不但佛没有学好,道没有学好,连做人也没有做好,学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”,学正道学成了神经,就糟了。
那是自找麻烦,把腿子也搞坏了,不但佛没有学好,道没有学好,连做人也没有做好,学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”,学正道学成了神经,就糟了。
信宗教本来是好事,信得过度反而是问题
假如一定说打坐、学佛、学道,清净无为就是好的,可是许多年轻人,一天到晚跑寺庙,学佛打坐,而事实上,他们一点也不清净,一点也不无为,更谈不到空。那是自找麻烦,把腿子也搞坏了,不但佛没有学好,道没有学好,连做人也没有做好,学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”,学正道学成了神经,就糟了。
“善复为妖”,人相信宗教本来是好事,信得过度了,反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过,世间任何魔都不可怕,只有一个魔最可怕,就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样,一身的佛气,一开口就是佛言佛语,这最可怕,所以不要轻易去碰这些人。
袁老师说这些话是什么道理?意思就是“正复为奇,善复为妖”,凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好,而聪明太过的人,那属于“善复为妖”,就变成妖怪了。
所以老子感叹,“人之迷,其日固久”,他说人们迷信得太久了,没有醒悟这些道理,而且迷信太坚固,太长久了。所以“圣人方而不割,廉而不刿”,一个人做人要方正,但“方而不割”,不要因为方正而割舍其他一切;人方正到割裂其他的时候,就变成不能容物了。为人要清廉,可是不要廉得像刀割一样,连肉也削掉了。……
讲了那么多废话,不外说明一件事,就是很多青年人到处在学打坐、学佛、修禅,以及研究一切宗教,找科学超生命的力量。这样的年轻人,中外都有,但都犯了一个基本的错误,就是方法上错了,都是以有为法去做,因此,不能接触到最高的道体。所以,必须要“为无为,事无事”,学道也要“味无味”,以这个原则,慢慢才可能接近形而上的道体。
学佛修道的结果,是求无为之果,中文翻译叫无为,梵文就叫涅槃,涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。从这一点说起来,大家在那里打坐做功夫可不是无为啊!相反的,那是非常有为!在那里打坐做功夫,深怕功夫掉了,深怕境界跑了,有时候偶然来一点清净,把清净抓得比七宝还要牢,深怕清净跑掉了。有些人打坐,两个眼睛看着地下,我在年轻的时候就过来问,你丢了什么东西?他说没有丢什么呀!我说那你为什么老是盯在地上看,好像东西掉了一样。可见多数人都在有为之中,达不到无为;真达到了无为,那就是成道的境界。
现在你们不要外求了,本经统统告诉你,怎么用功修道,妙诀“全在不勤不怠,勿助勿忘,有浮游之象”。“勿助勿忘”是孟子的话,“不勤不怠”是道家加上的,如果加上佛家的话,就是“不增不减”,三家共同的道理。所以孟子讲修养、养生最彻底,一般人修道都是揠苗助长,求速效,那就完了!这个东西不能求,所以要“不勤不怠”,不要过分地用功。如果不吃饭,不睡觉,我要修道了,那是自寻烦恼。所以只要优哉游哉,勿助勿忘,当然也不能优游过度。所以他说用功的要点是“不勤不怠”,“怠”就是懈怠,不要偷懒,也不要过分勤快;“勿助勿忘”,中庸之道,也不要帮助,也不要丢掉;“有浮游之象”,这个“浮游”是中国古代传统的文学,庄子叫“逍遥”,佛学叫“自在”。我常常告诉一般同学朋友们,你们修道要修到“逍遥”,学佛要学到“自在”。你看那些信宗教的人,一脸宗教相,装起那个修道的样子,那个死相最讨厌,既不自在又不逍遥。现在用功的重点告诉你,浮游自在,又逍遥又自在。古人有一句话说,我们讲过好多次了,要想长生不老,“神仙无别法,只生欢喜不生愁”,一个人天天要哈哈大笑,一天多笑几次,比你打维他命吃补药都好,一笑,脑神经就松了。你看每一个人走在街上,那个苦瓜相像银行讨债的面孔,一天到晚心里在烦恼,脸上每一个细胞都绷紧了。你这样修能够成道?我第一个不相信!
假如一定说打坐、学佛、学道,清净无为就是好的,可是许多年轻人,一天到晚跑寺庙,学佛打坐,而事实上,他们一点也不清净,一点也不无为,更谈不到空。那是自找麻烦,把腿子也搞坏了,不但佛没有学好,道没有学好,连做人也没有做好,学得稀奇古怪。这就是“正复为奇”,学正道学成了神经,就糟了。
“善复为妖”,人相信宗教本来是好事,信得过度了,反而是问题。所以我的老师、禅宗大师盐亭老人袁焕仙先生就说过,世间任何魔都不可怕,只有一个魔最可怕,就是“佛魔”。有的人看起来一脸的佛样,一身的佛气,一开口就是佛言佛语,这最可怕,所以不要轻易去碰这些人。
袁老师说这些话是什么道理?意思就是“正复为奇,善复为妖”,凡事太过就错了。过与不及都是毛病。不聪明固然不好,而聪明太过的人,那属于“善复为妖”,就变成妖怪了。
所以老子感叹,“人之迷,其日固久”,他说人们迷信得太久了,没有醒悟这些道理,而且迷信太坚固,太长久了。所以“圣人方而不割,廉而不刿”,一个人做人要方正,但“方而不割”,不要因为方正而割舍其他一切;人方正到割裂其他的时候,就变成不能容物了。为人要清廉,可是不要廉得像刀割一样,连肉也削掉了。……
讲了那么多废话,不外说明一件事,就是很多青年人到处在学打坐、学佛、修禅,以及研究一切宗教,找科学超生命的力量。这样的年轻人,中外都有,但都犯了一个基本的错误,就是方法上错了,都是以有为法去做,因此,不能接触到最高的道体。所以,必须要“为无为,事无事”,学道也要“味无味”,以这个原则,慢慢才可能接近形而上的道体。
学佛修道的结果,是求无为之果,中文翻译叫无为,梵文就叫涅槃,涅槃就是无为的意思。无为之道就是最上等的成就。从这一点说起来,大家在那里打坐做功夫可不是无为啊!相反的,那是非常有为!在那里打坐做功夫,深怕功夫掉了,深怕境界跑了,有时候偶然来一点清净,把清净抓得比七宝还要牢,深怕清净跑掉了。有些人打坐,两个眼睛看着地下,我在年轻的时候就过来问,你丢了什么东西?他说没有丢什么呀!我说那你为什么老是盯在地上看,好像东西掉了一样。可见多数人都在有为之中,达不到无为;真达到了无为,那就是成道的境界。
现在你们不要外求了,本经统统告诉你,怎么用功修道,妙诀“全在不勤不怠,勿助勿忘,有浮游之象”。“勿助勿忘”是孟子的话,“不勤不怠”是道家加上的,如果加上佛家的话,就是“不增不减”,三家共同的道理。所以孟子讲修养、养生最彻底,一般人修道都是揠苗助长,求速效,那就完了!这个东西不能求,所以要“不勤不怠”,不要过分地用功。如果不吃饭,不睡觉,我要修道了,那是自寻烦恼。所以只要优哉游哉,勿助勿忘,当然也不能优游过度。所以他说用功的要点是“不勤不怠”,“怠”就是懈怠,不要偷懒,也不要过分勤快;“勿助勿忘”,中庸之道,也不要帮助,也不要丢掉;“有浮游之象”,这个“浮游”是中国古代传统的文学,庄子叫“逍遥”,佛学叫“自在”。我常常告诉一般同学朋友们,你们修道要修到“逍遥”,学佛要学到“自在”。你看那些信宗教的人,一脸宗教相,装起那个修道的样子,那个死相最讨厌,既不自在又不逍遥。现在用功的重点告诉你,浮游自在,又逍遥又自在。古人有一句话说,我们讲过好多次了,要想长生不老,“神仙无别法,只生欢喜不生愁”,一个人天天要哈哈大笑,一天多笑几次,比你打维他命吃补药都好,一笑,脑神经就松了。你看每一个人走在街上,那个苦瓜相像银行讨债的面孔,一天到晚心里在烦恼,脸上每一个细胞都绷紧了。你这样修能够成道?我第一个不相信!
法句经.安宁品
安宁品者 差次安危 去恶即善 快而不堕。
我生已安 不愠于怨
众人有怨 我行无怨
我生已安 不病于病
众人有病 我行无病
我生已安 不戚于忧
众人有忧 我行无忧
我生已安 清净无为
以乐为食 如光音天
我生已安 澹泊无事
弥薪国火 安能烧我
胜则生怨 负则自鄙
去胜负心 无争自安
热无过淫 毒无过怒
苦无过身 乐无过灭
无乐小乐 小辩小慧
观求大者 乃获大安
我为世尊 长解无忧
正度三有 独降众魔
见圣人快 得依附快
得离愚人 为善独快
守正道快 工说法快
与世无诤 戒具常快
依贤居快 如亲亲会
近仁智者 多闻高远
寿命鲜少 而弃世多
学当取要 令至老安
诸欲得甘露 弃欲灭谛快
欲度生死苦 当服甘露味
安宁品者 差次安危 去恶即善 快而不堕。
我生已安 不愠于怨
众人有怨 我行无怨
我生已安 不病于病
众人有病 我行无病
我生已安 不戚于忧
众人有忧 我行无忧
我生已安 清净无为
以乐为食 如光音天
我生已安 澹泊无事
弥薪国火 安能烧我
胜则生怨 负则自鄙
去胜负心 无争自安
热无过淫 毒无过怒
苦无过身 乐无过灭
无乐小乐 小辩小慧
观求大者 乃获大安
我为世尊 长解无忧
正度三有 独降众魔
见圣人快 得依附快
得离愚人 为善独快
守正道快 工说法快
与世无诤 戒具常快
依贤居快 如亲亲会
近仁智者 多闻高远
寿命鲜少 而弃世多
学当取要 令至老安
诸欲得甘露 弃欲灭谛快
欲度生死苦 当服甘露味
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