【直指人心】
1、当修持禅修时，我们必须熟悉见的意义。这个见在哪里？目前我们迷妄的心可能不具有见。无误的胜义见，不是遥不可及且得特别往外寻找的事物，犹如吾人已经穷尽南瞻部洲的所有陆地后要登船横渡大海般。那是显宗因乘的方法。当认出我们当下的迷妄状态，见自然而然就在本净大空的状态里。
2、要透过禅修的体验来指引见的本然状态，吾人必须不去追随过去的念头，也不激发未来的念头，而是直接安住在当下的心性中，不去改变它。毋须担忧吾人的念头是信心、虔诚心、与悲心，或是贪、嗔、痴的念头，吾人应该要让心全放于本然之流中。
3、泥水，若继续搅动下去，并不会变清。但是，若把水就这样放着，污泥会沉淀而水就变清了。同等的形态，据说：“不造作之心彻底觉醒；造作之心没有彻底觉醒”。吾人应该直接安住在心性中而丝毫不造作。当心直接安住且不造作，即使心本然状态的体性还没在你能说：“这就是了！”的意义上被指认出来——虽然心性离于这种参照——但只要你不像凡夫那般变得散乱，你就能够认出本然之流的本性。
4、太阳具有伟大的能量，它能使得江河之水，变成蒸汽，上升为云翳，遮盖住自己的光芒。同样，它也可以调节空气的冷暖，使得风吹走所有遮蔽阳光的云雾。这比喻是说，一切众生都有伟大的本觉，好像太阳，然而，本觉的认知能力，被它自己对外境的认知所迷惑，陷入对外在现象的追逐，生起自我的幻觉与执着，犹如生起了云翳，遮蔽了内在的觉悟。当真正证悟自己的本来面目时，太阳本有的光明，就会自然的显现，不需要另外的添加和重新赋予。
5、无论你以前享受过快乐还是经历了痛苦，都已烟消云散不知所踪，自己不应再跟随它们。对我们来说，以前在年轻的时候享受过美妙的生活，然而我现在还贪著它们也没有任何意义，后来遭受过各种非人的困苦，现在我想着这些也没有任何意义。不应该对以前曾害过自己的人抱怨，就像是水中的花纹自动消于海水中一样，已经过去的一切苦乐的感觉都不要追随。
1、虽然以前曾感受过各种痛苦和快乐，但这些与晚上的梦已经没有任何差别。昨天发生过的事情，和昨天晚上的梦，这二者在当时确实曾经存在过痛苦和安乐，但是今天我去观察，原来自己曾受过的痛苦和快乐，现在看来都是无利无害的，犹如空中鸟迹，一点儿都不存在了。
2、关于基，一切众生的心都具有如来藏。在心的种子里，住着如来的体性，超越了聚、散。犹如油存在于芥子中，或稻子与大麦具有从种子成熟的潜能，同样地，一切众生从无始以来就具有基的潜能，毋须再被创造。假如某人有黄金，并把黄金埋蔵在地底，就无法使用它。同样地，即使我们具有基的潜能，假如没有了悟这点，仅是拥有基也帮不了我们。
3、当我们体会到“自我”和现象世界现起的一切其实都没有俱足、独立的存在，我们会看到一切的苦来自自己以及他人基本的无知。我们都误将无穷现起的幻象当成独立而永远存在的个体。觉醒的人则认识到，缺乏任何独立实质的存在正是一切的究竟本性。
4、每一位众生都具有如来藏，就如同每一粒芝麻都具有油一样。简单的说，无知就是不认识如来藏，像一个穷人不知道自己茅屋下藏着一壶黄金一样。所以说，走向证悟的旅程就是重现发现这被遗忘的本性，就像拨云见月，当遮蔽太阳的云朵被吹走之后，重新见到本来就一直灿然的太阳一样。
5、一切现象显现于它们不断迁流变化的同一模式之中,此模式是意味着刹那变异的律动;然而,去超越诸法自身的刹那变异,也是没有任何意义的。这是五大元素之舞蹈,于此,一切“事物”不过是“能量”的表征,“能量”不过是“空”的表征,而我们是自己觉悟之心的表征。无论如何也没有勤修,解脱与证悟早已经在这里了。
1、我们应该避免把自己当成是一无是处的人——我们是自然解脱的和无局限的。我们本来就明悟并且无所缺乏。
2、不要总是太执著，人生非常短暂，这世上没有永恒不变的东西。一个人的生命最长也不过百余年，所以要珍惜时间，何时何事都要启发慈悲心。不要总是占别人便宜，造业是有因果报应的，一旦这份因果成熟，果报需要自受。考虑一下，为什么这辈子你比别人穷?因为你欠别人的债太多了，所以难以成为富有的人。
3、禅定就是专注在本觉的状态中，解脱一切思维概念，另一方面却维持完全放松，毫不散乱或执著。因为禅定不是奋斗，而是自然地溶入本觉。
1、当修持禅修时，我们必须熟悉见的意义。这个见在哪里？目前我们迷妄的心可能不具有见。无误的胜义见，不是遥不可及且得特别往外寻找的事物，犹如吾人已经穷尽南瞻部洲的所有陆地后要登船横渡大海般。那是显宗因乘的方法。当认出我们当下的迷妄状态，见自然而然就在本净大空的状态里。
2、要透过禅修的体验来指引见的本然状态，吾人必须不去追随过去的念头，也不激发未来的念头，而是直接安住在当下的心性中，不去改变它。毋须担忧吾人的念头是信心、虔诚心、与悲心，或是贪、嗔、痴的念头，吾人应该要让心全放于本然之流中。
3、泥水，若继续搅动下去，并不会变清。但是，若把水就这样放着，污泥会沉淀而水就变清了。同等的形态，据说：“不造作之心彻底觉醒；造作之心没有彻底觉醒”。吾人应该直接安住在心性中而丝毫不造作。当心直接安住且不造作，即使心本然状态的体性还没在你能说：“这就是了！”的意义上被指认出来——虽然心性离于这种参照——但只要你不像凡夫那般变得散乱，你就能够认出本然之流的本性。
4、太阳具有伟大的能量，它能使得江河之水，变成蒸汽，上升为云翳，遮盖住自己的光芒。同样，它也可以调节空气的冷暖，使得风吹走所有遮蔽阳光的云雾。这比喻是说，一切众生都有伟大的本觉，好像太阳，然而，本觉的认知能力，被它自己对外境的认知所迷惑，陷入对外在现象的追逐，生起自我的幻觉与执着，犹如生起了云翳，遮蔽了内在的觉悟。当真正证悟自己的本来面目时，太阳本有的光明，就会自然的显现，不需要另外的添加和重新赋予。
5、无论你以前享受过快乐还是经历了痛苦，都已烟消云散不知所踪，自己不应再跟随它们。对我们来说，以前在年轻的时候享受过美妙的生活，然而我现在还贪著它们也没有任何意义，后来遭受过各种非人的困苦，现在我想着这些也没有任何意义。不应该对以前曾害过自己的人抱怨，就像是水中的花纹自动消于海水中一样，已经过去的一切苦乐的感觉都不要追随。
1、虽然以前曾感受过各种痛苦和快乐，但这些与晚上的梦已经没有任何差别。昨天发生过的事情，和昨天晚上的梦，这二者在当时确实曾经存在过痛苦和安乐，但是今天我去观察，原来自己曾受过的痛苦和快乐，现在看来都是无利无害的，犹如空中鸟迹，一点儿都不存在了。
2、关于基，一切众生的心都具有如来藏。在心的种子里，住着如来的体性，超越了聚、散。犹如油存在于芥子中，或稻子与大麦具有从种子成熟的潜能，同样地，一切众生从无始以来就具有基的潜能，毋须再被创造。假如某人有黄金，并把黄金埋蔵在地底，就无法使用它。同样地，即使我们具有基的潜能，假如没有了悟这点，仅是拥有基也帮不了我们。
3、当我们体会到“自我”和现象世界现起的一切其实都没有俱足、独立的存在，我们会看到一切的苦来自自己以及他人基本的无知。我们都误将无穷现起的幻象当成独立而永远存在的个体。觉醒的人则认识到，缺乏任何独立实质的存在正是一切的究竟本性。
4、每一位众生都具有如来藏，就如同每一粒芝麻都具有油一样。简单的说，无知就是不认识如来藏，像一个穷人不知道自己茅屋下藏着一壶黄金一样。所以说，走向证悟的旅程就是重现发现这被遗忘的本性，就像拨云见月，当遮蔽太阳的云朵被吹走之后，重新见到本来就一直灿然的太阳一样。
5、一切现象显现于它们不断迁流变化的同一模式之中,此模式是意味着刹那变异的律动;然而,去超越诸法自身的刹那变异,也是没有任何意义的。这是五大元素之舞蹈,于此,一切“事物”不过是“能量”的表征,“能量”不过是“空”的表征,而我们是自己觉悟之心的表征。无论如何也没有勤修,解脱与证悟早已经在这里了。
1、我们应该避免把自己当成是一无是处的人——我们是自然解脱的和无局限的。我们本来就明悟并且无所缺乏。
2、不要总是太执著，人生非常短暂，这世上没有永恒不变的东西。一个人的生命最长也不过百余年，所以要珍惜时间，何时何事都要启发慈悲心。不要总是占别人便宜，造业是有因果报应的，一旦这份因果成熟，果报需要自受。考虑一下，为什么这辈子你比别人穷?因为你欠别人的债太多了，所以难以成为富有的人。
3、禅定就是专注在本觉的状态中，解脱一切思维概念，另一方面却维持完全放松，毫不散乱或执著。因为禅定不是奋斗，而是自然地溶入本觉。
今天的军事讨论，似乎变成龙宫赛宝，某类武器进步了，发展了，甚至超前了。各个品种，各项指标，各种技战术性能，从专家与军迷口中滚滚而出。但真正的战斗意志与战术运用，少人探讨。在这种思维引导下，世界上只有两个国家——中国与外国，第二个是只要这种思维主导，中国军备永远没有全面赶超美欧等外国之可能。
《信心铭》释义
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
迷生寂乱，悟无好恶
因为迷，才会有寂静和动乱的好坏感觉，觉得动乱不好，而寻求寂静，一旦开悟了，对动静就不会再有好恶一切二边，妄自斟酌有和无、动和乱、常和断等等就是二边。这一切的二边都是由内心的妄想、思维而有。
梦幻空华，何劳把捉
既然是由我们内心的妄想分别而有，就不是真实的，像作梦、像幻化、像空中花朵，干嘛要去捉呢？
得失是非，一时放却
得到什么、失去什么，是是非非的东西，对修行人来说，都要放下，这样心就不动，与道才相应。
眼若不睡，诸梦自除
就像我们的眼睛，如果张开，不闭下睡眠，各种梦境自然就不会产生。
心若不异，万法一如
同样的，我们的心如果没有分别，万法便是如如的真相了。
一如体玄，兀尔忘缘
只有回到这不二、如如的心体，在那不可思议的境界中，才能忘却外缘，远离颠倒是非，不再迷惑于外境。
万法齐观，归复自然
一切法都应该平等看待，不要分别好坏、是非，这样万法才能回复它的本来状态，修行人也安于本来面目。
泯其所以，不可方比
消除了起心动念的原因，也不可以有比较、相对待的念头。
止动无动，动止无止
要停止动乱的心，其实哪里有个动乱的心好停止？动乱停止了，其实，又哪里有个停止可得？
两既不成，一何有尔
“动”“静”等相对既然不可能成立，那么，“如如”或“绝对”又哪里有？相对不成立，绝对亦非有。因有相对，才说绝对。既无相对，何来绝对之名？
究竟穷极，不存轨则
达到了究竟、穷尽了诸法的彻底时，一切思维分别，将不存在。心里不会有一切知见、真理、价值标准等等世间规矩或制度。
契心平等，所作俱息
能够相应而契入真心，便能够见到心、佛、众生无差别，一切法都是平等平等。那么，不但不会再造业，一切有为的修行，也全部都止息了。
狐疑尽净，正信调直
如此，对生命修行的迷惑怀疑，都将消失干净，不会再像狐狸那样多疑，。怀疑彻底消失之后，正信：是心是佛的正知见，就建立起来了，从此不会再有错误的知见
一切不留，无可记忆
实际理地，心行处灭，哪里还有法在？言语道断，自然没有什么可记忆的了。
虚明自照，不劳心力
那个时候，我们的内心，就像虚空，无一物存在，但却很明白、很清净；物来则应，如明镜照物，丝毫不必用力。
非思量处，识情难测
这个地方，是不可用意识想思来思量的，它不是凡夫所能测度。
真如法界，无他无自
在这真如法界当中，是没有他人，也没有自己的。
要急相应，唯言不二
如果希望赶紧和这真如法界相应，只有向你推介不二法门了，唯有进入不二，才能够相应。
“不二”是什么呢？就是不妄想分别、不识情用事。要知道，自己、他人，是与非、善与恶、好与坏、凡夫与佛……等等二元相对的东西，都是人心妄想出来的，如果不妄想分别，哪里有这一切是是非非呢？没有这些是是非非，也就是真如法界了。
不二皆同，无不包容
能够到达不二，就会发现，诸法都是同样的。在不二之中，一切无不包容，没有内道、外道，没有佛教与其他宗教了。佛看一切众生，无非是佛；不二之中看一切，无非是不二。
十方智者，皆入此宗
各宗教的修道者，只要他有智慧，都会进入到这里。这里是哪里呢？就是道、就是不二、就是众生的真心本性。只有到这里，任何修行才算圆满。
宗非促延，一念万年
在这里、在这个真心法界里，时间不存在了，所以没有长也没有短。时间乃虚妄法，依着妄心而有，在真心当中，没有时间的长短，可以在一念当中，摄尽了万年的时间；一万年的时间，也可以存在当前一念中。在这里，一万年不算长，一秒钟不算短，长短是法尘分别影事，真心不生不灭，对它来说，时间是不存在的。
无在不在，十方目前
“道”看来好像不存在，不在任何地方，因为它没有形相，所以不是身体精神，也不是山河世界；因为它没有方位，所以不是十方上下。但因为它就是我们的本性，它总是随缘显现于身心的一切活动，它在行住坐卧中，它在受想行识中。因此说它好像不存在，其实是无所不在，一切时空都不离它。说实在的，它在那里呢？不用思索，当下即是，所以说“十方目前”。
极小同大，妄绝境界
最小的，其实和最大的是相同的。当一件事物小到不能再小时，如佛经所说的“邻虚”、科学所说的“原子”，都不是肉眼看得见的，人们只会看到大的东西，看不到“邻虚”、“原子”等小的东西。所以，最小的东西，就成了最大了，这实在不是人们所能思想的境界。
极大同小，不见边表
那么，最大的呢？大到极致也就同小的一样了，因为大到极致就没有边界、不见表相，人们所能见到的只是组成大的微小因数。所以说“极大同小”。
有即是无，无即是有
说到重点了。有无并不是两个东西，为什么会有有、无呢？都是自心所现，当心起作用时，就是“有”，当作用停止时，就是“无”，有是心，无也是心。所以说“有即是无，无即是有”。
凡夫却不知此，当心起作用时，他只看到作用，依动相认定是“有”；当作用停止，看不见动相了，就认定是“无”，什么都没有了。所以在凡夫眼中，有不是无、无不是有。
其实，有无皆是假相，随缘而有、缘尽即无，有、无其体不二，不二之体非有无，而能有能无。
若不如是，必不须守
如果还未到达这种超越有无对立，呈现不二理境的话，你就不要停在那里、守在那里，那还不是究竟。
一即一切，一切即一
一是一切之一，一切是一之一切。在一不少，在一切也不多。所以说，一即一切，一切即一。
为什么这样说呢？“心生种种法生，心灭种种法灭”。一是心，一切是法。心，既然起为法，心就是法，这就是：一即一切。法由心生，法即是心，这就是：一切即一。
迷时执着一是一、一切是一切，处处见障碍；悟时一不可得，一切也不可得，体即用、用即体，才见一即一切，一切即一。
但能如是，何虑不毕
上面所说的，只要你能够了解，照着去做，到了不二的实际理地“有即是无，无即是有”、“一即一切，一切即一”的时候，就不必再忧虑道业无成，不能了毕大事。
信心不二，不二信心
信心的建立，必须体证到不二的实际理地，才能圆满不疑。这时候完全相信自心就是佛，心外无别佛，心、佛、众生三无差别，心法不二、善恶不二、生死涅槃不二……，完全证知了一切现象的虚妄，其体则不生不灭、
不一不异、不来不去，依此不二而产生的信心，才是真正的信心。
言语道断，非去来今
能够“信心不二，不二信心”，就能进入不可言说的至道境界。这时三心不可得，超越了过去、未来、现在，时间不存在了。于是，“十地顿超无难事”，成佛就不必经历无数劫。这是禅宗“顿悟”的可贵。
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